Tragedi tak
mempertontonkan kepada kita siapa baik, siapa jahat, siapa betul, siapa salah.
Sebab itu menurut Aristotle, dalam tragedi elemen plot lebih penting dari
elemen watak (Aristotle menyebut plot sebagai nyawa kepada tragedi) kerana yang
mahu ditekankan bukan “siapa buat” tapi “apa yang dia buat”. Boleh dikatakan
tragedi bukan melibatkan pertentangan di antara yang haq lawan yang batil atau
kebenaran lawan kepalsuan, tapi yang haq lawan yang haq dan kebenaran lawan
kebenaran.
Ada yang kata tragedi ajar manusia jadi fatalis. Ada yang kata
tragedi mengumpulkan nasib terburuk manusia dan menjustifikasikannya sebagai
satu kebijaksanaan hidup. Ada yang kata tragedi mengguna pakai prinsip-prinsip
moral yang primitif. Dalam Euthyphro, Plato (melalui lidah Sokrates) mengatakan
bahawa cerita-cerita yang memuatkan pertembungan di antara dua kebenaran adalah
satu yang menjijikkan kerana ia memunculkan kontradiksi yang akhirnya
meletakkan orang yang baik dan orang yang bangsat berada di taraf yang sama. Ini
adalah kritikan awal Plato yang dibuat secara tak langsung terhadap kaum
penyair dan seniman Athens.
Syed Naquib al-Attas dalam bab kedua Prolegomena mengkritik tragedi
secara khusus yang menurut beliau bukan lagi diangkat di Barat sebagai sebuah
kerja seni tapi “sebuah pengertian
falsafah sebagai drama kehidupan yang ditetapkan dalam pengalaman dan kesedaran
manusia ketika dia menolak agama dan berpaling dari Tuhan”.
Serangan Plato
Plato terkenal lantang mengkritik tragedi dan kumpulan seniman di
zamannya. Ada beberapa persamaan antara kritikan Plato dengan kritikan
al-Attas. Plato seolah-olah cuba membawa teori seni baru ke dalam masyarakat
Yunani, ibarat Gagasan Persuratan Baru di Malaysia yang memang kita tahu kental
dengan visi al-Attasian.
Sebenarnya kritikan dan kecaman terhadap tragedi dan seniman Yunani
bukan bermula dengan Plato. Xenophanes pernah mengecam Homer kerana Homer
seolah-olah menyalahkan dewa Yunani atas setiap kerosakan yang dilakukan
manusia. Heraclitus pula mencadangkan Homer sepatutnya disebat. Pythagoras
menceritakan dia bermimpi yang roh Homer dan Hesiod dihukum di neraka kerana
menghina para dewa.
Republic dan Laws selalu dijadikan titik rujukan apabila kritikan
Plato terhadap seniman dan tragedi diperkatakan. Ini kerana dalam kedua-dua
dialog tersebut Plato meluncurkan kritikannya secara lantang dan berterus
terang. Walaupun demikian, jika diteliti, dalam banyak dialognya yang lain Plato
sebenarnya sudah banyak menyindir golongan seniman dan tragedi pada zamannya.
Cuma kritikan itu masih berlapik dan disentuh secara umum.
Contohnya dalam dialog Euthyphro, untuk menjustifikasikan tindakannya
mendakwa bapanya atas tuduhan membunuh, Euthyphro telah menisbahkan tindakannya
itu dengan tindakan Zeus dan Cronus. Socrates kemudiannya mempersoalkan
bolehkah cerita dewa-dewa yang berkelahi seperti yang dinukilkan oleh dramatis
dan seniman itu dipercayai. Dalam Phaedrus pula Homer dan para seniman diminta
membuktikan dengan argumen yang meyakinkan bahawa karya yang ditulis mereka
adalah berdasarkan ilmu pengetahuan mereka tentang kebenaran. Dalam Timaeus,
Socrates memanggil para seniman sebagai peniru (imitator).
Begitu juga
dalam siri dialognya yang lain, Plato banyak merujuk karya Homer untuk membentangkan
argumennya. Apabila watak-watak dalam dialog Plato ingin merujuk kepada konsep
moraliti atau kebaikan, mereka akan merujuk kepada kata-kata Homer, Hesiod,
Simonides dan Pindar, di mana kesemuanya ialah pujangga dan seniman
(menunjukkan bahawa pada zaman Plato golongan seniman diletakkan di tempat
tinggi). Socrates (selalunya seperti biasa) dengan nada menjengkelkan akan
mempersoalkan kebenaran dan kebolehpercayaan kata-kata semua seniman ini.
Dalam Republic,
Polemarchus telah memetik pendapat penyair Simonides dalam usahanya menjawab soalan
Socrates tentang maksud ‘keadilan’, yakni keadilan ialah memberi seseorang
sesuatu yang menjadi haknya. Definisi ini menurut Socrates boleh ditafsirkan
kepada pelbagai kemungkinan dan kalau diteliti ia tak menyelesaikan persoalan
sebaliknya memunculkan banyak teka-teki. Plato ingin menegaskan yang golongan
seniman ini hanya pandai bermain kata tapi sebenarnya terselindung di sebalik
kata-kata itu ialah kejahilan dan kekeliruan.
Kita lihat
kritikan Plato terhadap tragedi dan seni dalam Republic. Republic ialah blue print kepada negara utopia Plato
yang dinamakannya Kallipolis. Walaupun Republic ialah naskah politik, tapi 1/3
dari naskah ini Plato bercakap tentang pendidikan untuk anak muda Athens. Dan
yang lebih menarik, dalam hal pendidikan ini Plato menekankan peri pentingnya
elemen-elemen seni dan budaya dalam pendidikan. Plato faham bahawa untuk
bercakap tentang politik bernegara yang adil (atau berkebajikan dalam terma popular
kita), pendidikan adalah unsur penting, dan salah satu elemen yang penting
dalam pendidikan anak muda ialah pendidikan
seni dan budaya, dan salah satu elemen penting dalam seni dan budaya ialah
cerita atau mitos yang disuapkan di kepala anak muda. Plato sedar ‘idea dalam
cerita’ mempunyai pengaruh yang kuat dalam membentuk pandangan alam manusia.
(Kita tak dapat
menafikan yang kerangka politik Plato ini sangat autoritarian. Begitu juga persoalan
sama ada Plato benar-benar memaksudkan negara utopia ini juga sebenarnya masih
ada ruang untuk dibahaskan. Walaupun begitu Republic sangat berbaloi dibaca dan
dihadam. Anda akan berjumpa dengan proto-idea tentang komunisme, feminisme,
eugenik, teori seni, kritikan terhadap pop
culture dan pelbagai lagi. Sehingga akhirnya kita terpaksa bersetuju dengan
A.N. Whitehead bahawa falsafah Barat itu ialah siri nota kaki kepada apa yang
telah disebutkan Plato).
Republic bermula
tentang usaha mencari maksud ‘keadilan’. Socrates mengajukan keadilan akan membawa
kebaikan kepada pelakunya, sebaliknya ketidakadilan akan membawa keburukan
kepada pelakunya. Kebaikan atau arête dalam
Bahasa Yunani (diterjemahkan sebagai virtue
dalam Bahasa Inggeris) bukan sebuah kualiti moral (per se) tetapi kapasiti
manusia untuk mencapai kecemerlangan wujudiahnya, atau keberkatan hidup, atau
dalam bahasa Yunani eudaimonia.
Contohnya apabila kita sebut ‘pelakon terbaik’, perkataan ‘baik’ itu bukan
bermaksud kita menyifatkan yang pelakon itu bersopan santun atau tak pernah
menipu, tapi merujuk kepada kapasitinya yang cemerlang dalam lakonan.
Menurut
Socrates, keadilan bukan sahaja kualiti yang boleh dilihat dalam diri individu
tapi juga boleh dilihat di dalam negara. Di sini Plato memperkenalkan sebuah
analogi menarik yang dikenali sebagai analogi negara-jiwa (city-soul analogy), yang
malangnya kurang dikenali berbanding alegori gua. Menurut Plato ada kaitan antara keadilan
individu dengan keadilan sosial. Oleh kerana negara lebih besar berbanding
individu, maka lebih mudah untuk mengenal pasti keadilan dalam negara
berbanding keadilan dalam diri individu. Maksud Plato, bila keadilan sosial
dapat difahami, keadilan individu lebih mudah dihadam. Pendekatan ini juga
dapat membantu untuk mengesahkan bahawa manusia yang adil akan hidup lebih baik berbanding manusia yang zalim.
Plato menyentuh
tentang seni dan tragedi apabila dia mengemukakan struktur pendidikan untuk
golongan muda, atau lebih khusus golongan Pengawal Republik. Siapa golongan
Pengawal Republik? Mereka ialah anak muda yang akan digilap untuk menjadi philosopher’s king. Menurut Plato, dalam
sebuah negara, setiap rakyat mempunyai potensi atau kebolehan yang berbeza di
mana ianya perlu dikenal pasti dan dipupuk agar setiap individu mampu
menggunakan bakat masing-masing untuk menyumbang kepada keadilan sosial
sesebuah negara.
Golongan
Pengawal Republik ini akan melalui beberapa tahap pendidikan dan latihan.
Pendidikan awal golongan ini akan melibatkan latihan fizikal (gymnastike) dan pendidikan mental (mousike) yang melibatkan elemen muzik,
puisi dan cerita. Masalahnya bagi Plato, anak muda Athens sejak kanak-kanak
lagi telah terdedah dengan puisi dan cerita yang batil. Oleh itu cerita-cerita
ini perlu dipantau supaya hanya cerita yang baik dapat diterima. Cerita-cerita
yang batil yang kebanyakannya diriwayatkan oleh Homer dan Hesiod, yang
kemudiannya diolah semula oleh golongan dramatis tragedi telah menonjolkan
watak-watak yang korup dan sifat-sifat dewa yang salah.
Tragedi menceritakan kisah-kisah lucah, keganasan dan sensasi di
mana seniman lebih mementingkan emosi berbanding rasionaliti. Dari segi moral,
tragedi menurunkan martabat akal dan mengangkat impuls rendah manusia seperti
perasaan, emosi dan sentimen. Seni menyuburkan dan membiarkan emosi-emosi ini
merajalela sedangkan ia sepatutnya dikawal.
Menurut Plato,
tragedi tak mampu mendidik golongan muda terutamanya kanak-kanak dengan
nilai-nilai murni. Watak-watak yang baik ditimpakan kesengsaraan yang buruk. Hero-hero
dalam tragedi bukanlah suri teladan yang boleh dicontohi, mereka bengis, kejam
dan pongah. Malah dewa-dewa Yunani pula ditonjolkan sebagai Tuhan yang zalim
dan suka berkelahi sesama sendiri dan menindas manusia. Perangai dewa-dewa ini
tak ubah seperti perangai manusia yang korup. Pencitraan karakter-karakter
rosak akhlak begini bagi Plato tak memberi manfaat kepada pembangunan
masyarakat sivil Athens. Bagi Plato, kalaupun tragedi dan epik bersifat alegori
atau simbolik atau mempunyai lapis-lapis makna yang perlu diselam sedalam
mungkin, generasi muda tak mungkin dapat menembus kedalaman interpretasi ini
kerana kejahilan mereka.
Plato dalam beberapa dialognya percaya yang seniman seperti Homer
dan Hesiod mendapat inspirasi dari Muse. Masalahnya bagi Plato ialah inspirasi
ini tak sama dengan ilmu pengetahuan. Plato menggariskan beberapa kriteria dan
panduan kepada seniman untuk mencipta cerita atau drama yang bermanfaat kepada anak
muda Athens.
Antara kriteria
itu ialah dalam mana-mana cerita atau drama, dewa Yunani hendaklah dipotretkan
sebagaimana sifat seorang dewa, yakni sumber segala kebaikan. Kejahatan dan
rasuah tidak boleh diletakkan sebagai karakter dewa-dewa. Dewa juga mestilah
bersifat kekal, tidak berubah menjadi lebih baik, tidak juga berubah menjadi
lebih buruk. Kematian pula tidak boleh ditunjukkan sebagai alam yang menakutkan
dan menyeramkan. Hero dalam drama juga tidak boleh dipotretkan dengan
perwatakan kejam, liar dan jahat. Selain itu anak muda hendaklah diajar supaya
patuh kepada autoriti dan dan mampu mengawal nafsu mereka.
Dalam Republic antara tuduhan Plato yang
paling keras terhadap seniman dan tragedi ialah dakwaannya bahawa drama tragedi
adalah satu bentuk imitasi (peniruan) yang 3 kali menjauhi kebenaran dan boleh merosakkan jiwa dan pemikiran. Berbanding serangan sebelumnya, melalui dakwaan ini Plato cuba
meletakkan argumen filosofikal dalam usahanya untuk mengkritik tragedi
dan merendahkan seniman Yunani.
Tapi bagaimana sebuah argumen metafizik (imitasi yang 3 kali
menjauhi kebenaran), boleh dijustifikasikan sebagai sebuah argumen etika (boleh
merosakkan pemikiran dan jiwa).
Untuk memahami argumen ini kita perlu faham 2 perkara: Pertama,
teori seni sebagai mimesis dan kedua, teori Form yang diajukan oleh Plato.
Kita lihat teori mimesis terlebih dulu. Ketika zaman Yunani kuno,
idea tentang seni atau konsep artistik belum dirumuskan seperti teori seni yang
kita faham sekarang. Bukan maksudnya aktiviti seni mereka terhad. Mereka sudah
menghasilkan lukisan, mengukir patung, mencipta muzik, menari, menulis cerita
dan menghasilkan drama. Cuma semua aktiviti ini ditanggapi dengan pemahaman
yang berbeza dari pemahaman kita yang melihatnya sebagai ‘seni’.
Apabila umat Yunani mahu menjelaskan lukisan, ukiran, puisi, muzik,
tarian dan drama, atau secara mudahnya semua benda yang kita kelompokkan
sebagai seni, mereka menggelarnya sebagai mimemata
(dalam bentuk tunggalnya mimema). Kerja
menghasilkan mimemata ini dinamakan mimesis. Dan kemahiran yang digunakan
dalam menghasilkan mimesis dinamakan techne
(dalam istilah moden techne ini
selalu diterjemahkan sebagai seni).
Teori mimesis dianggap teori seni paling purba walaupun dulu teori
itu bukanlah berdiri dalam rangka teori seni moden sekarang. Dasar kepada teori
mimesis Yunani ialah perbezaan di antara mimemata
dengan realiti. Contohnya, meja ialah objek sebenar, tetapi lukisan atau ukiran
yang melambangkan meja ialah mimema. Lukisan
itu nampak macam meja tapi bukan meja. Begitu juga cerita yang sedih bukanlah
perasaan sedih yang asli, tapi hanya menekapkan kesan untuk kesedihan. Jadi
umat Yunani secara asasnya anggap seni dan drama tragedi itu ialah mimesis atau imitasi atau peniruan kepada
realiti. Tapi imitasi ini bagi umat Yunani tak merendahkan kualiti objek seni
tersebut.
Bagi Plato bukan
semua seni cerita adalah mimesis.
Ada cerita mimesis dan ada cerita diegesis. Diegesis adalah cerita yang
diceritakan oleh pencerita dari perspektif orang ketiga (third-person
narrative / indirect speech). Mimesis ialah apabila
penyair atau dramatis atau seniman melakonkan atau menyerupakan dirinya sebagai
watak tertentu (direct speech), seolah-olah dirinya adalah watak itu, sama ada melalui suara,
pergerakan atau isyarat badan. Jadi bagi Plato drama tragedi itu ialah mimesis atau imitasi, kerana ia melibatkan aspek lakonan dan penyerupaan watak lain, dan imitasi ini
menjauhkan manusia dari kebenaran.
Kita pergi pula kepada teori Form yang selalu dinisbahkan kepada
Plato. Bagi Plato, dunia Form adalah realiti sebenar atau hakikat yang asli. Form
juga adalah sumber ilmu pengetahuan. Form takkan berubah sepertimana ilmu
pengetahuan takkan berubah. Ianya kebenaran. Jadi kebenaran ialah tentang apa
yang tidak berubah. Dunia yang sampai kepada pancaidera kita sentiasa berubah.
Jadi pancaindera saja takkan mampu mencapai kebenaran. Dunia temporal dan
material ini hanyalah imitasi atau replika atau salinan atau bayangan kepada
dunia Form yang transenden, sempurna dan kekal.
Justeru jika Form yang ideal itu merupakan kebenaran dan dunia
material itu adalah suatu imitasi dari Form, maka tragedi itu Iebih jauh daripada
kebenaran disebabkan ia meniru dunia material. Jadi bagaimana kita menilai argumen
Plato yang tragedi ialah imitasi yang 3 kali menjauhi kebenaran sehingga boleh
merosakkan pemikiran dan jiwa. Umat Yunani memang faham tragedi (dan seni)
ialah mimetik, yakni imitasi atau salinan atau peniruan kepada realiti, tapi
bagaimana salinan ini sampai boleh merosakkan jiwa dan pemikiran mereka?
Plato bagi contoh katil. Katil fizikal di alam material yang
dihasilkan oleh tukang kayu adalah imitasi dari Form katil yang sempurna di
alam transenden. Pelukis katil pula melukis katil bukan berdasarkan Form tapi
berdasarkan katil yang dihasilkan tukang kayu tadi, yakni melukis penampakan (phainomenon) katil dari bayangan katil (phantasmatos) berbanding kebenaran
tentang Form katil. Maksudnya pelukis hanya melukis penampakan katil fizikal
kerana pelukis melukis apa yang dia nampak. Dia melukis ciri-ciri katil yang
boleh meyakinkan penonton bahawa apa yang dilukisnya ialah katil, yakni
penampakan katil. Kerana apa yang nampak seperti katil ialah penampakan katil.
Dengan melukis penampakan yang realistik, pelukis berjaya meyakinkan orang
ramai bahawa objek yang dilukisnya ialah katil. Apa yang dilukis oleh pelukis
tak sepenuhnya salah, penampakan katil tetap sebahagian dari katil, tapi tak
menyeluruh untuk menggambarkan totaliti sebuah katil.
Form Katil
(Kebenaran)
↓
Katil fizikal (1 kali
menjauhi kebenaran)
↓
Penampakan katil (2
kali menjauhi kebenaran)
↓
Lukisan katil (3 kali menjauhi kebenaran)
Lukisan katil boleh mengelirukan orang ramai sekiranya mereka
menganggap lukisan katil itu ialah wajah sebenar katil, bukan penampakan katil
dari perspektif tertentu. Plato berikan analogi dalam bentuk ilusi optik.
Sekiranya dua lelaki yang mempunyai ketinggian yang sama tapi masing-masing
berdiri dari jarak yang berbeza dari kita, maka lelaki yang jaraknya jauh
nampak lebih kecil berbanding lelaki yang dekat. Lelaki yang jauh itu bukan
bersaiz kecil. Tapi penampakkannya begitu dari perspektif kita.
Jadi pelukis mesti melukis kedua-dua lelaki tadi bukan seperti
wujudnya mereka, tapi seperti apa yang nampak dari pandangannya. Not as they are, but as they appear:
kata Plato. Pelukis mesti melukis penampakkannya, yakni lelaki yang jauh nampak
kecil berbanding lelaki yang dekat, bukan kebenarannya, yakni kedua-duanya
mempunyai ketinggian yang sama. Sekiranya pelukis melukis kedua-dua lelaki di
dua jarak berbeza dengan ketinggian yang sama sudah tentu lukisan yang dilukisnya
tidak realistik di mata orang ramai.
Elemen realistik ini yang menarik perhatian orang ramai dan pada
masa yang sama memberi kesan yang mengelirukan. Plato menyamakan pelukis dengan
Homer, penyair dan dramatis. Naratif drama tragedi nampak realistik, tapi
membahayakan pemikiran anak muda dan masyarakat yang jahil. Jika pelukis
melukis penampakan objek, Homer dan dramatis pula menonjolkan penampakan keunggulan
karakter manusia. Watak-watak dalam epik Homer dan drama tragedi dicitrakan
sebagai kompleks, bervariasi dan punya pelbagai sisi gelap dan terang.
Perwatakan mereka bukan selapis dan hambar. Pendek kata character development mereka sangat menerujakan kita sebagai
penonton. Mereka sangat realistik. Mereka menonjolkan esensi manusia yang
pelbagai. Watak-watak drama tragedi adalah cermin kepada diri kita sendiri.
Sama seperti pelukis, yang jika dia melukis dua lelaki berketinggian
sama tapi berdiri di dua jarak berbeza dengan saiz yang sama, lukisan itu akan nampak
tak realistik. Begitu juga Homer dan dramatis jika mereka mencitrakan
watak-watak mereka secara selapis dan satu dimensi, cerita-cerita mereka akan
nampak hambar dan tak realistik. Memang tak menarik kalau dalam sebuah cerita
semua wataknya berkelakuan baik, lurus dan jujur, atau wataknya dipotretkan
dalam dikotomi hitam-putih yang jelas.
Watak-watak tragedi yang kompleks (atau dalam terma Plato
‘multiwarna’) ini mengagumkan masyarakat Athens. Watak-watak ini berdepan
dengan pelbagai konflik, emosional, outcast
dan tak menganut moraliti hitam-putih. Bayangkan watak-watak yang
mengagumkan kita dalam karya Shakespeare, Dostoevsky, Haruki Murakami atau
watak anti-hero dalam filem-filem Clint Eastwood.
Dengan pencitraan watak-watak kompleks ini, umat Yunani menganggap
Homer dan dramatis tragedi mencitrakan esensi manusia, atau kebijaksanaan
wujudiah manusia. Sedangkan Homer hanyalah imitator atau penyalin penampakan
tingkah laku manusia. Homer tak tahu apa yang dimaksudkan sebagai jeneral yang
berani, atau raja yang adil, atau suami yang penyayang. Tapi Homer tahu
bagaimana untuk menonjolkan karakterisasi watak-watak supaya nampak berani,
nampak adil dan nampak penyayang dari perspektif tertentu.
Apa yang
merisaukan Plato ialah jika orang ramai menganggap pelukis katil sebagai orang
yang pakar tentang katil. Pelukis bukan seperti tukang kayu yang perlu tahu
seni membuat katil atau apa itu katil. Pelukis hanya perlu tahu bagaimana imej
atau bentuk katil. Menurut Plato, seniman dan dramatis, seperti juga pelukis
katil tadi hanya berminat dengan penampakan imej berbanding kebenaran objek
yang mereka perkatakan. Bagi Plato seniman tragedi adalah peniru atau penyalin.
Mereka meniru orang bercakap, mereka meniru orang menderita dan sebagainya.
Homer juga adalah peniru tingkah laku manusia dan berdasarkan karyanya Plato
mempertikaikan yang Homer mempunyai ilmu pengetahuan yang tinggi.
Ini yang dimaksudkan Plato bahawa tragedi dan seni itu 3 kali
menjauhi kebenaran dan boleh mengelirukan dan merosakkan pemikiran manusia.
Plato sedar drama tragedi ialah seni yang begitu meyakinkan dan realistik
dengan menyalin penampakan objek, bukan realiti atau hakikat objek, tapi pada
masa yang sama khalayak Athens menanggapi tragedy sebagai sebuah kebijaksanaan
hidup.
Untuk
merendahkan kelompok seniman, Plato sampai sebut semua orang boleh jadi
seniman. Cara paling mudah kata Plato, ‘Dengan
kau ambil cermin dan bawa cermin itu ke mana saja kau pergi. Kau dengan cepat
akan dapat memunculkan matahari, dan semua yang ada di langit dan di bumi dan diri kau sendiri dan haiwan dan
perkakasan dan semua objek……penampakan semuanya, tapi bukan realiti dan
kebenaran…..’.
Kenapa mereka diserang dalam Republic? Kerana pengaruh mereka
sebagai tukang cerita sangat besar dan mereka dianggap sebagai murabbi umat
Athens, membentuk kefahaman, pandangan alam dan kesedaran masyarakat sedangkan
pada hakikatnya mereka tak tahu apa pun.
Ramai manusia masih jahil untuk membezakan di antara imitasi dan
realiti lalu menganggap seniman seperti Homer sebagai murabbi dan pakar dalam
pelbagai bidang. Homer sendiri dianggap oleh umat Yunani sebagai pakar dalam
teologi, sejarah, seni perang dan geografi.
Umat Yunani menganggap Homer dan seniman sebagai sumber moraliti dan
etika hidup. Jadi Homer dan seniman mempunyai tanggungjawab dan tuntutan etika
dalam menghasilkan karya mereka. Persoalannya bagi Plato, adakah mereka sedar
atau cuba memenuhi tanggungjawab ini? Jawab Plato, tidak.
Dalam Republic Jilid 10, Plato mendatangkan satu cabaran:
“Jadi kita mengalu-alukan
pembela-pembela puisi, yakni mereka yang bukan dari kalangan penyair tapi
mereka yang cintakan puisi, untuk mereka menjelaskan dalam bentuk prosa bagi
mewakili puisi, untuk menunjukkan yang puisi bukan saja beri keseronokan tapi
bermanfaat untuk pembinaan negara dan kehidupan umat manusia. Sesungguhnya kita
akan mendengar penjelasan mereka dengan rendah hati, kerana kita sendiri
pastinya beroleh faedah kalau puisi berjaya dibuktikan bukan saja seronok tapi
bermanfaat.”
Cabaran ini kemudiannya disahut tak lain tak bukan oleh protegenya
sendiri, Aristotle dalam karyanya Poetics.
Sanggahan Aristotle
Poetics walaupun secara langsung cuba menjawab kritikan Plato kepada
tragedi, ia sebenarnya lebih kepada buku panduan teknikal untuk dramatis atau
pencerita. Poetic cuba menjelaskan bagaimana untuk menstrukturkan cerita sehingga
memberi kesan psikologi dan intelektual kepada pembaca atau penonton. Dari segi
percubaan menjawab serangan Plato, Poetics kurang berjaya. Tapi dari segi panduan
asas kepada pencerita, ianya naskah yang wajib dibaca. Melalui Poetics, sesuai
dengan karakternya sebagai seorang saintis, Aristotle dengan gaya seorang ahli
teori filem bermazhab kognitif membedah anatomi drama dan cuba menyingkirkan
elemen agama dan politik yang melatari kritikan Plato terhadap drama tragedi.
Melalui naskah ini, Aristotle bersetuju dengan premis Plato tapi
beliau menolak kesimpulan gurunya. Aristotle bersetuju yang tragedi ialah
imitasi yang merangsang emosi. Tapi beliau menolak yang imitasi ini menjauhkan
manusia dari kebenaran dan emosi ini merosakkan jiwa dan pemikiran. Sebaliknya menurut
Aristotle, kenikmatan menonton tragedi atau tragic pleasure yang diperoleh dari kenikmatan mimesis dan
kenikmatan emosi itu sekaligus boleh merangsang intelek dan menyucikan jiwa manusia.
Berbanding Plato, menurut Aristotle, secara alamiahnya, semua seni
adalah atau mimesis atau imitasi. Aristotle percaya sifat menyalin / meniru
semula alam ini adalah fitrah manusia. Manusia meniru sejak kanak-kanak lagi.
Manusia meniru alam sebagai wadah untuk mereka belajar tentang alam dan dari
alam. Menurut Aristotle, seniman meniru dalam 3 bentuk: menyalin objek seperti
mana wujudnya objek tersebut, seperti mana objek itu biasa ditanggapi /
difikirkan, dan seperti mana ia sepatutnya wujud (ideal). Bagi Aristotle, kerja
mimesis ini adalah kemahiran yang boleh merangsang upaya kognitif dan intelek
manusia. Aristotle bersetuju dengan Plato bahawa tragedi (dan seni) ialah
imitasi yang tak mencitrakan realiti dunia atau ‘hakikat’ Form Plato secara
total, tapi tragedi membuka pemaknaan yang hilang dalam realiti.
Tragedi bukan menyalin realiti seperti cermin merefleksikan realiti,
sebaliknya ia merepresentasikan babak kehidupan yang selektif untuk
menyampaikan fikiran dramatis. Jadi tragedi menciptakan realiti yang baru dan
punya makna tersendiri. Ia membuka imaginasi, kreativiti, persepsi dan intuisi
dalam usaha mencari realiti. Di sini Aristotle meluaskan maksud mimesis yakni
bukan sekadar salinan tapi representasi, memunculkan universaliti dalam
partikulariti.
Aristotle tak setuju dengan dakwaan Plato yang tragedi menjauhkan
manusia dari kebenaran. Aristotle membandingkan antara seni dengan sejarah.
Sejarawan menceritakan apa yang berlaku, tapi seniman menyimpan matlamat yang
lebih besar, yakni menceritakan apa yang akan berlaku dan mungkin berlaku.
Justeru seni lebih filosofikal dari sejarah. Seni menceritakan sisi manusia
yang universal, sejarah memperincikan sisi manusia yang partikular.
Aristotle menyanggah dakwaan Plato yang drama tragedi bermula dari
inspirasi ilahiah yang menimbulkan ekstasi emosi kepada penonton. Naratif
tragedi jika dianalisis bermula dari plot yang distrukturkan oleh akal manusia.
Kesannya juga hanya sampai kepada penonton jika mereka menggunakan kapasiti
akal mereka untuk menilai jalinan cerita dan konstruksi watak-watak.
Tragedi versi Aristotelian menekankan bahawa karakter watak yang sepatutnya
menentukan tindakan watak dan bukannya dendam atau ketentuan dewa-dewa yang
menentukan takdir watak. Aristotle menganggap tragedi terbaik memaparkan aksi
dan tindakan manusia melalui rantaian hukum sebab-akibat (kausaliti) yang
alamiah berbanding fatalisme metafizik yang bersifat ilahiah.
Tragedi menurut Aristotle ialah ‘…imitasi dari tindakan yang serius dan penting,
dalam bentuk yang lengkap, digubah dengan bahasa yang sesuai dan indah,
dipersembahkan secara lakonan bukan penceritaan, untuk mendapatkan perasaan kasihan
dan takut yang kemudiannya bertujuan untuk mencapai katarsis untuk setiap perasaan
tersebut.’
Aristotle
menjelaskan bahawa tragedi ialah imitasi dari ‘tindakan yang serius’, berbeza
dengan komedi iaitu imitasi dari tindakan yang superfisial. Di sini jelas sekali
yang Aristotle menekankan tragedi ialah imitasi tindakan (watak) bukan imitasi
watak. Jadi yang tragik itu ialah tindakan manusia, bukan manusia. Oleh sebab itu
Aristotle kata plot ialah nyawa tragedi dan ia lebih penting dari watak. Ini
kerana melalui plot kita mengenali watak serta menilai tindakan watak dan
seterusnya mengaitkan diri kita dengan watak. Bagi Aristotle cerita yang baik
perlu menunjukkan yang watak memilih dan menjalankan tindakan yang signifikan.
Tindakan atau pilihan yang dibuat oleh watak secara tak langsung menjelaskan
perwatakan watak.
Plot tragedi Aristotelian
secara umumnya berkisarkan pembalikan nasib seorang hero dari statusnya yang
disanjung tinggi kepada kesengsaraan yang tragik (peripeteia). Kejatuhan ini bukan berpunca dari sifat jahat atau
akhlak buruk si hero sebaliknya dari kesilapan besar yang dilakukannya yang
berpunca dari kejahilannya sendiri (hamartia).
Kesilapan ini biasanya berpunca dari keyakinan melampau si hero terhadap
kemampuannya untuk mengubah takdirnya (hubris).
Dan kesilapan ini akhirnya perlu disedari/ diiktiraf oleh si hero (anagnorisis) ketika segala-galanya sudah
terlambat untuk dia balik ke pangkal jalan dan membetulkan keadaan. Tragedi ini
bukan saja menimpa si hero tapi turut memberi kesan kesengsaraan dan kesakitan
kepada orang yang disayanginya.
Aristotle bahagikan plot tragedi kepada 4 jenis:
1. Manusia yang baik bertukar nasib dari bahagia kepada sengsara. Plot
begini takkan beri kesan tragik yang diharapkan. Ia mungkin sedih (atau
melodrama), tapi bukan tragik.
2. Manusia yang jahat bertukar nasib dari sengsara kepada bahagia. Plot
begini ialah drama tragedi paling tak tragik.
3. Manusia yang jahat bertukar nasib dari bahagia kepada sengsara. Ini
juga plot tragedi paling tak tragik. Penonton akan berpuas hati dengan
pengakhiran begini kerana manusia jahat itu memang patut menerima balasan
sedemikian.
4. Manusia yang berada di tengah-tengah. Manusia ‘pertengahan’ ini
bertukar nasib dari bahagia kepada sengsara. Manusia yang boleh kita kaitkan
diri kita dengannya (seperti yang ditakuti Plato). Kata Aristotle “Kini yang
tinggal adalah karakter di antara dua sisi: Manusia yang bukan kerana kebaikan
atau kejujurannya, bukan juga kerana kejahatan dan dosanya yang membuatkan dia
sengsara, tapi kerana hamartia.
Manusia itu juga haruslah terkenal atau berjaya seperti Odeipus….”
Menurut Aristotle, plot tragedi terbaik ialah plot yang kompleks,
yakni melibatkan kesedaran (anagnorisis)
dan pembalikan nasib (peripateia). Melalui
pembalikan nasib, akan muncul kesedaran (perubahan dari kejahilan kepada
pengetahuan) dalam diri watak di mana kesedaran ini akan membuka pemaknaan baru
kepada kondisi manusia. Kedua-dua elemen ini akan membangkitkan perasaan
kasihan (pity) dan takut (fear) dalam diri penonton. Dalam Poetics, Aristotle tak menjelaskan
maksud ‘kasihan’ dan ‘takut’. Ia dijelaskan dalam sebuah lagi karya estetik
beliau, Rhetoric.
‘Kasihan’ ialah perasaan apabila kita melihat seseorang sedang
menderita dan kita percaya orang itu tak sepatutnya menderita. Kalau
penderitaan itu disebabkan oleh jalan yang dipilih oleh orang itu sendiri, kita
takkan kasihan kepadanya. Begitu juga kita takkan kasihan kepada penderitaan
yang bersifat natural seperti bencana alam atau diserang sakit jantung. Kasihan
juga berkait dengan perasaan bahawa kita sendiri boleh menderita yang sama.
Dari sini muncul perasaan ‘takut’. Kita kasihankan seseorang kerana kita takut
nasib atau penderitaan yang sama boleh menimpa kita. Ia muncul dari ekspektasi
bahawa di hadapan kita ada kemungkinan yang kita akan berdepan dengan
kecelakaan yang di luar kawalan kita untuk menolaknya.
Perasaan kasihan (pity)
dan takut (fear) seperti dijelaskan
Aristotle bukan emosi liar yang muncul secara tak semena-mena melainkan hasil
dari penilaian (yang tentu bermula dari proses kognitif) terhadap sesuatu
subjek. Perasaan atau emosi dalam apa situasi pun tak pernah muncul secara
mandiri, ia datang selepas penilaian yang kita lakukan. Contohnya apabila kita
dimalukan di hadapan orang ramai, kita akan berasa marah, perasaan marah ini
muncul dari penilaian dan kepercayaan kita yang perbuatan memalukan seseorang
di khalayak ramai ialah satu perbuatan yang salah.
Bila kita marah, kita sebenarnya marahkan sesuatu. Bila kita takut,
kita sebenarnya takutkan sesuatu. Kedua-dua perasaan ini berkait secara
langsung dengan sesebuah tindakan. Bagi Aristotle, manusia bukan saja perlu
belajar bagaimana untuk bertindak dengan baik (how to act well), tapi juga bagaimana untuk beremosi dengan baik (how to feel well). Dan tragedi mampu
menghantar kedua-duanya kepada penonton.
Jadi dari mana munculnya kenikmatan menonton tragedi? Dari mana munculnya tragic pleasure itu? Bagaimana sesuatu yang sedih boleh mendatangkan pleasure? Kalau
tragedi menyimpan kesedihan dan ketakutan, yakni emosi-emosi negatif yang kita
cuba singkirkan dari kehidupan kita, mengapa kita menagih untuk merasai
emosi-emosi ini dalam tragedi? Adakah kita manusia yang sakit jiwa jika kita
boleh menikmati tragedi?
Persoalan ini juga tak terbatas kepada drama tragedi, malah boleh
digunakan kepada sebarang kerja seni yang lain. Filem tentang kematian, drama yang mengungkapkan kesedihan, lagu yang menjolok kepiluan, semua hasil yang memerlukan kita bersedih tapi kita masih menagih untuk
merasai perasaan itu. Kenapa?
Kesedihan dan kesengsaraan bukanlah satu kecantikan atau estetika.
Kesedihan dan kesengsaraan ialah kesakitan. Manusia yang waras tak pernah
menikmati kesakitan, hanya manusia sadistik dan masokistik saja yang mampu
menikmati kesakitan. (Ada teori yang mengatakan bahawa kenikmatan tragedi itu muncul dari perasaan sadis dalam diri manusia, yakni kita seronok melihat penderitaan manusia lain, tapi kita abaikan dulu teori itu). Kalau kesengsaraan ialah sebuah kecantikan yang boleh
dinikmati, maka bukankah kita patut menggalakkan lebih banyak kesengsaraan?
Kalau sengsara itu manis dan mengujakan, bukankah kita patut menggalakkan lebih
banyak aktiviti jenayah, bencana alam, kekejaman dan kezaliman?
Jadi perasaan ‘kasihan’ dan ‘takut’ itu sendiri bukan kesan yang
diharapkan ketika menonton tragedi, ia hanyalah pendorong kepada kesan yang
sebenar, yang Aristotle namakan sebagai ‘katarsis’.
Aristotle tak menjelaskan apa maksud katarsis sehingga ia mengundang
pelbagai interpretasi. Secara umumnya ia menumpukan kepada kesan yang sama,
yakni melepaskan sesuatu kesakitan melalui pembersihan tertentu. Dengan
kepelbagaian interpretasi, katarsis yang dikaitkan dengan perasaan kasihan dan
takut selalunya digolongkan di dalam 3 maksud: penyingkiran, pembersihan dan
rangsangan kognitif.
Melalui teori penyingkiran, katarsis bermaksud membuang perasaan
kasihan dan takut dengan terlebih dulu memunculkan perasaan kasihan dan takut.
Dengan munculnya perasaan kasihan dan takut pada intensiti tertentu akan
menyebabkan klimaksnya adalah penyingkiran kedua-dua perasaan itu. Jadi
kenikmatan tragedi muncul dengan terbuangnya perasaan kasihan dan takut.
Akhirnya penonton boleh berkata “Nasib baik aku bukan Oedipus”.
Melalui teori pembersihan, katarsis bermaksud membersihkan perasaan
kasihan dan takut dengan mengubahsuai perasaan tersebut. Dengan menonton
Oedipus Tyrannus penonton dapat meluahkan / memfokuskan perasaan kasihan dan
takut pada saluran yang betul. Jadi kenikmatan tragedi muncul apabila perasaan
kasihan dan takut telah disucikan. Akhirnya penonton boleh berkata “Ada
kemungkinan aku menerima nasib seperti Oedipus”.
Melalui teori rangsangan kognitif, katarsis muncul apabila usaha
penonton untuk memahami plot tragedi menyebabkan mereka mendapat pencerahan
tentang kondisi manusia. Penonton mendapat pemahaman tentang gejala, sikap dan
tindakan manusia dalam mendepani kekasaran hidup. Akhirnya penonton boleh
berkata “Aku boleh elakkan apa yang berlaku pada Oedipus dari menimpa aku.”
Ada juga pendapat yang melihat tragic pleasure itu bukan rangsangan
kognitif atau proses menyingkir atau menyucikan perasaan, tapi proses untuk
mendakap perasaan itu sepenuhnya. Penonton mahukan tragic pleasure bukan kerana
perasaan itu terlebih tapi terkurang. Mereka mahu menjiwai perasaan itu secara
peribadi.
(Nota: Untuk menjiwai elemen-elemen tragedi yang dinukilkan
Aristotle: ‘kesedaran’, ‘pembalikan nasib’, ‘hamartia’,‘kasihan’, ‘takut’, ‘katarsis’
dan sebagainya, sila tonton filem Indignation arahan James Schamus yang
diadaptasi dari novel Philip Roth, novelis yang tekal dengan genre tragedi
dalam karya-karyanya. Atau boleh tonton Trilogi Vengeance arahan Park
Chan-wook.)
Aristotle juga menganggap tragedi (atau seni) mempunyai ontologinya
yang tersendiri. Ini bukan bermaksud Aristotle mengiktiraf autonomi tragedi
atau seniman boleh menghasilkan seni sesuka hati mereka, tapi seni harus
dinilai dalam kerangka prinsip, logik dan idealnya yang tersendiri. Kalau Plato
cakap lukisan katil itu ialah ‘katil’, Aristotle pula cakap lukisan katil ialah
‘lukisan’. Bagi Aristotle tak ada sebab kenapa lukisan katil tak boleh wujud
sempurna(atau dinilai) dalam wujudnya yang tersendiri.
Ini juga bermaksud yang Aristotle tak meletakkan mimesis itu dengan makna pejoratif yang
terhad (seperti Plato), yakni sebagai salinan atau peniruan, tapi meluaskan
maksudnya sebagai representasi.
Aristotle menganggap elemen tragik itu tak ada di dalam alam atau di dalam
kehidupan manusia, ia hanya spesifik kepada kerja seni yang dinamakan tragedi.
Bila tak ada di dalam dunia ia bukanlah peniruan atau salinan. Bagi Aristotle
hidup ini bukan tragik. Pemaknaan bahawa tragedi ialah sebuah falsafah hidup tragik
hanya dikembangkan selepas era Yunani kuno di mana pendokong terkenalnya adalah
Nietzsche. Bagi Aristotle tragedi bukan
imitasi tindakan tragik manusia tapi imitasi
tragik dari tindakan manusia. Ada beza antara dua cara pandang ini.
Untuk mudah faham kita ambil contoh drama genre komedi. Komedi ialah
imitasi lucu dari tindakan manusia,
bukan imitasi tindakan lucu manusia.
Kita tak pernah bayangkan hidup kita sentiasa dilingkungi elemen komedi,
sepertimana kita tak pernah bayangkan komedi The Big Bang Theory itu ialah
kisah gambaran sebenar hidup sekumpulan saintis nerd. Komedi ialah kemahiran
seni manusia untuk melihat kehidupan dari sisi lucu, seperti juga tragedi ialah
kemahiran seni manusia untuk melihat kehidupan dari sisi tragik. Kehidupan
bukan (sepenuhnya) lucu, begitu juga kehidupan tak (sepenuhnya) tragik. Ia
hanyalah perspektif seni manusia dalam menyelak sisi kemanusian tertentu.
Seni bagi Aristotle cuma menyalin proses dan kaedah alam dan bukan
menyalin isi kandungan alam. Berbeza dengan Plato yang menganggap bahawa seni
menyalin isi kandungan alam. Bagi Aristotle seni dan dunia berkongsi kaedah dan
proses yang sama di mana dengan kaedah dan proses ini kedua-duanya menghasilkan
produk mereka, menghasilkan dunia atau realiti masing-masing. Kaedah dan proses
ini mempunyai matlamat (telos) yang sama, yakni memunculkan produk terbaik dari
kaedah masing-masing.
Antara kelemahan utama hujah balas Aristotle terhadap Plato ialah dia banyak menarik analisis teorinya dari naskah Oedipus Tyrannus
seterusnya mengabaikan kepelbagaian atau heterogeniti karya-karya lain dalam
korpus tragedi Yunani. Dia cuba mengajukan sebuah teori deskriptif tapi di
hujungnya seakan-akan sebuah teori preskriptif. Terma-terma klasik tragedi
seperti kesedaran, pembalikan nasib, hamartia dan sebagainya, semuanya merujuk
secara langsung kepada Oedipus Tyrannus. Adakah ini bermaksud drama tragedi
yang lain tak bernilai atau kurang bagus? Secara
tak langsung kesempitan analisis Aristotle memberi kekuatan kepada kritikan Plato terhadap tragedi kerana
bukan semua karya tragedi boleh dikelompokkan ke dalam teori tragedi
Aristotelian.
Drama tragedi yang dinukilkan Euripides contohnya memang tak
menepati kriteria Aristotle. Euripides adalah salah seorang dari 3 dramatis
agung Yunani dan beliau terkenal sebagai dramatis paling kontroversi,
pemberontak dan skeptik terhadap agama dan mitos Yunani. Euripides mempunyai hubungan yang rapat dengan golongan sofis. Dalam drama Medea yang
dinukilkan Euripides, watak utamanya yakni Medea - kerana mahu membalas dendam
kepada suaminya - telah membunuh 2 anak kandungnya dan bakal isteri
suaminya. Tindakan Medea ini dilakukan secara sedar, bukan kerana kejahilan,
malah Medea tak menyesal di atas perbuatannya.
Di samping itu Aristotle (jugak seperti kebiasaan ahli kognitif filem yang lain) tak menyuluh elemen agama dan politik dalam analisisnya terhadap tragedi, sedangkan elemen proto-tragedi bermula dari agama dan menyatu dengan konsep sosio-politik Athens, di mana semua ini perkara yag disinggung oleh Plato.