Yang Mengharap dan Yang Melepas

Ahli teori media telah mengkaji kesan propaganda politik terhadap masyarakat yang akhirnya membenihkan kemahuan untuk mereka memeluk sistem politik totalitarianisme pada awal 1930an (rujuk Jerman dan Itali). Ketika itu, pengaruh akhbar sangat kuat, radio dan filem pula mula mendapat tempat di hati masyarakat, Hitler contohnya, sebelum memegang tampuk kuasa, menggunakan akhbar Völkisch dan Der Angriff, menggunakan kepakaran sang orator Joseph Goebbels dalam bidang propaganda dan psikologi untuk menyampaikan idealisme fasisnya (malah Hitler sendiri orator yang hebat). Ramai ahli teori media melihat pengaruh media massa ketika itu telah mendorong para diktator seperti Hitler dan Mussolini meraih publisiti dan populariti, seterusnya membentuk persepsi dan pemikiran masyarakat untuk menyokong ideologi mereka. Selepas memegang tampuk kuasa Third Reich, Hitler dan Goebbels meluaskan medium propaganda melalui filem, antara yang terkenal ialah Triumph of the Will dan Eternal Jew. Muncul teori media seperti direct-effects perspective (lawannya limited-effects perspective) yang menghuraikan peranan media massa yang dilihat sebagai elemen yang merbahaya kerana mampu membius pemikiran masyarakat secara langsung. Juga teori simplistik, magic bullet, yakni hasil gabungan idea Freudianisme dan behaviorisme yang melihat propaganda akan menembus minda masyarakat, memukau mereka dan akhirnya propagandis boleh bertindak seperti puppet master; mampu mengarahkan masyarakat untuk bertindak mengikut kemahuan propagandis. George Orwell pada tahun 1948 mengungkapkan dengan baik peranan media yang membentuk hegemoni pemikiran di dalam novelnya, Nineteen Eighty-Four.

Tetapi ada faktor lain selain media massa yang menggerakkan masyarakat secara kolektif untuk memilih kerajaan yang totalitarian ketika itu. Media massa memang berperanan, tetapi keadaan sosio-politik dan mentaliti masyarakat turut membantu menyumbat propaganda tersebut ke akal masyarakat. Pada awal tahun 1930 telah berlaku The Great Depression, kemelesetan ekonomi global paling teruk dalam sejarah dunia. Bermula di Amerika Syarikat, kemudiannya berjangkit ke negara-negara lain. Pasaran saham, sektor perbankan, perindustrian, pertanian dan perladangan menjadi lumpuh. Pengangguran berleluasa, kebuluran berlaku, ramai yang kehilangan tempat tinggal serta hidup merempat. Menurut ahli ekonomi tersohor John Kenneth Galbraith (beliau bukan sosialis atau Marxist), faktor utama yang mendorong The Great Depression ialah amalan perdagangan yang tidak sihat serta struktur ekonomi dan perbankan yang bobrok dan pengagihan kekayaan negara yang tidak adil. Pada tahun 1929, 5% penduduk Amerika Syarikat menguasai 1/3 kekayaan negara. Dan, kalau mengikut logik kapitalis, baki 95% yang lain malas bekerja, kerana itu mereka miskin dan tidak berharta.

Ketika masyarakat putus asa, kecewa dan hilang arah tuju, kerajaan pula dilihat tidak mampu membantu malah dilihat sebagai punca masalah, tiba-tiba muncul tokoh yang menjanjikan peluang pekerjaan, kestabilan dan keadilan sosial. Kehadirannya dengan gaya pengucapan yang mengujakan, dengan semangat dan retorik penuh meyakinkan, menawarkan janji-janji manis tentang matlamat dan manfaat bersama (situasi yang sama di Malaysia). Ketika pilihan lain sirna, tidakkah ini kelihatan sebagai alternatif terbaik, malah mungkin satu-satunya alternatif untuk keluar dari penderitaan dan kesengsaraan, ditambah pula dengan propaganda di radio dan akhbar dan keadaan sosio-politik yang menekan. Dari sudut psikologi, memang minda masyarakat kelihatannya pasif akibat krisis yang berlaku dan menyebabkan unsur propaganda ini mudah saja disuap kepada mereka. Teori propaganda Harold Laswell cuba menghuraikan keadaan ini. Bagi Laswell, kuasa propaganda bukanlah bergantung kepada isi atau kandungan propaganda tersebut semata-mata tetapi dibantu oleh kelemahan minda masyarakat. Menurut Laswell lagi, propaganda bukanlah semata-mata penipuan atau putar belit maklumat untuk mengawal manusia tetapi ia melibatkan kempen yang tersusun dan spesifik di mana masyarakat perlu dilatih untuk menerima idea-idea dan tindakan-tindakan yang radikal atau bertentangan dengan status quo secara berperingkat. Imej dan idea baru perlu diperkenalkan dan ditanam ke dalam minda masyarakat dengan berhati-hati. Setelah itu barulah apa yang disebutkan oleh Laswell sebagai master atau collective symbols dicipta. Collective symbols dikaitkan dengan emosi khalayak di mana ia berkuasa merangsang mereka untuk bertindak secara kolektif sekiranya digerakkan dengan betul. Contoh? Di Jerman ketika itu mungkin ancaman kaum Yahudi atau Aryan Supremacy dijadikan simbol. Di Malaysia mungkin Ketuanan Melayu, kedaulatan Raja-raja Melayu atau Islam boleh dijadikan simbol.

Laswell mengajukan supaya kuasa propaganda ini dilawan juga dengan propaganda. Laswell bersikap pesimis dan skeptik dengan kemampuan masyarakat untuk menganalisis setiap sumber media massa melalui pemikiran yang rasional dan objektif. Bagi Laswell, mustahil masyarakat mampu menapis dan membezakan propaganda yang ditabur kepada mereka, oleh itu perlu diwujudkan elit baru yang digelar scientific technocracy yang berperanan menapis dan menangkis propaganda ‘jahat’ tersebut. Pendapat Laswell disokong oleh intelektual awam, Walter Lippman. Menurut Lippmann, untuk mewujudkan demokrasi yang stabil, proses membuat keputusan harus dihadkan kepada golongan tertentu kerana kejahilan masyarakat memahami kompleksiti sosio-politik mereka. Bagi Lippmann terdapat perbezaan yang ketara di antara realiti dunia dan pemahaman masyarakat terhadap dunia dan dia menolak sistem demokrasi klasik yang terlalu idealis yang menggalakkan partisipasi semua kelompok masyarakat di dalam politik negara. Sama seperti Laswell, Lippmann mengajukan agar diwujudkan sebuah agensi yang boleh mengawal pengorganisasian maklumat di kalangan masyarakat, di mana sudah ditentukan siapa mendapat maklumat apa, juga perlu diwujudkan intelligensia yang menentukan maklumat apa yang perlu dipaparkan dan maklumat apa yang perlu disembunyikan dari pengetahuan masyarakat. Lippmann memperkenalkan konsep manufacturing of consent (yang dipopularkan oleh Chomsky). Dan sudah tentulah ini solusi yang feudal, meletakkan kuasa mengawal maklumat di tangan segelintir manusia dengan harapan manusia ini dengan niatnya yang baik boleh melakukan propaganda yang ‘baik’ dengan maksud melawan propaganda yang ‘jahat’. Apa yang baik, sesuai, unggul dan suci ditentukan oleh sekumpulan manusia. Kesan buruknya masyarakat diajar untuk kenal siapa yang baik, bukan apa yang baik. Dan siapa yang baik tentulah mereka yang berkuasa dan dominan, yang menjadi majikan kepada scientific technocrat tadi. Akhirnya propaganda tetap kekal sebagai propaganda dan minda masyarakat masih seperti dulu, disuap dan dibodohkan.

John Dewey mengkritik sekeras-kerasnya teori propaganda ini yang merendahkan kemampuan akal manusia untuk menilai dengan kritis kandungan media dan propaganda. Bagi Dewey, masyarakat mampu menilai isi kandungan media jika mereka dididik dengan pemikiran kritikal, pendidikan media dan wacana serta debat awam, tugas media menurut Dewey ialah to interest the public in the public interest. Dewey melihat usaha untuk melibatkan partisipasi masyarakat secara aktif dalam pembinaan negara adalah langkah awal untuk mewujudkan demokrasi yang sihat. Demokrasi bagi Dewey ialah proses yang sentiasa berjalan ke arah pembaikan dan bukannya matlamat akhir yang statik. Idea dan konsep partisipasi aktif masyarakat ini akhirnya mencambahkan pemikiran demokrasi deliberatif yang diwacanakan oleh Jurgen Habermas.

Di sini ada saling kaitan di antara propaganda media, keadaan sosio-politik negara dan mentaliti masyarakat. Hitler contohnya mengambil kesempatan di atas krisis ekonomi dan konflik politik Jerman untuk meraih sokongan masyarakat terhadapnya. Tapi, kita tak dapat nafikan Hitler menjanjikan sesuatu kepada masyarakat Jerman, yakni harapan. Harapan untuk masa depan yang lebih baik. Harapan untuk negara kembali pulih dan stabil dari segi politik, ekonomi dan sosial. Maksudnya masyarakat menerima Hitler bukan semata-mata kerana kebebalan mereka dalam memahami propaganda politik atau kejahilan mereka tentang sistem politik (walaupun sedikit sebanyak unsur tersebut turut memainkan peranan), tetapi turut berdasarkan perkiraan mereka tentang keadaaan sosio-politik negara mereka sendiri yang perlukan rawatan segera. Kita tidak boleh melihat penerimaan masyarakat terhadap sesuatu ideologi dan perubahan sikap mereka hanya semata-mata atas faktor propaganda media dan kebodohan mereka tetapi ianya perlu dilihat secara mikroskopik, yakni kewujudan faktor-faktor lain yang saling melengkapi (complementary) yang akhirnya menjustifikasikan tindakan mereka.

Kegagalan menumbangkan BN ketika PRU13 membuatkan aku terfikir apa kekangan yang menghalang rakyat Malaysia terutama orang Melayu untuk berubah? Tidak cukup harapankah yang diberi PR kepada masyarakat? Mengapa ketika BN menghadapi krisis terburuk pun PR masih gagal untuk mengambil kesempatan meraih sokongan? Tidak cukup kuatkah Islam yang berdiri di dalam tubuh PAS bagai jasad dan ruh, untuk diterima sebagai rahmatan lil alamin di dalam mempengaruhi majoriti masyarakat Melayu? Ada pelbagai analisis terhadap PRU13 yang kita baca. Daripada teori simplistik orang Melayu bodoh, malas dan sukar untuk berubah sehinggalah kepada akses media yang berat sebelah, pilihanraya yang tidak telus dan gerrymandering. Aku tak nafikan semua masalah ini berlaku. Cuma analisis itu sendiri tidak tuntas dan komprehensif. Ia sekadar ditujukan kepada ‘mereka’ tanpa analisis yang reflektif dan introspektif terhadap ‘kita’, kerana ‘kita’ sentiasa benar dan suci. Kitalah pejuang-pejuang keadilan yang bermandi keringat dan berkorban tenaga untuk kemaslahatan masyarakat (konon). Kita katakan kekalahan ini akibat penipuan, manipulasi dan penindasan. Bagi aku ini hanyalah defence mechanism untuk menutup kelemahan dan kegagalan sendiri. Sepertimana Barat kurang melihat The Great Depression antara faktor yang memunculkan fasisme ketika itu (malah sistem kapitalisme adalah teras utama didalam konflik ini). Yang menjawab bukan lagi akal yang sihat tetapi ego dan nafsu yang luka, lantas yang muncul ialah delusi bahawa sesiapa yang berbeza dengan kita ialah musuh dan kita ialah mangsa keadaan.

Semua orang ada analisis simplistik terhadap kekalahan PR di dalam PRU13. Alasan simplistik aku ialah semuanya akibat reproduction of social formations. Kita semai benih yang kita tuai. Ianya satu kitaran sosial. Sebuah kitaran sistem. Di dalam diri setiap seorang daripada kita ini pun wujud sikap zalim, tamak dan rakus. Maka tiba-tiba kita mendambakan pemimpin maha adil dan berkebajikan muncul dari tengah-tengah sistem sosial ini? Kenyataannya sistem sosial yang kita angkat, peluk dan puja setiap masa ini sukar melahirkan malaikat berhati suci. Sistem yang mewujudkan culture industry yang memaknakan kehidupan ini dengan konsumerisme dan hedonisme melampau, di mana pemilikan material tercantik, termahal dan terhebat menjadi prestij dan tanda aras strata sosial. Sistem yang kontang nilai rohani dan spiritual. Keruntuhan moral telah terlembaga di dalam sistem sosial kita. Dan kita asyik berkompang dan berkokok tentang kezaliman ahli politik dan pemimpin negara, bilamana diri kita sendiri pun tak kurang zalimnya. Malah, ramai yang sedar mereka bukan manusia yang baik, cuma dengan hati yang pasrah mereka mahukan pemimpin yang berintegriti muncul untuk memimpin mereka. Seolah-olah seperti bangsa yang rosak dan sesat yang mahu tuhan mengutuskan nabi atau messiah untuk mengembalikan mereka ke jalan yang benar. Sedangkan diri sendiri enggan berubah. Tak dinafikan akan ada pemimpin-pemimpin yang baik budi akan muncul melakukan perubahan, tetapi malangnya mereka tidak membawa apa-apa yang baru dari segi pemikiran. Mereka hanya conform kepada sistem dan nilai yang sedia ada. Jangan bermimpi jika PR naik takhta segala masalah ini akan selesai. Apa yang dibawa Rasulullah ialah revolusi pemikiran yang kemudiannya menukar sistem politik, ekonomi dan sosial. PR setakat ini tidak membawa apa-apa pemikiran yang antithesis kepada sistem yang sedia ada. Jadi usah mengeluh, kitalah batu bata dari binaan sistem yang bobrok ini. Hubungan kita dengan sistem ini ibarat love-hate relationship yang tak pernah selesai dan surut.

"Dan demikianlah kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan"

(Al-An'am: 129)



Manusia Eksistensial: Dari Moraliti Hamba kepada Kompleksiti Dasein

Nietzsche telah memperkenalkan konsep will to power. Menurut Nietzsche, manusia secara tabiinya mempunyai keinginan untuk menguasai, samada menguasai dirinya sendiri atau menguasai manusia lain. Ada yang menganggap will to power tidak hanya terbatas kepada manusia sahaja, tetapi Nietzsche turut merujuknya sebagai sifat alam dan segala isinya. Namun itu tidak memberi kesan yang besar kerana peranan manusia dalam will to power lebih signifikan. Will to power bertindak sebagai kuasa yang menggerakkan sejarah dunia dari segi politik, ekonomi dan sosial. Asas dari perubahan berskala besar tersebut bermula dari naluri manusia yang bersifat saling ingin menguasai dan mendominasi. Namun berbanding memilih untuk menguasai dirinya sendiri, manusia lebih selesa untuk menguasai manusia lain. Dialektik kuasa ini menjadikan nilai moral manusia sentiasa berubah dan berbolak balik serta memunculkan transvaluation of values. Maksudnya nilai moral ini boleh dikonstruk semula mengikut kesesuaian manusia itu sendiri, cuma yang menjadi penghalang ialah sikap the herd tadi yang mengajar manusia supaya sentiasa tunduk dan patuh kepada nilai-nilai moral dan tradisi yang sedia ada. Nietzsche membahagikan nilai moral kepada dua; master-morality dan slave-morality. Master-morality ialah moral tahap tinggi yang melihat nilai moral sebagai satu yang wujud di luar kerangka baik-jahat. Mereka yang menganut master-morality bertindak sebagai creator of values.

Tulis Nietzsche,”The noble type of man regards himself as a determiner of values; he does not require to be approved of; he passes the judgment: What is injurious to me is injurious in itself; he knows that it is he himself only who confers honour on things; he is a creator of values.

Slave-morality yang juga digelar herd-morality pula sentiasa bersifat skeptik, pesimis dan reaksioner terhadap nilai moral yang kontra atau berbeza dari nilai yang mereka anuti. Slave-morality berpegang kepada nilai baik-jahat yang ketat kerana kedua-duanya menjadi nilai piawaian moral mereka. Namun transvaluation of values akan muncul apabila kuasa bertukar tangan (pemerintah atau golongan yang dominan digantikan dengan yang baru) dan nilai-nilai moral yang baru akan diperkenalkan. Sebagai contoh, Nietzsche mengatakan kerajaan Rome purba menganut master-morality sehinggalah kedatangan Kristian (Nietzsche sejak awal melihat Kristian sebagai punca masalah) yang membawa slave-morality kepada mereka. Dan keadaan ini berterusan sehingga ke hari ini di mana slave-morality telah menakluk segenap peribadi masyarakat. Nietzsche mengajak manusia menggunakan will to power untuk menguasai diri dan melepaskan diri dari belenggu eksternal dan conformity seterusnya mewujudkan transvaluation of values secara peribadi.

Martin Heidegger ialah pemikir besar yang melahirkan eksistensialisme. Tokoh yang memberi nafas dan disiplin falsafah yang konkrit dan komprehensif, yang menjadikan eksistensialisme sebagai aliran falsafah yang perlu diberi perhatian. Heidegger memaknakan exist sebagai intipati sebenar eksistensialisme.

Didalam magnum opusnya, Being and Time (Sein und Zeit), Heidegger memulakannya dengan memetik kenyataan Plato, “For manifestly you have long been aware of what you mean when you use the expression ‘being’. We however, who used to think we understood it, have now become perplexed”.

Ini intipati dasar yang cuba dirungkaikan oleh Heidegger, persoalan yang jarang di tanya oleh ahli falsafah dan jika dijawab pun tidak membantu manusia memahami secara mendalam dan konkrit apa yang dimaksudkan dengan wujud itu sendiri. Descartes contohnya cuba menjawab persoalan ontologi ini dengan kata-kata magisnya, “I think, therefore I am.” Bagi Heidegger rasionaliti, sains dan metafizik tidak mampu menyelesaikan kekusutan ini kerana ia memaknakan wujud melalui pandangan unsur eksternal, yang melihat wujud berdasarkan parameter dan karakteristik tertentu yang juga bersifat luaran, asing dan terpisah dari wujud itu sendiri, sedangkan wujud harus dimaknakan melalui wujud itu sendiri, secara internal dan komprehensif.

Being and Time ialah naskah falsafah berat yang sukar difahami kerana beberapa faktor. Pertama, ini bukan karya fiksyen atau majalah Mangga. Kedua, Heidegger ialah filosofis dan ahli akademik tulen, maka struktur bahasa dan persembahan ideanya penuh dengan philosophical grammar yang akan membuatkan kita putus asa dan terus buka TV dan menonton rancangan Melodi untuk melepaskan geram. Ketiga, Heidegger amat cerewet di dalam penggunaan bahasa untuk memaknakan sesuatu, maka pemilihan perkataannya amat teliti. Keempat, kerana ketelitian tersebut Heidegger telah mencipta terma-terma baru (neologism) dan menggunakan ayat-ayat yang kompleks untuk menerangkan sistem falsafahnya yang sememangnya kompleks. Menambahkan lagi masalah ialah Heidegger menulis dalam bahasa Jerman. Kalau menurut penterjemah edisi yang diterbitkan oleh State University of New York Press, Joan Stambaugh, buku tersebut “pose a challenge even to a German reader”. Kalau orang Jerman sendiri pun sukar untuk faham, maka sendiri fahamlah.

Untuk menjawab persoalan makna kewujudan manusia, perkara asas yang perlu diselesaikan terlebih dahulu ialah menjawab apa maksud wujud? Kaedah yang digunapakai Heidegger untuk menjawab persoalan ini dikenali sebagai phenomenology, idea yang bermuara dari sifunya sendiri, Edward Husserl. Phenomenology ialah kaedah mengkaji makna kehidupan dari kesedaran manusia. Melalui persepsi dan pandangan manusia itu sendiri dengan sudut pandang orang pertama, kesedaran internal tulen manusia kerana hanya manusia yang benar-benar memahami kewujudannya sendiri. Fokusnya bukan kepada objek yang dipandang, bukan juga subjek yang memandang (pembahagian subjek-objek ditolak) tetapi pengalaman atau kesedaran yang timbul hasil dari pertembungan atau pandangan tadi. Maka semua benda adalah fenomena (dari sini timbul phenomenology) hasil kesedaran manusia. Heidegger menekankan supaya kita membezakan diantara wujud (beings) dan kewujudan (existence). Heidegger menulisnya sebagai ontic (wujud) dan ontology (kewujudan). Wujud ialah semua entiti yang wujud; manusia, haiwan, pokok dan sebagainya. Wujud bukanlah kewujudan. Kewujudan pula penerangan tentang kehadiran sesuatu wujud. Kewujudan bukanlah wujud itu sendiri. Wujud ialah sesuatu yang indefinable kerana ia bersifat self-evidence. Wujud sesuatu bersifat terbuka untuk sebarang usaha pemaknaan. Untuk mencari makna kewujudan, persoalan wujud itu sendiri yang perlu diselesaikan terlebih dahulu. Untuk mencari makna kewujudan komputer, persoalan apa itu komputer perlu diselesaikan dahulu. Oleh kerana Heidegger seorang manusia, maka wujud manusialah yang akan dikaji (dan hubungannya dengan wujud yang lain).

Hadeigger menjelaskan wujud manusia sebagai dasein. Karakter utama dasein ialah dia wujud dan dia sedar akan kewujudannya. Wujud manusia dan kesedaran tentang kewujudan itu sendiri membentuk dasein. Malah ianya ciri terpenting dasein kerana kesedaran akan kewujudan itu memaknakan wujudnya. Tulis Heidegger,”Dasein is ontically distinctive in that it is ontological.” Setiap individu ialah dasein. Dasein wujud bukan hanya kerana dia mampu berfikir tentang kewujudannya semata-mata (lantas menyanggah Descartes) tetapi kerana interaksinya (fizikal, mental dan sosial) dengan dunia, yang disebutkan sebagai being-in-the-world. Being-in-the-world bermaksud interaksi dan komitmen yang intim dan mendalam, saling mempengaruhi di antara satu dengan yang lain. Dunia dan dasein adalah satu yang tidak terpisah. Ianya bersatu dan menyatu. Perhatikan penggunaan tanda sempang (hyphen) untuk menunjukkan bahawa terma tersebut sebagai satu kesatuan yang kukuh (selain istilah ini banyak lagi istilah yang digunakan Heidegger menggunakan tanda sempang). Dasein wujud dalam struktur ruang dan masa (temporal) dan kerana itu wujudnya adalah satu perjalanan yang disebut sebagai being-towards-death. Dasien bukan sahaja menginterpretasikan dunia tetapi pengalaman tersebut (hasil interpretasi) turut membantunya menginterpretasikan wujudnya sendiri. Di sini Heidegger berbeza dengan Husserl yang melihat kesedaran sebagai satu pemerhatian yang pasif. Bagi Heidegger ianya adalah pengalaman dan penglibatan praktikal dan interaktif di antara dasein dan dunia.

Dasein berinteraksi dengan dunia secara asasnya melalui alatan atau tools yang dipanggil readiness-to-hand. Ianya ialah sebarang entiti yang digunakan secara langsung untuk menjalani kehidupan. Satu lagi tools dipanggil present-at-hand yakni entiti yang berinteraksi secara pasif. Kehadirannya disedari oleh dasein tetapi ia tidak memberikan sebarang kesan secara langsung. Contoh, komputer yang rosak tidak akan dihiraukan oleh dasein (tapi masih ada kemungkinan dasein mampu memanfaatkannya lalu ia tetap menjadi readiness-to-hand). Hubungan dasein dan dunia banyak berkisarkan readiness-to-hand kerana kemampuan dasein mengguna dan memanipulasi dunia untuk objektif tertentu. Present-at-hand hanyalah mode sekunder dalam hubungan ini. Dasein mewujudkan circumspection, suatu keadaan dimana mereka sentiasa berasimilasi atau bersikap reseptif dengan readiness-to-hand, mewujudkan kesedaran akan sesuatu entiti dari segi utiliti atau fungsinya terhadap dasein dalam situasi atau keadaan tertentu. Begitu juga dengan present-at-hand, circumspection menjadikan dasien sentiasa meneroka utiliti dan fungsinya untuk menjadikannya readiness-to-hand. Hubungan dasein (individu) dengan dasein yang lain disebut being-with. Heidegger melihat hubungan dan interaksi sosial di antara dasein dengan dunia ialah elemen yang penting di dalam wujud dasein. Apabila dasein melihat atau menilai wujud dasein yang lain dia sebenarnya menilainya dari konsep wujudnya sendiri yang disebut mineness. Perspektif dasein A terhadap dasein B bukanlah perspektif tentang wujud dasein B tetapi tentang wujudnya sendiri. Mineness menentukan samada dasein mampu mencapai authenticity, yakni mengawal dan menentukan wujudnya sendiri atau sekadar menyerah kepada conformity, melakukan sesuatu kerana mengikut arus masyarakat; Heidegger menyebutkan ia sebagai Das man atau diterjemahkan kepada the They. Tidak ada piawaian atau sasaran tertentu untuk dasein mencapai authenticity kerana ianya bergantung kepada pemahaman dasein tentang dirinya sendiri. Pening..

Bersambung..



Manusia Eksistensial: Dari Nota Bawah Tanah Kepada Superman

“I am sick man..I am spiteful man. An unattractive man. I think that my liver hurts. But actually, I don’t  know a damn thing about my illness. I am not even sure what it is that hurts. I am not in treatment and never have been, although I respect both medicine and doctors. Besides, I am superstitious in the extreme; well at least to the extent of respecting medicine.”

Sila jangan salah faham. Bait di atas bukan lirik lagu Nirvana, Pearl Jam atau mana-mana band Seattle ketika zaman emas grunge. “Teenage angst has paid off well, now i'm bored and old,” kata Cobain. Ia adalah petikan dari novel Notes from Underground yang diterbitkan pada tahun 1864, karya Fyodor Dostoyevski, penulis Russia yang membawa tema tentang subjektiviti, individualiti, kebebasan mutlak, psikologi negatif, persoalan serta pilihan moral dan kesedaran diri manusia di dalam karyanya. Dostoyevski menelanjangkan semua underground thought ini tanpa rasa takut dan malu. Melalui Notes from Underground, karakter di dalamnya menjelaskan bahawa terlalu banyak kesedaran (conciousness) ialah satu penyakit dan simptom penyakit ini ialah ketidakmampuan untuk bertindak. Dostoyevski mengajukan satu paradoks, adakah manusia berani melakukan perkara-perkara yang merbahaya dan bodoh yang bakal menjejaskan keselamatan mereka sendiri, demi membuktikan bahawa mereka memiliki kebebasan mutlak untuk bertindak semahunya?

Persoalan-persoalan ini menjadi benih awal pertanyaan yang cuba dijawab oleh pemikir-pemikir eksistensialisme kemudiannya dan telah mempengaruhi kesusasteraan moden dari segi gaya penulisan dan tema. Apa yang menarik ialah faktor yang menyebabkan eksistensialisme menjadi popular terutamanya di kalangan anak muda adalah kerana ia turut menjadi fenomena seni dan sastera. Trio eksistensialis Perancis; Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir dan Albert Camus, selain dari pemikir, mereka juga penulis yang berbakat, yang menginterpretasikan kerumitan pemikiran eksistensialisme melalui medium penulisan. Sartre dengan No Exit, Camus dengan The Stranger dan de Beauvior dengan The Blood of Others. Pemikir  pra-eksistensialisme iaitu Friedrich Nietzsche dan Søren Kierkegaard juga menulis fiksyen (mereka tidak pernah dirujuk sebagai eksistensialis tetapi idea dan pemikiran mereka melahirkan konsep-konsep penting yang menjadi asas eksistensialisme kini). Dua penulis tersohor, Frank Kafka dan Richard Wright (juga tidak pernah dianggap sebagai eksistensialis) turut menggarap tema eksistensialisme di dalam penulisan mereka.

 

Beat Generation di Amerika Syarikat turut terinspirasi dari konsep-konsep eksistensialisme walaupun orang kuat mereka, Jack Kerouac dan Allen Ginsberg menafikan kaitan secara langsung antara Beat Generation dan eksistensialisme. Kerouac menyifatkan eksistensialisme terlalu politikal manakala Ginsberg menyebut eksistensialisme sebagai ‘intellectual practice rather than a physical practice’. Ketika falsafah ini berkembang dan popular di Perancis (dan mula merebak ke negara Eropah lain dan Amerika Syarikat) sekitar pertengahan abad ke 20 , elemen eksistensialisme ini diteroka dan disebarluaskan lagi melalui filem di tangan pengarah-pengarah French New Wave  seperti Jean-Luc Godard dan Francois Truffaut. Legasi konsep eksistensialisme melalui seni diteruskan lagi oleh Terrence Malick, Stanley Kubrick, Woody Allen dan David Lynch melalui filem serta Chuck Palahniuk, Haruki Murakami dan David Foster Wallace melalui penulisan. Karya-karya ini biasanya berkongsi elemen yang sama seperti konsep anti-hero, absurdity, alienation, bentuk atau form yang tidak konvensional dan penentangan terhadap norma sosial. Penyatuan antara falsafah dengan seni dan kesusasteraan adalah kes istimewa yang selalu dirujuk kepada eksistensialisme, yang jarang berlaku kepada aliran pemikiran lain.

Sukar untuk mendefinisikan eksistensialisme. Dan ia bukanlah falsafah yang boleh berdiri dengan ontologi, epistemologi dan etika tertentu. Walaupun ia memang berbicara tentang ontologi. Seperti teras ideanya yang anti-uniformity dan anti-conformity, begitulah juga kita akan melihat jalur ideanya yang pelbagai. Ini boleh dilihat dari kehidupan tokoh-tokoh eksistensialis itu sendiri; Søren Kierkegaard dan Paul Tillich adalah theologian Kristian (sedangkan atheisme selalu disebutkan sebagai aspek yang intrinsik di dalam eksistensialisme), Heidegger menyokong Nazi, Sartre adalah seorang Marxist, namun tetap mereka mendukung eksistensialisme. Jadi ada apa dengan eksistensialisme? Eksistensialisme adalah upaya baru untuk memaknakan semula humanisme. Ini kerana manusia bukan sahaja sedar (conscious) tetapi juga sedar diri (self-conscious), mereka sedar bahawa mereka wujud dan mereka mampu mempersoalkan kewujudan mereka. Kita akan menemui banyak konsep the self ini dalam perbincangan eksistensialisme; self-discovery, self-reflection, self-definition, self-determination dan sebagainya. Oleh itu eksistensialisme melihat kemanusiaan dari perspektif manusia dan kewujudannya sendiri, secara individualiti bukan kolektif, manusia sebagai objek bukan subjek yang dicirikan oleh falsafah, politik, agama, budaya atau ekonomi. Irrasionality adalah aspek penting dalam eksistensialisme. Makna individu digali dari ruang dan perspektif peribadi dan kewujudan manusia mesti bersandarkan perenungan dalam diri, memaknakan diri dengan memeluk kebebasan mutlak sepenuhnya, lepas dari sebarang belenggu, dogma dan sebarang unsur eksternal. Bagi eksistensialis hidup dilihat tidak mempunyai maksud, matlamat dan tujuan yang mutlak, maka manusialah yang menentukan haluan masing-masing.  Oleh itu individualiti , subjektiviti dan kebebasan menjadi tema utama di dalam eksistensialisme. Setiap manusia adalah unik kerana mereka bebas  memberi makna kepada diri masing-masing. Jadi conformity dan uniformity adalah sikap terlarang dalam eksistensialisme.

Perkembangan falsafah eksistensialisme boleh dibahagikan kepada tiga tahap paling asas. Tahap pembenihan, kelahiran dan kematangan. Pembenihan eksistensialisme dikesan bermula dari dua pemikir irrasional, Søren Kierkeegard dan Friedrich Nietzsche (Dostoyevski juga dikaitkan dengan kemunculan eksistensialisme). Kierkegaard ialah theologian Kristian tetapi aliran eksistensialisme kontemporari yang dikaitkan dengan Sartre dan angkatan eksistensialis Perancis selalu diasosiasikan dengan atheisme kerana mereka adalah golongan yang dominan. Ironinya persoalan eksistensialisme  awal di tangan Kiekegaard ialah usaha mencari makna individu melalui iman (faith). Kierkeegard ialah eksistensialis yang cuba menghubungkan makna kewujudan manusia dengan tuhan. Namun seperti semua eksistensialis yang lain, Kierkegaard menolak doktrin agama (malah apa sahaja dogma) yang menentukan secara sistematik nilai, moral dan norma manusia. Seperti katanya, “I refuse to be a paragraph of a system.” Dalam hal ini, Kierkegaard menyerang dogma Kristian yang kurang memberikan penekanan terhadap hubungan manusia-tuhan yang bersifat personal dan berusaha membuat renewal  Dia menyanggah idea Frierich Hegel yang mengutamakan idea dan pemikiran sebagai ‘essence’ dalam diri manusia kerana ianya sentiasa tertakluk kepada latar sosio-politik tertentu. Bagi Kierkeegard, kebenaran itu adalah subjektiviti. Subjektiviti di sini bukan bermaksud manusia memilih secara semborono apa yang dirasakannya benar, tetapi hasil dari perenungan, tafakur, berfikir dengan penuh komitmen untuk mencari kebenaran.

Proses mencari makna kewujudan diri  bagi Kierkegaard ialah suatu proses yang melelahkan, memerlukan motivasi dan semangat yang tak pernah luntur. Ianya adalah pertarungan sengit diantara dua unsur yang saling berlawan di dalam diri manusia; wujud kini dan wujud hakiki (telos) yang berebutkan satu nyawa. Pilihan manusia samada untuk kekal di dalam wujudnya kini atau berusaha mencapai maqam wujud hakiki, kedua-duanya membawa manusia kepada putus harapan (despair) yang disebutkan oleh Kierkeegard sebagai ‘sickness unto death’. Untuk mencapai wujud hakiki manusia perlu hidup dengan penuh authenticity;  berusaha menggunakan kesedaran dengan penuh honesty, menggunakan kebebasan sepenuhnya dan sentiasa berfikir di luar kotak. Dan masih kedua-duanya membawa kepada ketidakpastian jalan dan risiko.

Bagi manusia yang tegar untuk mencari wujud hakikinya mereka akan sampai ke satu tahap di mana kesedaran baru akan timbul bahawa kembara tersebut tidak akan mencapai matlamat sepenuhnya. Mereka memerlukan pergantungan kepada Yang Maha Kuasa, melalui penyerahan diri kepadaNya. Bagi Kierkeegard wujud hakiki manusia hanya dapat dicapai apabila manusia menghubungkan dirinya dengan Tuhan melalui apa yang disebut sebagai ‘leap of faith’; satu usaha untuk mencerap pengalaman beragama (bertuhan) bukan hanya sebagai sistem kepercayaan tetapi sebagai satu cara hidup dengan mengenepikan sebarang dogma dan doktrin agama atau pembuktian kewujudan Tuhan melalui bukti rasional dan empirikal. Bagi Kierkeegard, manusia yang meminta bukti rasional dan objektif tentang kewujudan Tuhan adalah manusia yang sudah tercabut fitrah imannya. Dan leap of faith adalah kembara rohani individu bukannya pengalaman beragama sekumpulan manusia. Melaluinya manusia menerima segala absurdity dan paradoks agama serta dapat mengaitkan dirinya terus dengan Tuhan. Tetapi Kierkeegard sendiri yakin, untuk melakukan leap of faith ialah satu perkara yang jarang berlaku dan menyebutkan Nabi Ibrahim sebagai salah seorang yang berjaya mencapainya. Dia menulis kisah ini di dalam Fear and Trembling, yang memuatkan empat penceritaan semula kisah ini dari perspektif yang berbeza.

Menurut Kierkegaard, kisah Nabi Ibrahim menerima arahan dari Tuhan untuk mengorbankan anaknya Ishak (terdapat perbezaan di antara Kristian dan Islam tentang siapa yang dikorbankan, di dalam Bible Genesis yang disembelih ialah Ishak) adalah paradoks di dalam iman; orang beriman wajib patuh perintah Tuhan walaupun perintah itu sendiri melanggar hukum Tuhan. Dalam kes Nabi Ibrahim, baginda akur untuk membunuh anaknya walaupun kepatuhan tersebut melanggar larangan Tuhan (malah hukum universal) supaya jangan membunuh. Kierkegaard cuba membezakan di antara kepatuhan, keyakinan dan keimanan di dalam Fear and Trembling. Dia menceritakan bahawa Nabi Ibrahim bersedia untuk mengorbankan Ishak kerana baginda mempunyai keimanan bahawa Tuhan akhirnya tidak akan membenarkan perkara tersebut berlaku.  Dan inilah maksud iman yang tulen. Jika baginda akur semata-mata kerana itu adalah perintah Tuhan, itu hanyalah kepatuhan bukan keimanan. Apabila baginda yakin Tuhan tidak akan mengorbankan Ishak, adakah perkara tersebut pasti akan berlaku? Jawapannya tidak. Baginda terpaksa menerima kemungkinan Ishak akan dikorbankan. Sekiranya baginda benar-benar pasti Ishak akan selamat pula, ianya bukan lagi iman, tetapi keyakinan, dan tiada lagi nilai ujian, pencarian makna dan absurditi di dalam kisah tersebut kerana semuanya telah difikir dan ditimbang oleh akal. Iman di sini bermaksud keyakinan tahap tinggi yang tidak memerlukan pembuktian empirikal atau rasionaliti akal. Kierkegaard menyebutkan konsep ini sebagai ‘teleological suspension of the ethical’. Baginda telah melakukan ‘teleological suspension of the ethical’ dengan mengenepikan rasionaliti, etika universal dan hukum moral (jangan membunuh) demi mencapai wujud hakiki (telos) yakni hubungan yang erat dan sempurna dengan Tuhan. Manusia yang mencapai tahap ini digelar knight of faith, manusia yang menerima segala absurditi, hidup dengan penuh autentik dan passionate dan menghubungkan dirinya dengan Tuhan, melalui iman. Ramai yang mengatakan Kierkegaard cuba untuk mengaitkan kisah pengorbanan Nabi Ibrahim dengan kisah cintanya terhadap Regina Olsen. Oh, kisah cinta super syahdu. Harus difilemkan. Patutlah tema eksistensialis tak pernah surut dalam karya seni dan kesusasteraan.

Jika Kierkegaard cuba mengaitkan wujud diri dengan Tuhan, Nietzsche tanpa berbasa basi terus melontarkan kata saktinya, “God is Dead”. Pengaruh Nietzsche melalui deklarasi God is Dead telah memberikan kesan yang besar kepada pemikiran eksistensialis Perancis yang dikepalai Sartre. Berbanding Kierkgaard, idea-idea Nitzsche telah menyumbang impak yang lebih besar kepada pemikiran dunia walaupun isi dari idea-ideanya dilihat terlalu nihilistik. Melalui ungkapan God is Dead, Nietzsche cuba melepaskan manusia dari ikatan entiti Maha Kuasa dan teologi agama, yakni doktrin pemikiran yang dianggap sakral untuk diperdebatkan oleh manusia. Dengan kemajuan di dalam bidang saintifik, dia melihat agama sudah gagal menawarkan sesuatu yang bermakna kepada manusia. Bagi Nietzsche apabila tuhan mati, hidup ini terlepas dari makna yang spesifik, dan manusia yang autentik ialah manusia yang mencipta tata moralnya sendiri. Nietzsche merasakan falsafah, agama dan sains telah menyeragamkan pemikiran dan tingkah laku manusia menjadi kelompok tertentu, di mana kreativiti, kebebasan dan keberanian untuk mencuba dan mencipta sesuatu yang baru hilang dan manusia sekadar mengulang kitaran kehidupan yang telah ditentukan oleh mereka sebelum ini.

Bagi Nietzsche, pemikiran berkelompok (the herd) dan sikap comformity adalah sangkar yang mengurung manusia daripada menikmati kehidupan yang lebih bermakna. Jika Kierkegaard menjadikan knight of faith sebagai matlamatnya, Nietzsche mahu mencipta manusia ideal, übermensch atau superman (juga disebut overman). Superman ialah manusia yang menguasai takdir hidupnya sendiri, sentiasa melakukan introspeksi diri, menguasai diri dengan memberi makna dan tujuan kepada hidup, menguasai inner animal nature (the herd) di dalam diri yang mengurung sifat unik dan dinamik manusia. Superman ialah manusia yang berani mendepani risiko, cabaran hidup dan sanggup berkorban untuk mencapai ideal yang diimpikannya, sikap yang hilang dari manusia biasa di mana akhirnya mereka kembali kepada agama, politik dan  masyarakat sebagai medium eskapisme. Tulis Nietzsche, “The genius who can embrace becoming,  who acknowledges the death of all external values, could become a superman.  Such a superman would be a this-world antithesis to God and would affirm life without any resentment. The superman would be to humans as humans are to apes. But, most important, the superman would be the one who acknowledges and celebrates the will to power. Oleh itu, “All gods are dead: now we want the superman to live”, kata karekter Zarathustra, di dalam novel masterpiece Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra.

Bersambung..

Muslim dan Radikal

Marxisme/ komunis (selepas ini dirujuk sebagai Marxisme sahaja) adalah ideologi yang kelihatannya akrab dengan anak muda Malaysia kini. Mereka berdiskusi, membaca, mengkaji dan menyelidik tentangnya, malah ada yang mengaku mereka adalah seorang komunis. Aku tidak tahu di tahap mana pemahaman mereka tentang Marxisme, dan tidaklah pula aku mahu merendah-rendahkan pilihan mereka untuk menganuti ideologi tersebut, kerana aku sendiri memang tertarik dengan ideologi Marxisme, terutamanya dengan idea-idea neo-Marxisme, dari The Frankfurt School misalnya. Tetapi tidaklah sampai mengaku seorang komunis. Tidak, dalam era kapitalisme global ini, sukar rasanya untuk mencari seorang komunis yang benar-benar komunis. Malah, tak keterlaluan untuk aku katakan tak pernah ada komunis di dalam dunia ini. Anda boleh rujuk artikel Hishamuddin Rais bertajuk ‘Kenapa saya bukan komunis?’ Itu adalah tafsiran utopia tentang komunis yang mungkin jujur dari beliau. Atau pun sinis.

Walau bagaimana pun, ini satu perkembangan budaya ilmu yang baik sebenarnya, di mana ideologi Marxisme yang suatu ketika dahulu dipaparkan sebagai atheis, kiri, radikal, ganas, militan dan revolusioner di negara ini,  tidak lagi dianggap taboo untuk dibincang dan dikaji. Cuma aku berharap janganlah ideologi ini dipegang hanya kerana mereka terpaut dengan imej ikonik Che Guevara, atau terpana dengan kecantikan Camila Vallejo, atau bersimpati setelah membaca biografi tokoh-tokoh Rejimen Ke-10 PKM, atau sekadar mahu dianggap cool, rebel dan trendy dengan memakai t-shirt atau clothing dengan simbol-simbol seperti hammer and sickle dan clenched fist sambil melaung jargon-jargon Marxisme (yang paling terkenal tentunya borjuis dan proletariat) yang seterusnya sekadar mengabsahkan konsep culture industry. Janganlah ada manusia mengaku sebagai seorang komunis kerana faktor-faktor ini. Terutamanya faktor terakhir. Ianya merendahkan nama komunis itu sendiri.

Sebenarnya aku ingin menyentuh dua pihak yang saling terlibat dalam polemik sosialis/ komunis/ Marxisme dan Islam ini. Satu pihak ialah agamawan yang menyelar golongan sosialis/ komunis/ Marxisme manakala satu pihak lagi golongan Muslim yang menganut ideologi ini atau cenderung menyokong atau simpati kepada ideologi dan penganut ideologi ini. Pertama sekali molek rasanya jika kita terlebih dahulu faham dengan tiga terma ini: sosialis, komunis dan Marxisme. Ketiga-tiga terma ini kadang kadang mengundang keliru kerana sering ditukar ganti di antara satu dengan yang lain. Tetapi ketiga-tiganya membawa maksud yang berbeza. Aku mahu kecilkan skop sosialisme dan komunisme ini dengan mengambil maksudnya dari ideologi Marxisme sahaja, tanpa melihat kepada wacana dan perbincangan tentang dua terma ini dalam skala yang lebih luas.

Ramai yang tahu, ideologi sosialisme dan komunisme ini sudah dibincangkan lama sebelum kemunculan Marx lagi dengan tokoh-tokoh seawal Francois-Noel Babeuf, Jean-Jacques Rousseau, Saint-Simon, Robert Owen, Pierre-Joseph Proudhon dan lain-lain.  Marxisme itu sendiri adalah cabang dari sosialisme. Disebutkan sebagai sosialisme yang paling radikal. Marx bersama BFFnya  Engels (selepas ini gabungan mereka dirujuk sebagai Marx sahaja) telah berjaya merumuskan sosialisme bawaan mereka kepada satu kerangka falsafah yang kukuh merangkumi aspek falsafah, sosiologi, ekonomi dan politik. Untuk membezakannya dari cabang sosialisme yang lain, Freidrich Engels menulisnya sebagai sosialisme saintifik.

Sosialisme saintifik ialah satu kaedah untuk membolehkan perubahan sosial manusia dikaji menerusi kaedah empirikal dimana dinamika sosial, ekonomi dan politik masyarakat dapat dikaji ,diselidik dan diramal berdasarkan pattern tertentu.  Ianya disebutkan sebagai hasil sintesis cemerlang teori falsafah Jerman, teori politik Perancis dan teori ekonomi British. Komunisme pula adalah bentuk masyarakat ideal yang menjadi matlamat Marx berdasarkan teori sosialisme saintifik tadi. Ia adalah condition of a society bukannya sebuah gerakan politik atau militan. Setelah revolusi kelas pekerja berjaya, satu fasa transisi yang disebut sebagai dictatorship of the proletariat akan memimpin masyarakat. Fasa ini dikenali sebagai sosialisme. Ianya bertindak sebagai kerajaan provisional atau sementara sebelum masyarakat komunisme tercapai. Boleh rujuk latar belakang idea Marx di sini.

Sosialisme Marxist bertujuan untuk menyediakan pelan peralihan ke arah masyarakat komunis dengan menyediakan sarana ekonomi, politik dan sosial. Fasa ini perlu ke arah menguasai sepenuhnya capital negara dari golongan kapitalis di samping membentuk sifat sosial masyarakat daripada masyarakat materialistik kepada masyarakat komunis yang saling hidup bersolidariti. Komunisme adalah matlamat Marx. Dan komunisme tidak pernah wujud di dunia sehinggalah artikel ini ditaip. Yang pernah wujud hanyalah parti komunis, bukan negara komunis. Apa itu negara komunis? Komunisme adalah masyarakat tanpa pemilikan harta persendirian, masyarakat tanpa kelas sosial, tanpa penindasan, tanpa eksploitasi, tanpa dominasi. Manusia hidup rukun damai dalam bersolidariti di dalam sebuah komuniti. Bagi Marx komunisme ini seharusnya situasi yang bersifat international, bukan regional.

Sosialisme saintifik ini dikembangkan oleh pemikir-pemikir yang tertarik dengan idea Marx menjadi sebuah analisis sejarah, teori ekonomi dan doktrin politik yang dikenali kemudiannya dengan nama Marxisme. Kini setelah 130 tahun kematian Marx, sekolah pemikiran Marxist ini berkembang dan bercambah menjadi cabang-cabang ilmu yang kaya dengan pelbagai perspektif. Ramai intelektual membahagikan pemikiran Marx kepada dua kumpulan. Pemikiran awal Marx lewat kumpulan tulisannya Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 dan pemikiran keduanya, bermula dengan The German Ideology, yang disebutkan sebagai epistemological break di antara kedua kumpulan pemikiran ini. Pemikiran awalnya mempengaruhi aliran humanisme Marxist. Ali Shariati menulis, pemikiran awal Marx tegas menyerang sistem kapitalisme yang merosakkan kemanusiaan manakala pemikiran kedua cuba untuk menyusun sistem sosial dan politik komunisme. Menurut Shariati, pemikiran kedua ini telah membayangi unsur moral dan kemanusiaan yang menjadi teras pemikiran awalnya, digantikan dengan semangat revolusi dan cita-cita politik komunisme dan menjadikan beliau tak ubah seperti ahli politik lain yang dahagakan kuasa.

Antara hujah utama mengapa agamawan menentang komunisme ialah pandangan alam Marxisme itu sendiri yang bersandarkan falsafah dialectical materialism. Pandangan Marx terhadap agama (malah pemikiran materialisnya selepas itu) banyak dipengaruhi oleh Ludwig Feuerbach (Marx memang banyak mencedok idea pemikir-pemikir lain), satu-satunya ahli Kaum Muda Hegelian (Young Hegelians) yang disanjung tinggi oleh beliau. Bagi Feuerbach, manusia meletakkan semua sumber kebaikan yang wujud di dalam diri mereka kepada entiti super sempurna, iaitu tuhan.  Seperti katanya,”what man praises and approves, that is God to him; what he blames and condemned is the nondivine.” Beliau menolak sebarang usaha untuk menilai agama melalui kaedah non-empirical. Pandangan materialis ini memberi kesan besar kepada pemikiran Marx kemudiannya yang sedar bahawa ia boleh digunakan untuk mengkaji hubungan manusia dengan institusi sosial lain yang membelenggu mereka walaupun ia  ciptaan mereka sendiri.  Marx sendiri mengalami alienation hasil interaksinya dengan agama Kristian waktu itu. Ia menjadi agama yang pasif, tidak dapat menampung dinamisme pemikiran Marx yang menggelegak ketika itu. Agama Kristian menjadi eskapisme untuk masyarakat menghilangkan penderitaan mereka dengan berkhayal tentang janji-janji kudus. Berbeza dengan Islam yang bagi aku walau bagaimana superb pun pemikiran kau, walaupun institusi agama menekan dan menindas rakyat, kau masih mampu melihat gagasan pencerahan dan pembebasan Islam di dalam al-Quran. Kerana itu mungkin muncul Islam Liberal, Islam Marxist, Islam Feminis dan sebagainya. Kerana akhirnya yang kau cabar ialah tradisi, bukan Islam itu sendiri yang kau lihat tetap hebat pesan-pesan mulianya, dan tetap kau tak mahu melepaskan diri kau dari Islam, kerana ianya indah. Tapi tidak bagi Marx. Dia melihat agama Kristian ketika itu tidak mampu memecahkan kebuntuan sosial masyarakat malah bersekongkol dengan kelas feudal untuk menindas rakyat. Dia gagal untuk mengaitkan unsur spiritual agama dengan kehidupan manusia kerana sememangnya agama. Bagi aku Islam itu sudah cukup kuat sebagai agama yang membebaskan sehingga aku terfikir apa perlunya seorang Muslim mengaku sebagai Marxist atau komunis. Menggunakan Marxisme sebagai alat analisis satu hal, mengaku seorang komunis bagi aku hal yang lain. Ini mungkin kena fikirkan lagi.

Aku faham konsep dialectical materialism ini meminggirkan elemen ketuhanan dari kehidupan. Dan kerangka asas konsep ini telah mencambahkan idea-idea Marx mencakupi aspek ekonomi, sosiologi dan politik. Tapi kita bukan cuba memborong semua falsafahnya sebagai akidah kita. Pemikir-pemikir atheis ini semuanya gagal membuktikan ketidakwujudan tuhan secara tuntas atau melalui perspektif falsafah, apa yang mereka mampu lakukan hanyalah mengkritik agama atau membuat quote sinis tentang tuhan dengan harapan tuhan dapat disingkirkan dari kehidupan. Persoalan kewujudan tuhan itu sendiri tidak dibincangkan dengan mendalam dan teliti. Marx pun sama. Kita pun tidak mahu mengambil agama dari dia. Cumanya ada sisi tertentu dari ideanya yang boleh kita jadikan panduan untuk membantu kita memahami manusia dan masyarakat dengan lebih baik. Lebih-lebih lagi ideologi Marxisme ini sudah pun berkembang membentuk disiplin-disiplin sampingan seperti Critical Theory, kritikan sastera, cultural studies, komunikasi media dan sebagainya. Ia sekadar alat untuk membantu, bukan matlamat yang kita tuju. Lihat sendiri bagaimana Sartre yang eksistensialis itu pun cuba menempel dengan Marxisme. Bukanlah maksud aku penyertaan Sartre ke dalam kem Marxist menjadi justifikasi untuk kita mengkaji Marxisme. Cuma kita boleh lihat pengaruh Marxisme itu sendiri menyebabkan raja eksistensialis yang dulu mengkritik Marxisme tiba-tiba mahu kahwin campur dengan Marxisme. Mungkin dia sudah menjumpai matlamat wujudiahnya di dalam Marxisme. Siapa tahu.

Pada pendapat aku, penyokong Marxisme perlu cuba mendapatkan bahan bacaan Marxisme yang lebih kontemporari. Cukuplah dengan membaca The Communist Manifesto atau The German Ideology tu. kalau boleh faham dan tafsirkan Capital lagi bagus. Kita sekarang bukan lagi berhadapan dengan ancaman kapitalisme seperti yang dihadapi oleh Marx. Kapitalisme kini semakin rencam malah imejnya semakin gergasi dan perkasa. Seperti kata Trotsky, “What does this terrible word dialectics mean? It means to consider things in their development, not in their static situation". Maksudnya, jika anda masih bernostalgia tentang kapitalisme kurun ke 18 dan 19, anda sebenarnya masih belum faham wacana dialectical materialism di peringkat paling asas. Kelas sosial masyarakat kini bukan lagi terbahagi kepada proletariat dan borjuis. Kalau al-Quran ada asbabun nuzul, maka tulisan Marx juga perlu dilihat konteks masa dan persekitarannya. Janganlah literalis sangat. 

Agamawan pula perlu mempersiapkan diri mereka dengan sekurang-kurangnya membaca serba sedikit buku culturul studies, falsafah, ekonomi dan teori politik Barat supaya tidak nanti hujah mereka kelihatan selekeh dan komedi di mata masyarakat. Janganlah sekadar membaca buku teks sejarah SPM untuk memahami komunisme. Kepelbagaian bahan bacaan penting untuk kita memahami sisi pandang dan perspektif lawan sebelum kita membidas hujah mereka. Kata-kata seperti ‘kamu sesat’, ‘anda kafir’, ‘tidak ikut Quran dan Sunnah’, tidak dikira sebagai hujah, itu melabel, kerja paling senang untuk mematikan hujah. Ideologi perlu dilawan dengan ideologi. Kita perlu menggalakkan pertarungan idea di ruang awam. Pertarungan idea yang sihat menggalakkan perkembangan budaya ilmu. Sekiranya kita yakin Islam adalah kebenaran maka apa perlu kita takut untuk membentangkan hujah dan dalil kebenaran. Pertarungan ideologi ialah proses di mana ideologi dipasarkan, diiklankan, dibentangkan dengan hujah yang bersifat persuasif dan meyakinkan. Kita berasa takut kerana kita malas membaca, mengkaji dan berfikir. Kita rasa selesa kerana Islam itu cukup sempurna, fikir kita mana mungkin ada ideologi yang lebih baik selain dari Islam. Maka apa sahaja yang datang dari Barat, lebih-lebih lagi dari Marxisme yang kita anggap slogan utamanya ialah ‘agama candu masyarakat’ adalah sesat atau konspirasi Yahudi. Betul Islam memang sempurna, yang tak sempurna ialah kita yang menganutnya. Dan yang ingin merobah dunia ialah kita, bukannya al-Quran dan hadis. Perubahan sosial itu bukan menjelma dengan magis al-Quran dan keramat agama, ianya datang dengan ilmu, idea dan pemikiran yang sofistikated yang menghasilkan tindakan betul. Solusi kepada masalah-masalah di dunia ini takkan pernah wujud jika kita masih goyang kaki dan bersandar kekenyangan sambil mengharapkan nas al-Quran dan hadis merumuskan semuanya untuk kita.  Masalah kita ialah kita malas bekerja dan malas berfikir. Proses beragama ini ialah satu proses perkembangan spiritual dan mental yang mana kita cuba mencari makna dan kebijaksanaan (hikmah) dari kehidupan.

Bagi aku, tidak ada salahnya mengambil sesuatu idea dari pemikir-pemikir bukan Islam selagi mana idea tersebut tidak bercanggah dengan syariat Allah. Seperti kata Rasulullah, kebijaksanaan itu perlu dikutip oleh Muslim di mana sahaja mereka menjumpainya kerana sememangnya ia milik mereka. Bersikap anti ilmu secara semberono yakni dengan menganggap orang Islam itu tahu dan faham segala-galanya tentang dunia dan segala isinya dan memandang segala yang datang dari luar Islam itu sesat adalah satu kesombongan yang nyata. Justeru untuk menolak atau menerima sesuatu idea haruslah kita memahami idea itu secara keseluruhannya. Faham dalam erti kata walaupun kita bersedia menerima idea tersebut, kita masih mampu mengkritiknya dari sudut pandang dan perspektif kita sendiri, melalui worldview Islam. Malah bersedia juga menerima kritikan dari orang lain. Sentiasa terbuka tetapi pada masa yang sama bersifat kritis dan korektif. Kita tidak suka pandangan stereotype orang terhadap Islam, tapi kita boleh pula buat hasty generalization terhadap ideologi lain. Cuba baca Falsafatuna dan Iqtisaduna karya ulamak Syiah, Mohammad Baqir al-Sadr dan lihat huraian dan kritikannya kepada sistem falsafah dan ekonomi kapitalis, sosialis dan komunis dan apa sistem yang Islam tawarkan kepada masyarakat.

Kepada mereka yang menggelarkan diri mereka komunis, aku amat berharap agar kita juga adil dan kritis dengan Marxisme. Proses untuk mencipta utopia komunisme ini berjalan bukan sekadar dengan menundukkan kapitalis, malah yang lebih utama ialah menundukkan hawa nafsu kita sendiri. Kamu ingat komunisme itu boleh tercapai dengan mentaliti masing-masing seperti Firaun, Haman dan Qarun. Kerana itulah negara-negara yang diperintah oleh parti komunis hanya melahirkan diktator-diktator yang kejam dan menindas rakyat mereka sendiri. Matlamat untuk menghapuskan kelas masyarakat tidak kesampaian, sebaliknya yang muncul ialah kelas elit baru. Soviet Union melahirkan kelas nomenklatura dari apparatchik. Ahli politburo dan kroni mereka dalam Parti Komunis China membolot harta negara. Mana pergi slogan from each according to his ability, to each according to his needs? Kalau benar komunisme itu menitik beratkan solidariti, kasih sayang, rasa kebersamaan sesama manusia, maka apa justifikasi Lenin untuk membunuh lebih 700 rakyatnya dalam Pemberontakan Kronstadt, apa justifikasi untuk Stalin merencanakan pembunuhan terancang (The Great Terror) lebih 600 000 orang  terhadap musuh-musuh politik, pesaing dan intelektual yang cuba menentangnya, termasuk di dalamnya ahli-ahli senior Parti Komunis Soviet Union sendiri? Apa justifikasi Mao Zedong dalam meneruskan program Great Leap Forward yang mengorbankan lebih 15 juta rakyat China? Pembunuhan pelajar di Dataran Tianamen hasil kerja siapa, ya atas arahan birokrat kapitalis China,  tapi bagaimana dalam negara komunis ada kapitalis pulak?  Apa pula justifikasi rejim Khmer Rouge Pol Pot yang membantai 1 juta rakyat Kemboja? Itu jumlah yang dibunuh, yang mati kebuluran, yang diseksa di dalam rumah pasung, yang cacat anggota badan belum dikira lagi. Kalau Marx masih hidup dan melihat semua huru hara ini, mungkin dia akan mengulang apa yang pernah disebutkan kepada menantunya, Paul Lafargue, “If they are Marxists, then I am not a Marxist.”

Anda jawab sistem kapitalis pun sama. Ya, aku setuju, malah ianya menzalimi dan mengorbankan lebih ramai manusia. Senarai tragedinya lebih panjang. Kata Randolph Bourne,“War is the health of the state.” Perang anti-kolonialisme, perang neo-imperialisme tajaan Amerika telah mengorbankan ramai manusia. Perang telah menjadi oksigen kepada sistem kapitalis untuk terus bernafas. Konsep permanent war cuba menjelaskan bagaimana perang menjana ekonomi kapitalis melalui dua cara; Pertama melariskan jualan industri militari dan kedua menakluk negara-negara lain untuk menjarah hasil bumi.  Perang di Afghanistan mengorbankan lebih 16 000 orang awam, penaklukan ke atas Iraq mengorbankan lebih 200 000 rakyat Iraq (laporan dari Opinion Business Research ialah 1000 0000 orang). Dan anda masih percaya tujuan perang itu ialah untuk menghapuskan al-Qaeda serta memusnahkan Weapon of Mass Destruction (WMD)? Jangan naif sangat. Paling bangang ialah apabila Bush mengisytiharkan tiada WMD ditemui di Iraq, mengaku setelah korban nyawa mencecah sejuta orang. Ini peranan syaitan yang dikenali, Amerika Syarikat untuk mengekal dan melanjutkan legasi kapitalisme global. Dan aku paling bengang bila ramai orang suka tonton filem-filem propaganda murahan Michael Bay yang suka menonjolkan Amerika sebagai adiwira dunia. WTF??!! Nampaknya aku dah melalut. Berbalik kepada korban nyawa tadi, itu yang mati, yang hidup tapi mati akal dan spiritual, yang hidup bergembira dalam culture industry macam kita ini? Komunisme menentang agama, kapitalisme mematikan ruh beragama. Itu belum kira peranan yang dimainkan oleh Bank Dunia, WTO dan IMF. Di depan mata kita sendiri sekarang, kita berdepan dengan termeterainya Trans-Pacific Partnership Agreement (TPPA), perjanjian perdagangan sulit yang disertai oleh Malaysia. Ini adalah satu lagi projek neo-imperialisme AS untuk meluaskan dominasi, cengkaman dan pengaruh ekonomi serta politik mereka ke atas negara-negara Asia-Pasifik. Melalui TPPA, kuasa kerajaan untuk mengawal dan menentukan polisi perdagangan negara akan terbatas dan kuasa tersebut akan diambil oleh kapitalis-kapitalis asing.

Negara kapitalis juga melahirkan apa yang diistilahkan oleh Sheldon Wolin sebagai inverted totalitarianism. Chris Hedges menyatakan ia berbeza dengan totalitarianisme yang kita kenali. Tulis Hedges,”It finds its expression in the anonymity of the corporate state. The corporate forces behind inverted totalitarianism do not, as classical totalitarian movements do, replace decaying structures with new, revolutionary structures. They do not import new symbols and iconography. They do not offer a radical alternative. Corporate power purports, in inverted totalitarianism, to honor electoral politics, freedom, and the Constitution. But these corporate forces so corrupt and manipulate power as to make democracy impossible." Anda nampak dengan jelas kaitan antara penerangan Hedges dengan situasi di sini bukan?

Membuang terus kapitalis dan menggantikannya dengan sistem komunis bukanlah jawapan yang kita cari kerana akhirnya nanti birokrat elit dalam parti komunis pula yang akan mendominasi dan mengeksploitasi rakyat. Malah dominasinya lebih authoritarian. Tanya Ali Shariati,”is not Marxism more bourgeois than the bourgeoisie?” Boleh rujuk Soviet dan China sebagai case studies. Inilah antara punca perselisihan Mikhail Bakunin dengan Marx di mana Bakunin tidak bersetuju dengan fasa dictatorship of proletariat kerana baginya ia akan mengulangi eksploitasi yang berlaku sebelum ini. Tanya Bakunin, “If the proletariat is to be the ruling class, one may ask whom will it govern? There must be yet another proletariat that will be subjected to this new domination, this new state.” Yang memburukkan keadaan sebenarnya, bukan proletariat yang memerintah tetapi golongan ahli politik. Tak perlulah aku ceritakan di sini apa masalahnya dengan orang politik.

Berbalik kepada masalah yang wujud dalam kerajaan komunis, anda mungkin menjawab ini semua adalah masalah pelaksanaan bukan masalah sistem atau ideologi. Anda juga menjawab sistem tirani serta unsur ekstremisme juga wujud di dalam Islam. Tetapi kita tidak pernah menyalahkan Islam, kita meletakkan beban kesalahan kepada pelakunya yang jahil dalam menginterpretasikan Islam. Itu jawab anda. Ya, aku bersetuju, sudah tentulah pelakunya yakni manusia yang kita salahkan. Dan sifat zalim ini tidak mengenal warna ideologi, baik hijau, merah dan sebagainya. Kuasa dan punca-punca kuasa selalu menzahirkan sifat syaitan manusia. Bagi aku masalah utama bukannya ideologi, tetapi manusia itu sendiri yang berperanan mencipta dan mengubah ideologi. Kerana itu Rasulullah bermula dengan mengubah manusia. Kita lihat ideologi komunisme Marx sudah distorted oleh praksis pemimpin-pemimpin parti komunis. Kerana mereka sendiri yang kononnya paling arif dengan ideologi Marxisme tidak dapat melawan nafsu dan fitrah manusia itu sendiri. Ini juga konflik dalam Marxisme. Persoalannya ialah, adakah sistem Marxisme ini mampu menjinakkan nafsu serakah manusia atau lebih menzahirkannya di mana muncul kelas elit lain pula yang mengambil kesempatan menzalimi masyarakat. Adakah Marxisme membuka pintu seluasnya-luasnya untuk manusia membina solidariti dengan manusia lain dan pada masa yang sama juga membuka ruang seluas-luasnya untuk kemungkinan sebuah pemerintahan diktator? Atau adakah kemungkinan kepada munculnya pemerintahan diktator itu lebih besar dari kemungkinan wujudnya masyarakat yang harmoni dan ideal?

Aku berharap agar kita jangan menonjolkan cult of personality di dalam mana-mana ideologi pun. Anda membenci golongan agamawan terutamanya dari parti politik yang mengamalkan pemujaan tokoh, maka aku berharap anda juga buang sikap cult personality terhadap tokoh-tokoh Marxist. Marx, Lenin, Stalin, Trosky dan Mao bukanlah maksum dan suci. Pendekatan mereka juga perlu dikritik. Kesalahan mereka terhadap rakyat mereka juga banyak walaupun ada manfaat yang mereka bawa kepada negara, tetapi itu tidak memadamkan sejarah hitam yang mereka tumpahkan kepada rakyat mereka sendiri. Cubalah bersikap adil. Kita tidak boleh nafikan kebanyakan negara-negara komunis dan sosialis yang selalu mengamalkan upacara menjunjung pemimpin ke langit  ini. Korea Utara tak perlu sebutlah. Marx pun geleng kepala kalau dia hidup, komunisme kejadah apa siap dengan sistem dinasti pulak.

Oleh kerana itu jugalah aku berharap agar penyokong komunisme ini melihat isu eksploitasi dan ketidakadilan ini menggunakan kanta mata yang kontemporari. Tinggalkan kitab-kitab kuning Marxisme dan luaskan perspektif pandangan  dengan membaca karya-karya neo-Marxisme dan New Left. Idea-idea Marx sendiri adalah sintesis hebat dari beberapa idea pemikir yang lain. Kita boleh lihat konsep dialektiknya yang dipengaruhi Aristotle dan Hegel, konsep konsep alienation yang dipengaruhi Rosseau, theory of value hasil pengaruh David Ricardo dan sebagainya. Marx adalah pembaca yang tegar, yang membaca dari pelbagai sumber pemikiran, walaupun banyak mencedok idea-idea pemikir lain, tapi dia  sentiasa kritis dengan pembacaannya dan lihat apa yang dia tinggalkan kepada dunia. Teori-teori politik, ekonomi, sosiologi dan sejarah yang tidak pernah habis digali dan dibincangkan yang  ideanya sentiasa relevan sampai sekarang.

Akhirnya soalan aku ialah: kepada agamawan; bahagian mana dalam Marxisme (atau komunisme) yang kamu tentang? Takkanlah semua sekali? Marxisme sekarang sudah berkembang pesat idea dan falsafahnya. Cabang mana yang kamu fikir dalam Marxisme merosakkan? Mungkin idea Marxisme tentang agama? Jadi ideanya yang lain kamu setuju?  Adakah kamu rasa terdapat persamaan idea di antara Marxisme dan Islam? Yang mana kamu setuju yang mana kamu tidak setuju? Pilih yang mana satu dan hujahkan dengan teliti dan mendalam. Kalau semua sekali pun, hujahkan dengan teliti dan mendalam juga. Kepada komunis; adakah kamu pasti kamu menyokong 100% ideologi ini. Cabang mana yang kamu sokong? Aliran Marxisme klasik? Yang mana satu, Leninisme, Maoisme, Stalinisme, Trotskyisme?  Kamu faham pendirian Marxisme tentang agama? Mksudnya kamu tetap Islam? Jadi kamu bersetuju dengan sistem politik dan ekonomi Marxist? Kamu rasa kamu sudah bersedia? Atau kamu tidak bersetuju dengan sistem ekonomi dan politik Marxisme? Kamu pernah dengar mixed economy? Jadi kamu hanya tertarik dengan konflik kelas dan idea revolusi?  Jadi sekarang kamu ini betul-betul komunis atau bukan? Habis apa yang aku cadangkan sebenarnya? Aku pun kurang pasti. Ini post paling panjang dan paling aku benci, isi berterabur dan tak komprehensif. Baiklah, aku rasa cadangan aku ialah mari menimbulkan persoalan dan mari cari jawapan. Jangan cari siapa yang betul, cari apa yang betul. Hidup ini kan kembara mencari makna..

“Where all think alike, no one thinks very much”
-Walter Lippman-

Reben Putih





Menonton The White Ribbon, tanpa kesabaran, anda hanya bertahan 30 minit. Selepas itu mungkin anda berhenti, buka ASTRO & terus menonton rancangan selebriti berlakon memasak. Ia bergerak perlahan. Oh ya, ini filem Jerman yang diarahkan oleh Michael Haneke. Format hitam putih. Filem ini bukan jenis filem yang akan diulang tonton, paling banyak anda tonton dua kali seumur hidup.

Pertama, untuk tahu filem ini tentang apa, dan kali kedua untuk faham filem ini sebenarnya tentang apa (itu pun kalau betul-betul berminat untuk faham kerana kesabaran menghabiskan 2 jam 20 minit ketika menontonnya kali pertama , tapi masih tak faham adalah satu penghinaan, jadi perlu menonton kali kedua). Mustahil kali ketiga. Tapi percayalah, jika tujuan kita menonton dan memahaminya ialah untuk mendapat jawapan, kita akan kecewa, seperti kata Niels Niessen, filem-filem arahan Haneke bertindak sebagai "medium of questions instead of answers". Ia hanya menimbulkan persoalan-persoalan untuk difikirkan. Dan persoalan-persoalan ini membuka intrepretasi yang selebar-lebarnya dari akal kita. Filem-filem Haneke menepati konsep filem sebagai dialektik di antara pengkarya dan penonton seperti yang disebutkan oleh Samuel Beckett. Filem ini mendapat Palme d'Or di Cannes tetapi tewas di Oscar. Oscar anugerah cikai dan sampah, jadi menang di Oscar itu kadang-kadang satu penghinaan sebenarnya. Dan filem-filem yang kalah itu sebenarnya wajib ditonton.

Ini filem kedua Haneke yang aku tonton, yang pertama pastinya Funny Games yang penuh dengan gangguan emosi, psikologi dan batin itu. Sampai sekarang aku gagal menontonnya sehingga tamat. Aku tidak akan mengulang tonton Funny Games sama seperti aku tidak akan mengulang tonton The White Ribbon. Menonton filem-filem ini sekali lagi hanya menimbulkan perasaan tidak senang dalam hati, gelisah dengan imej visualnya, rasa terganggu yang bukan kepalang, kesimpulannya ini memang hasil karya realisme peringkat tinggi. Ia betul-betul mendera kemanusiaan aku. Inilah keistimewaan Haneke, dia bijak memprovokasi penonton. Jika Funny Games menikam hati dan naluri kemanusiaan, The White Ribbon mencabar dan mengetuk akal untuk kita cuba mengupas apa sebenarnya yang berlaku di kampung yang bernama Eichwald itu. Jawapannya bagi aku cuma satu, kemanusiaan yang koyak dicarik-carik penindasan.

Kita boleh menonton filem-filem aksi plastik Michael Bay dan melihat beribu-ribu nyawa manusia dikorbankan dengan aksi tembakan, letupan dan dentuman bom di sana sini. Kita juga boleh menonton koleksi filem Saw (yang sudah sampai siri ke berapa entah) berulang kali walau berapa banyak anggota badan dipotong, dihiris dan disiat. Kita masih boleh tersenyum dan bersandar di sofa sambil minum kopi atau makan apam balik, berhibur dengan kematian dan kemusnahan dalam filem-filem tersebut. Filem-filem ini tidak pernah mengganggu akal atau pun jiwa kita. Kita bertenang dengan kematian dan kerosakan kerana imej-imejnya bukan realiti. Ia adalah mediated image. Ianya telah melalui proses suntingan. Sebagai penonton kita tahu ia bukanlah realiti, tetapi apabila imej visual mula menyentuh retina mata kita seboleh mungkin kita cuba untuk engage dengan imej tersebut, cuba untuk memasuki dunia visual itu dan merasakannya sebagai naratif dan pengalaman yang kita lihat di depan mata kita sendiri. Salah satu keistimewaan filem adalah bahasanya (semiotik dan sintax) yang mampu membawa penonton lebih dekat menghampiri realiti berbanding media-media lain. Dan Haneke cuba membawa realiti sedekat mungkin kepada penonton. Beliau tidak lagi mahu penonton tertipu dengan imej visual yang dicitrakan Hollywood yang penuh kepalsuan, yang cuba memenuhi estetik manusia dengan mengaitkan keganasan sebagai sumber hiburan. Seolah-olah Haneke mengetuk kepala kita dan berkata, "Sekarang cuba jawab apa yang kau seronok sangat tengok keganasan ni?"

Akhirnya aku sendiri pun tak pasti aku ingin menulis tentang The White Ribbon atau tentang filem-filem Haneke secara keseluruhannya. Tulisan ini pun sudah berterabur kesan dari kecelaruan politik dalam negara yang menjengkelkan aku. Bila sebut tentang kecelaruan politik negara aku rasakan ada sesuatu yang boleh aku kaitkan dengan The White Ribbon. Di dalam filem tersebut, insiden-insiden yang berlaku adalah sekadar presented problems yang cuba kita cari jawapannya melalui soalan SIAPA dan BAGAIMANA, sedangkan real problems (inilah persoalan yang Haneke cuba timbulkan) tertanam jauh di dalam yang memerlukan kita bertanya secara jujur soalan MENGAPA. Percayalah, punca kebobrokan politik negara juga tertanam jauh, mungkin kita tidak bersedia untuk menggali dan mendapatkannya kerana ia mungkin mengganggu keselesaan dan kepentingan diri kita sendiri. Sama seperti The White Ribbon. Dan kezaliman serta penindasan terus berlaku..

Perkakas Indoktrinasi Negara

Bagi menjawab persoalan reproduction of social formations, Marx berhujah bahawa struktur sosial yang gagal untuk mengembang biakkan legasi kekuasaannya atau mengekalkan formasi sosialnya (Marx merujuknya sebagai conditions of production) akan pupus. Oleh kerana itulah rejim yang berkuasa akan berusaha sedaya mungkin untuk menguatkan dominasi ke atas rakyat bukan sahaja dengan menggunakan kekerasan tetapi pada masa yang sama cuba  menanam ideologi ke dalam minda rakyat untuk mengekalkan dominasi tersebut demi menjamin kelangsungan kuasa.

Karl Marx membahagikan sistem masyarakat kepada dua bahagian; base dan superstructure. Base adalah asas utama iaitu sistem ekonomi (sumber dan kuasa pengeluaran), yang menjadi penggerak kehidupan masyarakat. Base inilah yang mewujudkan dan membentuk superstructure, iaitu institusi-institusi sosial (bukan ekonomi) seperti politik, pendidikan, agama, media massa dan sebagainya. Hubungan base dan superstructure ini bersifat saling menguatkan di antara satu dengan yang lain. Base akan membentuk setiap institusi di dalam superstructure mengikut kehendak, perintah, doktrin dan pemahamannya (institusi ini sudah tentu dianggotai oleh pengikut-pengikut setia mereka). Superstructure yang di bentuk ini pula akan membantu mengekalkan dominasi dan legitimasi base di dalam sistem masyarakat. Marx percaya perubahan sosial hanya berlaku apabila rakyat menguasai base setelah revolusi diwujudkan dan kemudiannya superstructure secara automatik akan menjadi milik rakyat. Bagi Marx, dengan hanya menguasai superstructure, perubahan sukar dilakukan dan jika berjaya sekali pun ianya mengambil masa yang panjang.

Konsep hegemony yang disebutkan oleh Antonio Gramsci juga cuba menghuraikan konsep reproduction of social formations ini. Berbeza dengan Marx, Gramsci melihat unsur yang terdapat di dalam superstructure itu sendiri memainkan peranan yang penting dalam agenda perubahan sosial. Gramsci cuba mengkaji mengapa gerakan pekerja gagal menghasilkan revolusi malah seperti yang menimpa negaranya, Itali, faham fasisme pula yang muncul. Mengapa rejim penindas mampu mengekalkan dominasi mereka dan terus mendapat restu dan mandat dari rakyat. Bagi Gramsci, dominasi, selain ditandakan oleh penguasaan ekonomi turut terhasil dari penguasaan intelektual dan ideologi. Penguasaan rejim penindas telah mewujudkan sebuah fahaman budaya dan worldview yang terpasak kukuh di minda rakyat melalui konsensus politik dan pemikiran.

Oleh kerana itu, kemahuan dan kehendak rejim pemerintah dilihat sebagai common sense, satu fitrah, sesuatu yang baik, suci dan mulus untuk kebaikan semua pihak. Malah Gramsci merasakan bahawa rakyat terus memberikan sokongan kepada rejim penindas bukanlah semata-mata kerana mereka disihir oleh indoktrinasi tetapi nilai dan pandangan hidup mereka sudah dibentuk oleh ideologi rejim penindas dan sokongan tersebut ditanggapi oleh mereka sebagai sesuatu yang rasional dan wajar. Justeru itu, rakyat seumpama dikenakan genjutsu tahap kotoamatsukami apabila terus tunduk dan patuh kepada setiap arahan. Malah setiap tindakan rejim pemerintah pantang dicabar atau ditolak kerana mereka melihat penolakan terhadap tindakan tersebut seolah-olah mengganggu gugat kewujudan dan keamanan mereka sendiri dan negara secara keseluruhannya. Arahan dan tindakan rejim penindas kini menjadi wahyu-wahyu suci yang disurahkan di media massa dan kita sebagai rakyat yang berjiwa hamba wajib dengar dan patuh. Selagi mana rejim penindas mampu memberikan alasan yang rasional (yang mampu diartikulasikan oleh minda rakyat yang ditindas) , walau kelihatan bodoh sekalipun alasan tersebut (rasional tidak semestinya benar dan pintar) maka ianya akan diterima oleh rakyat.

Louis Althusser memperkenalkan konsep yang hampir sama dengan Gramsci iaitu teori Ideological State Apparatuses (perkakas indoktrinasi negara) atau ISA. Beliau telah membezakan di antara ISA dengan Repressive State Apparatus (RSA). RSA yang terdiri daripada kerajaan dan pentadbiran, ketenteraan, polis, mahkamah, penjara dan lain-lain berfungsi dengan kekerasan dan paksaan. Manakala ISA pula bertindak di bawah sedar dengan menyampaikan 'ideologi' secara terancang dan sistematik. RSA memberi ketakutan kepada rakyat dalam bentuk fizikal (kekerasan) manakala ISA menimbulkan ketakutan (malah mewujudkan kepatuhan) di dalam bentuk pemikiran. Althusser membahagikan ISA kepada beberapa cabang iaitu religious ISA (institusi agama), educational ISA (sistem pendidikan bermula dari tadika hingga universiti), family ISA, legal ISA, political ISA, trade union ISA, communication ISA (akhbar, radio, televisyen) dan cultural ISA (sastera, seni, sukan).

Kedua-duanya (RSA dan ISA) menjalankan fungsi yang berbeza tetapi mempunyai matlamat yang sama iaitu melanjutkan legasi pemerintah. Althusser mengatakan walaupun ISA dilihat seperti sebuah badan persendirian atau swasta (yakni bukan kerajaan) namun pemisahan tersebut (kerajaan dan swasta) tidak terpakai dalam konteks ini kerana ia hanya wujud dalam lingkungan dalaman undang-undang negara (the state) itu sendiri. Negara (the state/ rejim pemerintah) adalah bersifat above the law, mereka bebas dari klasifikasi kerajaan-swasta malah merekalah yang  yang memberi makna atau definasi tentang apa itu kerajaan dan apa itu swasta. Oleh itu jangan buang masa anda dengan berhujah kepada rejim penindas tentang pembahagian kerajaan-swasta atau awam-persendirian, atau menyoal penyalahgunaan harta awam untuk kepentingan parti politik penindas, kerana mereka tidak akan pernah peduli dengan teriakan dan amarah anda. Kebodohan itu tidak perlu diteruskan. Apa guna kita mempersoalkan tentang kezaliman atau penyelewengan mereka sedangkan itulah faktor mengapa kita menentang mereka. Ibarat berlawan pedang dengan seseorang, setelah bertarung dengan sengit, pihak lawan telah mencantas tangan kita dan selepas itu kita sibuk pula bertanya kenapa dia berbuat demikian. Sekali lagi, kebodohan ini harus dihentikan.

Dalam bahasa paling mudah, sesiapa yang menguasai ekonomi masyarakat (material production) pada masa yang sama turut menguasai minda masyarakat (mental production). Di negara tercinta ini, keadaan ini begitu terserlah. Anda boleh melihat bagaimana rejim pemerintah menggunakan seluruh kekuatan superstructure (institusi pendidikan, media massa, masjid dan jabatan agama, pihak berkuasa, NGO) untuk memberi justifikasi ke atas setiap tindakan mereka dan pada masa yang sama cuba untuk mengekalkan status quo mereka. Dan kelihatan kini superstructure rejim negara tercinta ini tidak mampu lagi menghasilkan propaganda pintar dan berkesan untuk memujuk akal dan perasaan rakyat. Tipu helah dan penipuan mereka tidak mampu lagi dirasionalkan dan kebodohan dan kebebalan ini makin terserlah, tidak mampu ditutup lagi. Kita boleh katakan rejim penindas gagal dalam reproduction of social formations.

Kita perlu menyambut baik saranan Chris Hedges dalam Death of the Liberal Class. Hedges menulis, "Hope will come with the return of the language of class conflict and rebellion, language that has been purged from the lexicon of the liberal class. This does not mean we have to agree with Karl Marx, who advocated violence and whose worship of the state as a Utopian mechanism led to another form of working class enslavement, but we have to learn again to speak in the vocabulary Marx employed". Rakyat negara tercinta ini (terutamanya Melayu) sekian lama didoktrinkan dengan vocabulary patuh dan taat yang melulu. Perkataan-perkataan menyembah manusia membabi buta seperti daulat, derhaka, tulah dan sebagainya perlu dibuang dari kamus hidup kita dan kita perlu mula menggunakan perbendaharaan kata yang bersifat kritis dan analitis. Setiap segmen dalam hidup ini perlu dinilai dengan akal dan mata hati yang sedar sepenuhnya akan kebebasan diri kita dari sebarang belenggu dan penindasan oleh manusia lain.

Oleh kerana itu ideologi harus dilawan dengan ideologi. Dan untuk meruntuhkan sesuatu ideologi harus faham dahulu ideologi tersebut. Secara peribadi, aku lebih percaya perubahan sosial itu harus bermula dari perubahan ideologi dan pemikiran daripada revolusi yang kosong makna dan diisi dengan emosi melulu serta nafsu semata-mata. Aku percaya kerana manusia paling agung dalam sejarah dunia telah membuktikannya. Namanya Muhammad bin Abdullah.

p/s: Hari ini parlimen dibubarkan.

Seni Yang Mencerahkan

Autonomi seni adalah teori yang melihat seni sebagai bidang yang mandiri dan bebas. Seni dianggap sebagai ekspresi estetik yang terpisah dari disiplin ilmu yang lain dan kewujudannya tidak boleh dinilai oleh sebarang bentuk disiplin luar sama ada bersifat moral, sosial atau politik. Seni adalah untuk seni.

Aku berpendapat teori ini perlu disanggah. Namun jika difikirkan dengan cermat, bagi aku autonomi seni ini bukanlah bermaksud bahawa seni itu terpisah secara total dari realiti kehidupan (moral, sosial dan politik) tanpa ada penghubung atau jalinan dan saling kaitan, kerana mustahil  sesebuah karya seni (malah karyawan itu sendiri) wujud dengan keterasingannya dari kehidupan dan seterusnya akan memunculkan persoalan yang lain pula, dari mana sumber/ ilham atau ekspresi seni itu datang jika tidak dari kehidupan? Jika pencipta seni dan sumber seni itu sendiri adalah dari kehidupan, walau pun yang dilihat hanyalah nilai estetiknya, maka tidakkah interpretasi dan penilaian terhadap seni itu sendiri harus berdasarkan kepada realiti yang berasaskan nilai sosio-budaya khalayak terbabit, kerana kesedaran estetik mustahil datang secara tiba-tiba.  

Oleh itu, apresiasi terhadap seni hanya berlaku apabila seni dibawa ke luar dari dunianya (atau dunia  pengkaryanya) dan dihantar masuk ke minda dan jiwa khalayak yang seterusnya akan mengasosiasikan ekspresi seni tersebut berdasarkan konsep worldviewnya. Menurut Francis Hutcheson,  kecantikan yang difahami manusia bukanlah bergantung kepada kualiti sesebuah objek tetapi ianya ialah idea yang ditanam di dalam diri kita.Tidaklah menghairankan jika berlaku lambakan filem, drama, muzik dan novel yang ringan dan amat hedonisme sifatnya (terutama di Malaysia) kerana  worldview atau fikrah khalayak itu sendiri yang amat miskin dan kontang citarasa estetiknya. Ini semua merujuk kepada konsep supply and demand. Jika kita menghargai dan meminta kebodohan, maka kebodohanlah yang dilonggokkan kepada kita.

Persoalannya, bagaimana kita boleh menggilap citararasa seni kita? Bukankah citarasa itu subjektif sifatnya? David Hume dan Immanuel Kant bersependapat bahawa citarasa bukanlah sesuatu yang terpisah tetapi merupakan tindak balas kompleks yang melibatkan persepsi, imaginasi dan penilaian. Aku rasa ketiga-tiga faktor ini bukanlah wujud secara semulajadi tetapi diprogramkan di dalam minda dan jiwa kita melalui kepercayaan, pengetahuan, pengalaman dan latar sosio-budaya yang akhirnya membentuk kerangka pemikiran seseorang individu.  Mungkin boleh aku katakan bahawa persepsi, imaginasi dan penilaian inilah yang dikatakan worldview (pandangan hidup) atau mungkin sebahagian daripada worldview. Mengikut mazhab pemikiran aku (aku namakannya tradisionalisme liberal-sosialis), citarasa seni ini sememangnya dibentuk melalui proses-proses tertentu (bermakna ia bukan muncul secara tiba-tiba). Ianya memang subjektif (tidak seragam) tetapi kesubjektifannya itu dalam bentuk pola yang sekata. Maksudnya ia boleh dipupuk dan disemai untuk membenihkan sebuah citarasa yang spesifik. Hume mengatakan sememangnya sukar untuk membuat penilaian yang objektif terhadap seni jika kita menggunakan sentimen semata-mata. Tetapi menurut Hume, penilaian yang rasional boleh dibuat apabila common sense diguna pakai. 

Aku suka terjemahkan common sense ini sebagai akal budi. Ianya memang tidak tepat kerana konsep akal budi ini tidak diperincikan di dalam falsafah epistemologi Barat. Walaupun penilaian menggunakan akal budi itu sendiri tidak menghasilkan penilaian berbentuk benar dan salah setidak-tidaknya jika diberi pilihan kita boleh memilih yang terbaik. Kita mungkin tidak dapat membantu atau meyakinkan seseorang dengan pilihan kita tetapi kita boleh mengabaikan orang yang memilih Lagenda Budak Setan berbanding Tulang-tulang Berserakan, sebagai contoh. Menurut Aminudin Mansor, akal budi bertujuan untuk “mengembangkan kekuatan atau kemampuan akal dan melatihnya agar dapat dipergunakan pada jalan yang baik dan abadi melalui proses analisis, mencari sebab musabab, hikmah dan sebagainya." Malah konsep akal budi ini juga telah digunakan oleh nenek moyang kita untuk menghasilkan pelbagai seni sastera yang tinggi kualitinya. Kata Za'ba, "Pembangunan ‘akal budi’ dalam masyarakat Melayu sejak dahulu terpancar melalui pertuturan, kebudayaan, ukiran, dan tingkah laku serta hati budi seseorang. Melalui hasil kesenian khususnya kesusasteraan ‘akal budi’ terpancar dalam nyanyian, pantun, gurindam, seloka, syair, peribahasa dan sajak. Melalui hasil kesenian dan kesusasteraan terpancar ketinggian tamadun bangsa dan budaya bangsa yang dapat ditegakkan menunjangi kehidupan masyarakat sejak dahulu hingga sekarang.”

Berbalik kepada autonomi seni tadi, ia sebenarnya  adalah usaha untuk menjarakkan (bukan memisahkan) seni dari penilaian bersifat moral, sosial dan politik yang rigid dan keras. Contoh, apabila menonton video Gangnam Style (atau menonton video-video parodinya yang ternyata lebih menjengkelkan), penilaian yang bersifat moral perlu diketepikan. Kita dilarang untuk mengatakan bahawa video tersebut bersifat lucah, tidak membina minda, mempromosikan budaya hedonisme, menganjurkan cara hidup bebal dan sebagainya. Kita hanya perlu duduk dan menikmati video tersebut seadanya. Biarkan muziknya yang catchy dan videonya yang menjentik nafsu visual kita menghantar rasa estetiknya secara terus ke dalam jiwa kita. Biarlah muzik video itu yang berbicara sendiri tanpa gangguan daripada hukum-hukum moral. Atau jika anda menonton filem Bukit Kepong, tidak perlu sebarang tafsiran berdasarkan fakta sejarah dan ilmiah, pedulikan siapakah pemuda Melayu yang mengetuai serangan tersebut, persetankan kajian dan penyelidikan tentang cerita di sebalik cerita, biarkan Bukit Kepong berdiri sebagai sebuah seni, sebuah filem perang. Jadi apa masalahnya dengan pemikiran begini? Masalahnya ialah banyak sampah sarap bakal dilonggokkan atas nama ekspresi kemanusiaan dan estetik dan kita tanpa rasa bersalah serta malu menikmatinya kerana ia dinamakan seni. Akibatnya, pemikiran kita yang sudah sedia bobrok menjadi semakin songsang sehingga sukar untuk membuat penilaian dan pilihan.

Bagi aku seni itu harus memaparkan kebenaran, jati diri, perjuangan dan citra masyarakat serta merakam semangat zaman. Ia harus bertindak sebagai medium pencerahan dan kesedaran yang menyuluh minda dan jiwa masyarakat. Memang benar seni adalah ekspresi pengkarya. Namun kita tidak boleh hanyut dibawa arus songsang dan jahil dengan menikmati semua yang disogokkan kepada kita. Zaman ini adalah zaman di mana seni hanya menfokuskan kepada nilai hiburan hedonisme. Kita berhibur, berduka nestapa, menangis, senyum, teruja dan ketawa semahunya tanpa ada sedikit pun usaha untuk berfikir, bertafakur dan mengkaji apa sebenarnya yang dihidangkan kepada kita. Herbert Marcuse menyebut bahawa khalayak telah dibius minda mereka secara kolektif dengan idea-idea yang memudaratkan melalui hiburan-hiburan melampau dan  mereka tidak sedar perkara tersebut berlaku. Hasil-hasil seni yang disogokkan kepada kita hari ini adalah mesej dan propaganda hanyir yang sedikit demi sedikit (tanpa kita sedar) membentuk pandangan hidup kita dalam menanggapi dunia ini dan alamnya. 

Seni perlu menggerakkan pemikiran serta mencerdaskan akal dan bukannya menjadikan khalayaknya pasif dan dungu. Biar kita sebagai khalayak ini berfikir walau sekejap (tetapi mendalam) dan mengaitkan seni itu sendiri dengan jiwa dan rasa kemanusian yang ada di dalam diri kita. Maksud aku hasil seni itu nanti mampu melahirkan masyarakat yang matang, berilmu dan sentiasa berfikir untuk melakukan kebaikan atau paling tidak menjauhi keburukan. Biarlah rasa sedih, gembira, teruja, malu atau apa sahaja perasaan yang terhasil dari apresiasi seni ini adalah pergumulan kita dengan jiwa dan batin kita (iaitu rasa yang asli dan autentik dari dalam diri kita) bukannya akibat dari estetik hedonisme yang timbul di permukaan hati dan kemudiannya ghairahnya hilang entah kemana. 

Satu lagi dilema ialah kita semakin kekurangan karya-karya seni  yang mampu menjadi pesaing kepada karya-karya bebal ini. Karya-karya yang mempunyai idealisme kemanusiaan yang tinggi, yang mengungkapkan sejarah perjuangan manusia, yang mengangkat kekayaan warisan ilmu serta adat dan budaya tanahair, yang menceritakan jerih payah dan pahit getir manusia miskin dan tertindas, sukar untuk mencari karya-karya mahal begini di Malaysia. Kita hanya mampu mencela karya-karya yang tidak sealiran dengan kita tetapi malangnya kita tidak mampu menawarkan alternatif yang lebih baik. Ini sama seperti kita menyalahkan gerakan Kristianisasi yang menyebarkan agama mereka sedangkan pada masa yang sama kita gagal untuk menawarkan keunggulan ad-din kita. Kita hebahkan kejayaan misi mereka yang secara tidak langsung sebenarnya menunjukkan kegagalan kita. Ya, aku dan engkau. Kita gagal.

"Seni itu adalah bangunan atas dari kehidupan. Jadi di bawah seni ada masyarakat, ini merangkumi basis dari yang telah lewat, merangkumi basis yang akan datang. Jadi tanpa basis, tidak mungkin ada seni. Tapi soalnya bangunan atas ini mahu menengok kepala atau tidak. Kalau ia tidak mahu menengok kepala, itu beerti bahawa dia menjadi puncak yang terdiri sendiri. Dan itu tidak ada. Bahasa yang dia pakai berasal dari masyarakat. Kandungan bahasa yang dia pergunakan itu juga pengalaman bangsanya sendiri. Bagaimana dia tidak menengoknya. Kalau dia tidak mahu melihatnya, segala basisnya sendiri, dia tidak perlu di puncak situ. Bikinlah menara gadingnya sendiri."

-(Pramoedya Ananta Toer, temuramah dalam Nadi Insan No. 24)-