Bagi menjawab persoalan reproduction of social formations, Marx berhujah bahawa struktur sosial yang gagal untuk mengembang biakkan legasi kekuasaannya atau mengekalkan formasi sosialnya (Marx merujuknya sebagai conditions of production) akan pupus. Oleh kerana itulah rejim yang berkuasa akan berusaha sedaya mungkin untuk menguatkan dominasi ke atas rakyat bukan sahaja dengan menggunakan kekerasan tetapi pada masa yang sama cuba menanam ideologi ke dalam minda rakyat untuk mengekalkan dominasi tersebut demi menjamin kelangsungan kuasa.
Karl Marx membahagikan sistem masyarakat kepada dua bahagian; base dan superstructure. Base adalah asas utama iaitu sistem ekonomi (sumber dan kuasa pengeluaran), yang menjadi penggerak kehidupan masyarakat. Base inilah yang mewujudkan dan membentuk superstructure, iaitu institusi-institusi sosial (bukan ekonomi) seperti politik, pendidikan, agama, media massa dan sebagainya. Hubungan base dan superstructure ini bersifat saling menguatkan di antara satu dengan yang lain. Base akan membentuk setiap institusi di dalam superstructure mengikut kehendak, perintah, doktrin dan pemahamannya (institusi ini sudah tentu dianggotai oleh pengikut-pengikut setia mereka). Superstructure yang di bentuk ini pula akan membantu mengekalkan dominasi dan legitimasi base di dalam sistem masyarakat. Marx percaya perubahan sosial hanya berlaku apabila rakyat menguasai base setelah revolusi diwujudkan dan kemudiannya superstructure secara automatik akan menjadi milik rakyat. Bagi Marx, dengan hanya menguasai superstructure, perubahan sukar dilakukan dan jika berjaya sekali pun ianya mengambil masa yang panjang.
Konsep hegemony yang disebutkan oleh Antonio Gramsci juga cuba menghuraikan konsep reproduction of social formations ini. Berbeza dengan Marx, Gramsci melihat unsur yang terdapat di dalam superstructure itu sendiri memainkan peranan yang penting dalam agenda perubahan sosial. Gramsci cuba mengkaji mengapa gerakan pekerja gagal menghasilkan revolusi malah seperti yang menimpa negaranya, Itali, faham fasisme pula yang muncul. Mengapa rejim penindas mampu mengekalkan dominasi mereka dan terus mendapat restu dan mandat dari rakyat. Bagi Gramsci, dominasi, selain ditandakan oleh penguasaan ekonomi turut terhasil dari penguasaan intelektual dan ideologi. Penguasaan rejim penindas telah mewujudkan sebuah fahaman budaya dan worldview yang terpasak kukuh di minda rakyat melalui konsensus politik dan pemikiran.
Oleh kerana itu, kemahuan dan kehendak rejim pemerintah dilihat sebagai common sense, satu fitrah, sesuatu yang baik, suci dan mulus untuk kebaikan semua pihak. Malah Gramsci merasakan bahawa rakyat terus memberikan sokongan kepada rejim penindas bukanlah semata-mata kerana mereka disihir oleh indoktrinasi tetapi nilai dan pandangan hidup mereka sudah dibentuk oleh ideologi rejim penindas dan sokongan tersebut ditanggapi oleh mereka sebagai sesuatu yang rasional dan wajar. Justeru itu, rakyat seumpama dikenakan genjutsu tahap kotoamatsukami apabila terus tunduk dan patuh kepada setiap arahan. Malah setiap tindakan rejim pemerintah pantang dicabar atau ditolak kerana mereka melihat penolakan terhadap tindakan tersebut seolah-olah mengganggu gugat kewujudan dan keamanan mereka sendiri dan negara secara keseluruhannya. Arahan dan tindakan rejim penindas kini menjadi wahyu-wahyu suci yang disurahkan di media massa dan kita sebagai rakyat yang berjiwa hamba wajib dengar dan patuh. Selagi mana rejim penindas mampu memberikan alasan yang rasional (yang mampu diartikulasikan oleh minda rakyat yang ditindas) , walau kelihatan bodoh sekalipun alasan tersebut (rasional tidak semestinya benar dan pintar) maka ianya akan diterima oleh rakyat.
Louis Althusser memperkenalkan konsep yang hampir sama dengan Gramsci iaitu teori Ideological State Apparatuses (perkakas indoktrinasi negara) atau ISA. Beliau telah membezakan di antara ISA dengan Repressive State Apparatus (RSA). RSA yang terdiri daripada kerajaan dan pentadbiran, ketenteraan, polis, mahkamah, penjara dan lain-lain berfungsi dengan kekerasan dan paksaan. Manakala ISA pula bertindak di bawah sedar dengan menyampaikan 'ideologi' secara terancang dan sistematik. RSA memberi ketakutan kepada rakyat dalam bentuk fizikal (kekerasan) manakala ISA menimbulkan ketakutan (malah mewujudkan kepatuhan) di dalam bentuk pemikiran. Althusser membahagikan ISA kepada beberapa cabang iaitu religious ISA (institusi agama), educational ISA (sistem pendidikan bermula dari tadika hingga universiti), family ISA, legal ISA, political ISA, trade union ISA, communication ISA (akhbar, radio, televisyen) dan cultural ISA (sastera, seni, sukan).
Kedua-duanya (RSA dan ISA) menjalankan fungsi yang berbeza tetapi mempunyai matlamat yang sama iaitu melanjutkan legasi pemerintah. Althusser mengatakan walaupun ISA dilihat seperti sebuah badan persendirian atau swasta (yakni bukan kerajaan) namun pemisahan tersebut (kerajaan dan swasta) tidak terpakai dalam konteks ini kerana ia hanya wujud dalam lingkungan dalaman undang-undang negara (the state) itu sendiri. Negara (the state/ rejim pemerintah) adalah bersifat above the law, mereka bebas dari klasifikasi kerajaan-swasta malah merekalah yang yang memberi makna atau definasi tentang apa itu kerajaan dan apa itu swasta. Oleh itu jangan buang masa anda dengan berhujah kepada rejim penindas tentang pembahagian kerajaan-swasta atau awam-persendirian, atau menyoal penyalahgunaan harta awam untuk kepentingan parti politik penindas, kerana mereka tidak akan pernah peduli dengan teriakan dan amarah anda. Kebodohan itu tidak perlu diteruskan. Apa guna kita mempersoalkan tentang kezaliman atau penyelewengan mereka sedangkan itulah faktor mengapa kita menentang mereka. Ibarat berlawan pedang dengan seseorang, setelah bertarung dengan sengit, pihak lawan telah mencantas tangan kita dan selepas itu kita sibuk pula bertanya kenapa dia berbuat demikian. Sekali lagi, kebodohan ini harus dihentikan.
Dalam bahasa paling mudah, sesiapa yang menguasai ekonomi masyarakat (material production) pada masa yang sama turut menguasai minda masyarakat (mental production). Di negara tercinta ini, keadaan ini begitu terserlah. Anda boleh melihat bagaimana rejim pemerintah menggunakan seluruh kekuatan superstructure (institusi pendidikan, media massa, masjid dan jabatan agama, pihak berkuasa, NGO) untuk memberi justifikasi ke atas setiap tindakan mereka dan pada masa yang sama cuba untuk mengekalkan status quo mereka. Dan kelihatan kini superstructure rejim negara tercinta ini tidak mampu lagi menghasilkan propaganda pintar dan berkesan untuk memujuk akal dan perasaan rakyat. Tipu helah dan penipuan mereka tidak mampu lagi dirasionalkan dan kebodohan dan kebebalan ini makin terserlah, tidak mampu ditutup lagi. Kita boleh katakan rejim penindas gagal dalam reproduction of social formations.
Kita perlu menyambut baik saranan Chris Hedges dalam Death of the Liberal Class. Hedges menulis, "Hope will come with the return of the language of class conflict and rebellion, language that has been purged from the lexicon of the liberal class. This does not mean we have to agree with Karl Marx, who advocated violence and whose worship of the state as a Utopian mechanism led to another form of working class enslavement, but we have to learn again to speak in the vocabulary Marx employed". Rakyat negara tercinta ini (terutamanya Melayu) sekian lama didoktrinkan dengan vocabulary patuh dan taat yang melulu. Perkataan-perkataan menyembah manusia membabi buta seperti daulat, derhaka, tulah dan sebagainya perlu dibuang dari kamus hidup kita dan kita perlu mula menggunakan perbendaharaan kata yang bersifat kritis dan analitis. Setiap segmen dalam hidup ini perlu dinilai dengan akal dan mata hati yang sedar sepenuhnya akan kebebasan diri kita dari sebarang belenggu dan penindasan oleh manusia lain.
Oleh kerana itu ideologi harus dilawan dengan ideologi. Dan untuk meruntuhkan sesuatu ideologi harus faham dahulu ideologi tersebut. Secara peribadi, aku lebih percaya perubahan sosial itu harus bermula dari perubahan ideologi dan pemikiran daripada revolusi yang kosong makna dan diisi dengan emosi melulu serta nafsu semata-mata. Aku percaya kerana manusia paling agung dalam sejarah dunia telah membuktikannya. Namanya Muhammad bin Abdullah.
Karl Marx membahagikan sistem masyarakat kepada dua bahagian; base dan superstructure. Base adalah asas utama iaitu sistem ekonomi (sumber dan kuasa pengeluaran), yang menjadi penggerak kehidupan masyarakat. Base inilah yang mewujudkan dan membentuk superstructure, iaitu institusi-institusi sosial (bukan ekonomi) seperti politik, pendidikan, agama, media massa dan sebagainya. Hubungan base dan superstructure ini bersifat saling menguatkan di antara satu dengan yang lain. Base akan membentuk setiap institusi di dalam superstructure mengikut kehendak, perintah, doktrin dan pemahamannya (institusi ini sudah tentu dianggotai oleh pengikut-pengikut setia mereka). Superstructure yang di bentuk ini pula akan membantu mengekalkan dominasi dan legitimasi base di dalam sistem masyarakat. Marx percaya perubahan sosial hanya berlaku apabila rakyat menguasai base setelah revolusi diwujudkan dan kemudiannya superstructure secara automatik akan menjadi milik rakyat. Bagi Marx, dengan hanya menguasai superstructure, perubahan sukar dilakukan dan jika berjaya sekali pun ianya mengambil masa yang panjang.
Konsep hegemony yang disebutkan oleh Antonio Gramsci juga cuba menghuraikan konsep reproduction of social formations ini. Berbeza dengan Marx, Gramsci melihat unsur yang terdapat di dalam superstructure itu sendiri memainkan peranan yang penting dalam agenda perubahan sosial. Gramsci cuba mengkaji mengapa gerakan pekerja gagal menghasilkan revolusi malah seperti yang menimpa negaranya, Itali, faham fasisme pula yang muncul. Mengapa rejim penindas mampu mengekalkan dominasi mereka dan terus mendapat restu dan mandat dari rakyat. Bagi Gramsci, dominasi, selain ditandakan oleh penguasaan ekonomi turut terhasil dari penguasaan intelektual dan ideologi. Penguasaan rejim penindas telah mewujudkan sebuah fahaman budaya dan worldview yang terpasak kukuh di minda rakyat melalui konsensus politik dan pemikiran.
Oleh kerana itu, kemahuan dan kehendak rejim pemerintah dilihat sebagai common sense, satu fitrah, sesuatu yang baik, suci dan mulus untuk kebaikan semua pihak. Malah Gramsci merasakan bahawa rakyat terus memberikan sokongan kepada rejim penindas bukanlah semata-mata kerana mereka disihir oleh indoktrinasi tetapi nilai dan pandangan hidup mereka sudah dibentuk oleh ideologi rejim penindas dan sokongan tersebut ditanggapi oleh mereka sebagai sesuatu yang rasional dan wajar. Justeru itu, rakyat seumpama dikenakan genjutsu tahap kotoamatsukami apabila terus tunduk dan patuh kepada setiap arahan. Malah setiap tindakan rejim pemerintah pantang dicabar atau ditolak kerana mereka melihat penolakan terhadap tindakan tersebut seolah-olah mengganggu gugat kewujudan dan keamanan mereka sendiri dan negara secara keseluruhannya. Arahan dan tindakan rejim penindas kini menjadi wahyu-wahyu suci yang disurahkan di media massa dan kita sebagai rakyat yang berjiwa hamba wajib dengar dan patuh. Selagi mana rejim penindas mampu memberikan alasan yang rasional (yang mampu diartikulasikan oleh minda rakyat yang ditindas) , walau kelihatan bodoh sekalipun alasan tersebut (rasional tidak semestinya benar dan pintar) maka ianya akan diterima oleh rakyat.
Louis Althusser memperkenalkan konsep yang hampir sama dengan Gramsci iaitu teori Ideological State Apparatuses (perkakas indoktrinasi negara) atau ISA. Beliau telah membezakan di antara ISA dengan Repressive State Apparatus (RSA). RSA yang terdiri daripada kerajaan dan pentadbiran, ketenteraan, polis, mahkamah, penjara dan lain-lain berfungsi dengan kekerasan dan paksaan. Manakala ISA pula bertindak di bawah sedar dengan menyampaikan 'ideologi' secara terancang dan sistematik. RSA memberi ketakutan kepada rakyat dalam bentuk fizikal (kekerasan) manakala ISA menimbulkan ketakutan (malah mewujudkan kepatuhan) di dalam bentuk pemikiran. Althusser membahagikan ISA kepada beberapa cabang iaitu religious ISA (institusi agama), educational ISA (sistem pendidikan bermula dari tadika hingga universiti), family ISA, legal ISA, political ISA, trade union ISA, communication ISA (akhbar, radio, televisyen) dan cultural ISA (sastera, seni, sukan).
Kedua-duanya (RSA dan ISA) menjalankan fungsi yang berbeza tetapi mempunyai matlamat yang sama iaitu melanjutkan legasi pemerintah. Althusser mengatakan walaupun ISA dilihat seperti sebuah badan persendirian atau swasta (yakni bukan kerajaan) namun pemisahan tersebut (kerajaan dan swasta) tidak terpakai dalam konteks ini kerana ia hanya wujud dalam lingkungan dalaman undang-undang negara (the state) itu sendiri. Negara (the state/ rejim pemerintah) adalah bersifat above the law, mereka bebas dari klasifikasi kerajaan-swasta malah merekalah yang yang memberi makna atau definasi tentang apa itu kerajaan dan apa itu swasta. Oleh itu jangan buang masa anda dengan berhujah kepada rejim penindas tentang pembahagian kerajaan-swasta atau awam-persendirian, atau menyoal penyalahgunaan harta awam untuk kepentingan parti politik penindas, kerana mereka tidak akan pernah peduli dengan teriakan dan amarah anda. Kebodohan itu tidak perlu diteruskan. Apa guna kita mempersoalkan tentang kezaliman atau penyelewengan mereka sedangkan itulah faktor mengapa kita menentang mereka. Ibarat berlawan pedang dengan seseorang, setelah bertarung dengan sengit, pihak lawan telah mencantas tangan kita dan selepas itu kita sibuk pula bertanya kenapa dia berbuat demikian. Sekali lagi, kebodohan ini harus dihentikan.
Dalam bahasa paling mudah, sesiapa yang menguasai ekonomi masyarakat (material production) pada masa yang sama turut menguasai minda masyarakat (mental production). Di negara tercinta ini, keadaan ini begitu terserlah. Anda boleh melihat bagaimana rejim pemerintah menggunakan seluruh kekuatan superstructure (institusi pendidikan, media massa, masjid dan jabatan agama, pihak berkuasa, NGO) untuk memberi justifikasi ke atas setiap tindakan mereka dan pada masa yang sama cuba untuk mengekalkan status quo mereka. Dan kelihatan kini superstructure rejim negara tercinta ini tidak mampu lagi menghasilkan propaganda pintar dan berkesan untuk memujuk akal dan perasaan rakyat. Tipu helah dan penipuan mereka tidak mampu lagi dirasionalkan dan kebodohan dan kebebalan ini makin terserlah, tidak mampu ditutup lagi. Kita boleh katakan rejim penindas gagal dalam reproduction of social formations.
Kita perlu menyambut baik saranan Chris Hedges dalam Death of the Liberal Class. Hedges menulis, "Hope will come with the return of the language of class conflict and rebellion, language that has been purged from the lexicon of the liberal class. This does not mean we have to agree with Karl Marx, who advocated violence and whose worship of the state as a Utopian mechanism led to another form of working class enslavement, but we have to learn again to speak in the vocabulary Marx employed". Rakyat negara tercinta ini (terutamanya Melayu) sekian lama didoktrinkan dengan vocabulary patuh dan taat yang melulu. Perkataan-perkataan menyembah manusia membabi buta seperti daulat, derhaka, tulah dan sebagainya perlu dibuang dari kamus hidup kita dan kita perlu mula menggunakan perbendaharaan kata yang bersifat kritis dan analitis. Setiap segmen dalam hidup ini perlu dinilai dengan akal dan mata hati yang sedar sepenuhnya akan kebebasan diri kita dari sebarang belenggu dan penindasan oleh manusia lain.
Oleh kerana itu ideologi harus dilawan dengan ideologi. Dan untuk meruntuhkan sesuatu ideologi harus faham dahulu ideologi tersebut. Secara peribadi, aku lebih percaya perubahan sosial itu harus bermula dari perubahan ideologi dan pemikiran daripada revolusi yang kosong makna dan diisi dengan emosi melulu serta nafsu semata-mata. Aku percaya kerana manusia paling agung dalam sejarah dunia telah membuktikannya. Namanya Muhammad bin Abdullah.
p/s: Hari ini parlimen dibubarkan.
