Manusia Eksistensial: Dari Nota Bawah Tanah Kepada Superman

“I am sick man..I am spiteful man. An unattractive man. I think that my liver hurts. But actually, I don’t  know a damn thing about my illness. I am not even sure what it is that hurts. I am not in treatment and never have been, although I respect both medicine and doctors. Besides, I am superstitious in the extreme; well at least to the extent of respecting medicine.”

Sila jangan salah faham. Bait di atas bukan lirik lagu Nirvana, Pearl Jam atau mana-mana band Seattle ketika zaman emas grunge. “Teenage angst has paid off well, now i'm bored and old,” kata Cobain. Ia adalah petikan dari novel Notes from Underground yang diterbitkan pada tahun 1864, karya Fyodor Dostoyevski, penulis Russia yang membawa tema tentang subjektiviti, individualiti, kebebasan mutlak, psikologi negatif, persoalan serta pilihan moral dan kesedaran diri manusia di dalam karyanya. Dostoyevski menelanjangkan semua underground thought ini tanpa rasa takut dan malu. Melalui Notes from Underground, karakter di dalamnya menjelaskan bahawa terlalu banyak kesedaran (conciousness) ialah satu penyakit dan simptom penyakit ini ialah ketidakmampuan untuk bertindak. Dostoyevski mengajukan satu paradoks, adakah manusia berani melakukan perkara-perkara yang merbahaya dan bodoh yang bakal menjejaskan keselamatan mereka sendiri, demi membuktikan bahawa mereka memiliki kebebasan mutlak untuk bertindak semahunya?

Persoalan-persoalan ini menjadi benih awal pertanyaan yang cuba dijawab oleh pemikir-pemikir eksistensialisme kemudiannya dan telah mempengaruhi kesusasteraan moden dari segi gaya penulisan dan tema. Apa yang menarik ialah faktor yang menyebabkan eksistensialisme menjadi popular terutamanya di kalangan anak muda adalah kerana ia turut menjadi fenomena seni dan sastera. Trio eksistensialis Perancis; Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir dan Albert Camus, selain dari pemikir, mereka juga penulis yang berbakat, yang menginterpretasikan kerumitan pemikiran eksistensialisme melalui medium penulisan. Sartre dengan No Exit, Camus dengan The Stranger dan de Beauvior dengan The Blood of Others. Pemikir  pra-eksistensialisme iaitu Friedrich Nietzsche dan Søren Kierkegaard juga menulis fiksyen (mereka tidak pernah dirujuk sebagai eksistensialis tetapi idea dan pemikiran mereka melahirkan konsep-konsep penting yang menjadi asas eksistensialisme kini). Dua penulis tersohor, Frank Kafka dan Richard Wright (juga tidak pernah dianggap sebagai eksistensialis) turut menggarap tema eksistensialisme di dalam penulisan mereka.

 

Beat Generation di Amerika Syarikat turut terinspirasi dari konsep-konsep eksistensialisme walaupun orang kuat mereka, Jack Kerouac dan Allen Ginsberg menafikan kaitan secara langsung antara Beat Generation dan eksistensialisme. Kerouac menyifatkan eksistensialisme terlalu politikal manakala Ginsberg menyebut eksistensialisme sebagai ‘intellectual practice rather than a physical practice’. Ketika falsafah ini berkembang dan popular di Perancis (dan mula merebak ke negara Eropah lain dan Amerika Syarikat) sekitar pertengahan abad ke 20 , elemen eksistensialisme ini diteroka dan disebarluaskan lagi melalui filem di tangan pengarah-pengarah French New Wave  seperti Jean-Luc Godard dan Francois Truffaut. Legasi konsep eksistensialisme melalui seni diteruskan lagi oleh Terrence Malick, Stanley Kubrick, Woody Allen dan David Lynch melalui filem serta Chuck Palahniuk, Haruki Murakami dan David Foster Wallace melalui penulisan. Karya-karya ini biasanya berkongsi elemen yang sama seperti konsep anti-hero, absurdity, alienation, bentuk atau form yang tidak konvensional dan penentangan terhadap norma sosial. Penyatuan antara falsafah dengan seni dan kesusasteraan adalah kes istimewa yang selalu dirujuk kepada eksistensialisme, yang jarang berlaku kepada aliran pemikiran lain.

Sukar untuk mendefinisikan eksistensialisme. Dan ia bukanlah falsafah yang boleh berdiri dengan ontologi, epistemologi dan etika tertentu. Walaupun ia memang berbicara tentang ontologi. Seperti teras ideanya yang anti-uniformity dan anti-conformity, begitulah juga kita akan melihat jalur ideanya yang pelbagai. Ini boleh dilihat dari kehidupan tokoh-tokoh eksistensialis itu sendiri; Søren Kierkegaard dan Paul Tillich adalah theologian Kristian (sedangkan atheisme selalu disebutkan sebagai aspek yang intrinsik di dalam eksistensialisme), Heidegger menyokong Nazi, Sartre adalah seorang Marxist, namun tetap mereka mendukung eksistensialisme. Jadi ada apa dengan eksistensialisme? Eksistensialisme adalah upaya baru untuk memaknakan semula humanisme. Ini kerana manusia bukan sahaja sedar (conscious) tetapi juga sedar diri (self-conscious), mereka sedar bahawa mereka wujud dan mereka mampu mempersoalkan kewujudan mereka. Kita akan menemui banyak konsep the self ini dalam perbincangan eksistensialisme; self-discovery, self-reflection, self-definition, self-determination dan sebagainya. Oleh itu eksistensialisme melihat kemanusiaan dari perspektif manusia dan kewujudannya sendiri, secara individualiti bukan kolektif, manusia sebagai objek bukan subjek yang dicirikan oleh falsafah, politik, agama, budaya atau ekonomi. Irrasionality adalah aspek penting dalam eksistensialisme. Makna individu digali dari ruang dan perspektif peribadi dan kewujudan manusia mesti bersandarkan perenungan dalam diri, memaknakan diri dengan memeluk kebebasan mutlak sepenuhnya, lepas dari sebarang belenggu, dogma dan sebarang unsur eksternal. Bagi eksistensialis hidup dilihat tidak mempunyai maksud, matlamat dan tujuan yang mutlak, maka manusialah yang menentukan haluan masing-masing.  Oleh itu individualiti , subjektiviti dan kebebasan menjadi tema utama di dalam eksistensialisme. Setiap manusia adalah unik kerana mereka bebas  memberi makna kepada diri masing-masing. Jadi conformity dan uniformity adalah sikap terlarang dalam eksistensialisme.

Perkembangan falsafah eksistensialisme boleh dibahagikan kepada tiga tahap paling asas. Tahap pembenihan, kelahiran dan kematangan. Pembenihan eksistensialisme dikesan bermula dari dua pemikir irrasional, Søren Kierkeegard dan Friedrich Nietzsche (Dostoyevski juga dikaitkan dengan kemunculan eksistensialisme). Kierkegaard ialah theologian Kristian tetapi aliran eksistensialisme kontemporari yang dikaitkan dengan Sartre dan angkatan eksistensialis Perancis selalu diasosiasikan dengan atheisme kerana mereka adalah golongan yang dominan. Ironinya persoalan eksistensialisme  awal di tangan Kiekegaard ialah usaha mencari makna individu melalui iman (faith). Kierkeegard ialah eksistensialis yang cuba menghubungkan makna kewujudan manusia dengan tuhan. Namun seperti semua eksistensialis yang lain, Kierkegaard menolak doktrin agama (malah apa sahaja dogma) yang menentukan secara sistematik nilai, moral dan norma manusia. Seperti katanya, “I refuse to be a paragraph of a system.” Dalam hal ini, Kierkegaard menyerang dogma Kristian yang kurang memberikan penekanan terhadap hubungan manusia-tuhan yang bersifat personal dan berusaha membuat renewal  Dia menyanggah idea Frierich Hegel yang mengutamakan idea dan pemikiran sebagai ‘essence’ dalam diri manusia kerana ianya sentiasa tertakluk kepada latar sosio-politik tertentu. Bagi Kierkeegard, kebenaran itu adalah subjektiviti. Subjektiviti di sini bukan bermaksud manusia memilih secara semborono apa yang dirasakannya benar, tetapi hasil dari perenungan, tafakur, berfikir dengan penuh komitmen untuk mencari kebenaran.

Proses mencari makna kewujudan diri  bagi Kierkegaard ialah suatu proses yang melelahkan, memerlukan motivasi dan semangat yang tak pernah luntur. Ianya adalah pertarungan sengit diantara dua unsur yang saling berlawan di dalam diri manusia; wujud kini dan wujud hakiki (telos) yang berebutkan satu nyawa. Pilihan manusia samada untuk kekal di dalam wujudnya kini atau berusaha mencapai maqam wujud hakiki, kedua-duanya membawa manusia kepada putus harapan (despair) yang disebutkan oleh Kierkeegard sebagai ‘sickness unto death’. Untuk mencapai wujud hakiki manusia perlu hidup dengan penuh authenticity;  berusaha menggunakan kesedaran dengan penuh honesty, menggunakan kebebasan sepenuhnya dan sentiasa berfikir di luar kotak. Dan masih kedua-duanya membawa kepada ketidakpastian jalan dan risiko.

Bagi manusia yang tegar untuk mencari wujud hakikinya mereka akan sampai ke satu tahap di mana kesedaran baru akan timbul bahawa kembara tersebut tidak akan mencapai matlamat sepenuhnya. Mereka memerlukan pergantungan kepada Yang Maha Kuasa, melalui penyerahan diri kepadaNya. Bagi Kierkeegard wujud hakiki manusia hanya dapat dicapai apabila manusia menghubungkan dirinya dengan Tuhan melalui apa yang disebut sebagai ‘leap of faith’; satu usaha untuk mencerap pengalaman beragama (bertuhan) bukan hanya sebagai sistem kepercayaan tetapi sebagai satu cara hidup dengan mengenepikan sebarang dogma dan doktrin agama atau pembuktian kewujudan Tuhan melalui bukti rasional dan empirikal. Bagi Kierkeegard, manusia yang meminta bukti rasional dan objektif tentang kewujudan Tuhan adalah manusia yang sudah tercabut fitrah imannya. Dan leap of faith adalah kembara rohani individu bukannya pengalaman beragama sekumpulan manusia. Melaluinya manusia menerima segala absurdity dan paradoks agama serta dapat mengaitkan dirinya terus dengan Tuhan. Tetapi Kierkeegard sendiri yakin, untuk melakukan leap of faith ialah satu perkara yang jarang berlaku dan menyebutkan Nabi Ibrahim sebagai salah seorang yang berjaya mencapainya. Dia menulis kisah ini di dalam Fear and Trembling, yang memuatkan empat penceritaan semula kisah ini dari perspektif yang berbeza.

Menurut Kierkegaard, kisah Nabi Ibrahim menerima arahan dari Tuhan untuk mengorbankan anaknya Ishak (terdapat perbezaan di antara Kristian dan Islam tentang siapa yang dikorbankan, di dalam Bible Genesis yang disembelih ialah Ishak) adalah paradoks di dalam iman; orang beriman wajib patuh perintah Tuhan walaupun perintah itu sendiri melanggar hukum Tuhan. Dalam kes Nabi Ibrahim, baginda akur untuk membunuh anaknya walaupun kepatuhan tersebut melanggar larangan Tuhan (malah hukum universal) supaya jangan membunuh. Kierkegaard cuba membezakan di antara kepatuhan, keyakinan dan keimanan di dalam Fear and Trembling. Dia menceritakan bahawa Nabi Ibrahim bersedia untuk mengorbankan Ishak kerana baginda mempunyai keimanan bahawa Tuhan akhirnya tidak akan membenarkan perkara tersebut berlaku.  Dan inilah maksud iman yang tulen. Jika baginda akur semata-mata kerana itu adalah perintah Tuhan, itu hanyalah kepatuhan bukan keimanan. Apabila baginda yakin Tuhan tidak akan mengorbankan Ishak, adakah perkara tersebut pasti akan berlaku? Jawapannya tidak. Baginda terpaksa menerima kemungkinan Ishak akan dikorbankan. Sekiranya baginda benar-benar pasti Ishak akan selamat pula, ianya bukan lagi iman, tetapi keyakinan, dan tiada lagi nilai ujian, pencarian makna dan absurditi di dalam kisah tersebut kerana semuanya telah difikir dan ditimbang oleh akal. Iman di sini bermaksud keyakinan tahap tinggi yang tidak memerlukan pembuktian empirikal atau rasionaliti akal. Kierkegaard menyebutkan konsep ini sebagai ‘teleological suspension of the ethical’. Baginda telah melakukan ‘teleological suspension of the ethical’ dengan mengenepikan rasionaliti, etika universal dan hukum moral (jangan membunuh) demi mencapai wujud hakiki (telos) yakni hubungan yang erat dan sempurna dengan Tuhan. Manusia yang mencapai tahap ini digelar knight of faith, manusia yang menerima segala absurditi, hidup dengan penuh autentik dan passionate dan menghubungkan dirinya dengan Tuhan, melalui iman. Ramai yang mengatakan Kierkegaard cuba untuk mengaitkan kisah pengorbanan Nabi Ibrahim dengan kisah cintanya terhadap Regina Olsen. Oh, kisah cinta super syahdu. Harus difilemkan. Patutlah tema eksistensialis tak pernah surut dalam karya seni dan kesusasteraan.

Jika Kierkegaard cuba mengaitkan wujud diri dengan Tuhan, Nietzsche tanpa berbasa basi terus melontarkan kata saktinya, “God is Dead”. Pengaruh Nietzsche melalui deklarasi God is Dead telah memberikan kesan yang besar kepada pemikiran eksistensialis Perancis yang dikepalai Sartre. Berbanding Kierkgaard, idea-idea Nitzsche telah menyumbang impak yang lebih besar kepada pemikiran dunia walaupun isi dari idea-ideanya dilihat terlalu nihilistik. Melalui ungkapan God is Dead, Nietzsche cuba melepaskan manusia dari ikatan entiti Maha Kuasa dan teologi agama, yakni doktrin pemikiran yang dianggap sakral untuk diperdebatkan oleh manusia. Dengan kemajuan di dalam bidang saintifik, dia melihat agama sudah gagal menawarkan sesuatu yang bermakna kepada manusia. Bagi Nietzsche apabila tuhan mati, hidup ini terlepas dari makna yang spesifik, dan manusia yang autentik ialah manusia yang mencipta tata moralnya sendiri. Nietzsche merasakan falsafah, agama dan sains telah menyeragamkan pemikiran dan tingkah laku manusia menjadi kelompok tertentu, di mana kreativiti, kebebasan dan keberanian untuk mencuba dan mencipta sesuatu yang baru hilang dan manusia sekadar mengulang kitaran kehidupan yang telah ditentukan oleh mereka sebelum ini.

Bagi Nietzsche, pemikiran berkelompok (the herd) dan sikap comformity adalah sangkar yang mengurung manusia daripada menikmati kehidupan yang lebih bermakna. Jika Kierkegaard menjadikan knight of faith sebagai matlamatnya, Nietzsche mahu mencipta manusia ideal, übermensch atau superman (juga disebut overman). Superman ialah manusia yang menguasai takdir hidupnya sendiri, sentiasa melakukan introspeksi diri, menguasai diri dengan memberi makna dan tujuan kepada hidup, menguasai inner animal nature (the herd) di dalam diri yang mengurung sifat unik dan dinamik manusia. Superman ialah manusia yang berani mendepani risiko, cabaran hidup dan sanggup berkorban untuk mencapai ideal yang diimpikannya, sikap yang hilang dari manusia biasa di mana akhirnya mereka kembali kepada agama, politik dan  masyarakat sebagai medium eskapisme. Tulis Nietzsche, “The genius who can embrace becoming,  who acknowledges the death of all external values, could become a superman.  Such a superman would be a this-world antithesis to God and would affirm life without any resentment. The superman would be to humans as humans are to apes. But, most important, the superman would be the one who acknowledges and celebrates the will to power. Oleh itu, “All gods are dead: now we want the superman to live”, kata karekter Zarathustra, di dalam novel masterpiece Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra.

Bersambung..

Muslim dan Radikal

Marxisme/ komunis (selepas ini dirujuk sebagai Marxisme sahaja) adalah ideologi yang kelihatannya akrab dengan anak muda Malaysia kini. Mereka berdiskusi, membaca, mengkaji dan menyelidik tentangnya, malah ada yang mengaku mereka adalah seorang komunis. Aku tidak tahu di tahap mana pemahaman mereka tentang Marxisme, dan tidaklah pula aku mahu merendah-rendahkan pilihan mereka untuk menganuti ideologi tersebut, kerana aku sendiri memang tertarik dengan ideologi Marxisme, terutamanya dengan idea-idea neo-Marxisme, dari The Frankfurt School misalnya. Tetapi tidaklah sampai mengaku seorang komunis. Tidak, dalam era kapitalisme global ini, sukar rasanya untuk mencari seorang komunis yang benar-benar komunis. Malah, tak keterlaluan untuk aku katakan tak pernah ada komunis di dalam dunia ini. Anda boleh rujuk artikel Hishamuddin Rais bertajuk ‘Kenapa saya bukan komunis?’ Itu adalah tafsiran utopia tentang komunis yang mungkin jujur dari beliau. Atau pun sinis.

Walau bagaimana pun, ini satu perkembangan budaya ilmu yang baik sebenarnya, di mana ideologi Marxisme yang suatu ketika dahulu dipaparkan sebagai atheis, kiri, radikal, ganas, militan dan revolusioner di negara ini,  tidak lagi dianggap taboo untuk dibincang dan dikaji. Cuma aku berharap janganlah ideologi ini dipegang hanya kerana mereka terpaut dengan imej ikonik Che Guevara, atau terpana dengan kecantikan Camila Vallejo, atau bersimpati setelah membaca biografi tokoh-tokoh Rejimen Ke-10 PKM, atau sekadar mahu dianggap cool, rebel dan trendy dengan memakai t-shirt atau clothing dengan simbol-simbol seperti hammer and sickle dan clenched fist sambil melaung jargon-jargon Marxisme (yang paling terkenal tentunya borjuis dan proletariat) yang seterusnya sekadar mengabsahkan konsep culture industry. Janganlah ada manusia mengaku sebagai seorang komunis kerana faktor-faktor ini. Terutamanya faktor terakhir. Ianya merendahkan nama komunis itu sendiri.

Sebenarnya aku ingin menyentuh dua pihak yang saling terlibat dalam polemik sosialis/ komunis/ Marxisme dan Islam ini. Satu pihak ialah agamawan yang menyelar golongan sosialis/ komunis/ Marxisme manakala satu pihak lagi golongan Muslim yang menganut ideologi ini atau cenderung menyokong atau simpati kepada ideologi dan penganut ideologi ini. Pertama sekali molek rasanya jika kita terlebih dahulu faham dengan tiga terma ini: sosialis, komunis dan Marxisme. Ketiga-tiga terma ini kadang kadang mengundang keliru kerana sering ditukar ganti di antara satu dengan yang lain. Tetapi ketiga-tiganya membawa maksud yang berbeza. Aku mahu kecilkan skop sosialisme dan komunisme ini dengan mengambil maksudnya dari ideologi Marxisme sahaja, tanpa melihat kepada wacana dan perbincangan tentang dua terma ini dalam skala yang lebih luas.

Ramai yang tahu, ideologi sosialisme dan komunisme ini sudah dibincangkan lama sebelum kemunculan Marx lagi dengan tokoh-tokoh seawal Francois-Noel Babeuf, Jean-Jacques Rousseau, Saint-Simon, Robert Owen, Pierre-Joseph Proudhon dan lain-lain.  Marxisme itu sendiri adalah cabang dari sosialisme. Disebutkan sebagai sosialisme yang paling radikal. Marx bersama BFFnya  Engels (selepas ini gabungan mereka dirujuk sebagai Marx sahaja) telah berjaya merumuskan sosialisme bawaan mereka kepada satu kerangka falsafah yang kukuh merangkumi aspek falsafah, sosiologi, ekonomi dan politik. Untuk membezakannya dari cabang sosialisme yang lain, Freidrich Engels menulisnya sebagai sosialisme saintifik.

Sosialisme saintifik ialah satu kaedah untuk membolehkan perubahan sosial manusia dikaji menerusi kaedah empirikal dimana dinamika sosial, ekonomi dan politik masyarakat dapat dikaji ,diselidik dan diramal berdasarkan pattern tertentu.  Ianya disebutkan sebagai hasil sintesis cemerlang teori falsafah Jerman, teori politik Perancis dan teori ekonomi British. Komunisme pula adalah bentuk masyarakat ideal yang menjadi matlamat Marx berdasarkan teori sosialisme saintifik tadi. Ia adalah condition of a society bukannya sebuah gerakan politik atau militan. Setelah revolusi kelas pekerja berjaya, satu fasa transisi yang disebut sebagai dictatorship of the proletariat akan memimpin masyarakat. Fasa ini dikenali sebagai sosialisme. Ianya bertindak sebagai kerajaan provisional atau sementara sebelum masyarakat komunisme tercapai. Boleh rujuk latar belakang idea Marx di sini.

Sosialisme Marxist bertujuan untuk menyediakan pelan peralihan ke arah masyarakat komunis dengan menyediakan sarana ekonomi, politik dan sosial. Fasa ini perlu ke arah menguasai sepenuhnya capital negara dari golongan kapitalis di samping membentuk sifat sosial masyarakat daripada masyarakat materialistik kepada masyarakat komunis yang saling hidup bersolidariti. Komunisme adalah matlamat Marx. Dan komunisme tidak pernah wujud di dunia sehinggalah artikel ini ditaip. Yang pernah wujud hanyalah parti komunis, bukan negara komunis. Apa itu negara komunis? Komunisme adalah masyarakat tanpa pemilikan harta persendirian, masyarakat tanpa kelas sosial, tanpa penindasan, tanpa eksploitasi, tanpa dominasi. Manusia hidup rukun damai dalam bersolidariti di dalam sebuah komuniti. Bagi Marx komunisme ini seharusnya situasi yang bersifat international, bukan regional.

Sosialisme saintifik ini dikembangkan oleh pemikir-pemikir yang tertarik dengan idea Marx menjadi sebuah analisis sejarah, teori ekonomi dan doktrin politik yang dikenali kemudiannya dengan nama Marxisme. Kini setelah 130 tahun kematian Marx, sekolah pemikiran Marxist ini berkembang dan bercambah menjadi cabang-cabang ilmu yang kaya dengan pelbagai perspektif. Ramai intelektual membahagikan pemikiran Marx kepada dua kumpulan. Pemikiran awal Marx lewat kumpulan tulisannya Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 dan pemikiran keduanya, bermula dengan The German Ideology, yang disebutkan sebagai epistemological break di antara kedua kumpulan pemikiran ini. Pemikiran awalnya mempengaruhi aliran humanisme Marxist. Ali Shariati menulis, pemikiran awal Marx tegas menyerang sistem kapitalisme yang merosakkan kemanusiaan manakala pemikiran kedua cuba untuk menyusun sistem sosial dan politik komunisme. Menurut Shariati, pemikiran kedua ini telah membayangi unsur moral dan kemanusiaan yang menjadi teras pemikiran awalnya, digantikan dengan semangat revolusi dan cita-cita politik komunisme dan menjadikan beliau tak ubah seperti ahli politik lain yang dahagakan kuasa.

Antara hujah utama mengapa agamawan menentang komunisme ialah pandangan alam Marxisme itu sendiri yang bersandarkan falsafah dialectical materialism. Pandangan Marx terhadap agama (malah pemikiran materialisnya selepas itu) banyak dipengaruhi oleh Ludwig Feuerbach (Marx memang banyak mencedok idea pemikir-pemikir lain), satu-satunya ahli Kaum Muda Hegelian (Young Hegelians) yang disanjung tinggi oleh beliau. Bagi Feuerbach, manusia meletakkan semua sumber kebaikan yang wujud di dalam diri mereka kepada entiti super sempurna, iaitu tuhan.  Seperti katanya,”what man praises and approves, that is God to him; what he blames and condemned is the nondivine.” Beliau menolak sebarang usaha untuk menilai agama melalui kaedah non-empirical. Pandangan materialis ini memberi kesan besar kepada pemikiran Marx kemudiannya yang sedar bahawa ia boleh digunakan untuk mengkaji hubungan manusia dengan institusi sosial lain yang membelenggu mereka walaupun ia  ciptaan mereka sendiri.  Marx sendiri mengalami alienation hasil interaksinya dengan agama Kristian waktu itu. Ia menjadi agama yang pasif, tidak dapat menampung dinamisme pemikiran Marx yang menggelegak ketika itu. Agama Kristian menjadi eskapisme untuk masyarakat menghilangkan penderitaan mereka dengan berkhayal tentang janji-janji kudus. Berbeza dengan Islam yang bagi aku walau bagaimana superb pun pemikiran kau, walaupun institusi agama menekan dan menindas rakyat, kau masih mampu melihat gagasan pencerahan dan pembebasan Islam di dalam al-Quran. Kerana itu mungkin muncul Islam Liberal, Islam Marxist, Islam Feminis dan sebagainya. Kerana akhirnya yang kau cabar ialah tradisi, bukan Islam itu sendiri yang kau lihat tetap hebat pesan-pesan mulianya, dan tetap kau tak mahu melepaskan diri kau dari Islam, kerana ianya indah. Tapi tidak bagi Marx. Dia melihat agama Kristian ketika itu tidak mampu memecahkan kebuntuan sosial masyarakat malah bersekongkol dengan kelas feudal untuk menindas rakyat. Dia gagal untuk mengaitkan unsur spiritual agama dengan kehidupan manusia kerana sememangnya agama. Bagi aku Islam itu sudah cukup kuat sebagai agama yang membebaskan sehingga aku terfikir apa perlunya seorang Muslim mengaku sebagai Marxist atau komunis. Menggunakan Marxisme sebagai alat analisis satu hal, mengaku seorang komunis bagi aku hal yang lain. Ini mungkin kena fikirkan lagi.

Aku faham konsep dialectical materialism ini meminggirkan elemen ketuhanan dari kehidupan. Dan kerangka asas konsep ini telah mencambahkan idea-idea Marx mencakupi aspek ekonomi, sosiologi dan politik. Tapi kita bukan cuba memborong semua falsafahnya sebagai akidah kita. Pemikir-pemikir atheis ini semuanya gagal membuktikan ketidakwujudan tuhan secara tuntas atau melalui perspektif falsafah, apa yang mereka mampu lakukan hanyalah mengkritik agama atau membuat quote sinis tentang tuhan dengan harapan tuhan dapat disingkirkan dari kehidupan. Persoalan kewujudan tuhan itu sendiri tidak dibincangkan dengan mendalam dan teliti. Marx pun sama. Kita pun tidak mahu mengambil agama dari dia. Cumanya ada sisi tertentu dari ideanya yang boleh kita jadikan panduan untuk membantu kita memahami manusia dan masyarakat dengan lebih baik. Lebih-lebih lagi ideologi Marxisme ini sudah pun berkembang membentuk disiplin-disiplin sampingan seperti Critical Theory, kritikan sastera, cultural studies, komunikasi media dan sebagainya. Ia sekadar alat untuk membantu, bukan matlamat yang kita tuju. Lihat sendiri bagaimana Sartre yang eksistensialis itu pun cuba menempel dengan Marxisme. Bukanlah maksud aku penyertaan Sartre ke dalam kem Marxist menjadi justifikasi untuk kita mengkaji Marxisme. Cuma kita boleh lihat pengaruh Marxisme itu sendiri menyebabkan raja eksistensialis yang dulu mengkritik Marxisme tiba-tiba mahu kahwin campur dengan Marxisme. Mungkin dia sudah menjumpai matlamat wujudiahnya di dalam Marxisme. Siapa tahu.

Pada pendapat aku, penyokong Marxisme perlu cuba mendapatkan bahan bacaan Marxisme yang lebih kontemporari. Cukuplah dengan membaca The Communist Manifesto atau The German Ideology tu. kalau boleh faham dan tafsirkan Capital lagi bagus. Kita sekarang bukan lagi berhadapan dengan ancaman kapitalisme seperti yang dihadapi oleh Marx. Kapitalisme kini semakin rencam malah imejnya semakin gergasi dan perkasa. Seperti kata Trotsky, “What does this terrible word dialectics mean? It means to consider things in their development, not in their static situation". Maksudnya, jika anda masih bernostalgia tentang kapitalisme kurun ke 18 dan 19, anda sebenarnya masih belum faham wacana dialectical materialism di peringkat paling asas. Kelas sosial masyarakat kini bukan lagi terbahagi kepada proletariat dan borjuis. Kalau al-Quran ada asbabun nuzul, maka tulisan Marx juga perlu dilihat konteks masa dan persekitarannya. Janganlah literalis sangat. 

Agamawan pula perlu mempersiapkan diri mereka dengan sekurang-kurangnya membaca serba sedikit buku culturul studies, falsafah, ekonomi dan teori politik Barat supaya tidak nanti hujah mereka kelihatan selekeh dan komedi di mata masyarakat. Janganlah sekadar membaca buku teks sejarah SPM untuk memahami komunisme. Kepelbagaian bahan bacaan penting untuk kita memahami sisi pandang dan perspektif lawan sebelum kita membidas hujah mereka. Kata-kata seperti ‘kamu sesat’, ‘anda kafir’, ‘tidak ikut Quran dan Sunnah’, tidak dikira sebagai hujah, itu melabel, kerja paling senang untuk mematikan hujah. Ideologi perlu dilawan dengan ideologi. Kita perlu menggalakkan pertarungan idea di ruang awam. Pertarungan idea yang sihat menggalakkan perkembangan budaya ilmu. Sekiranya kita yakin Islam adalah kebenaran maka apa perlu kita takut untuk membentangkan hujah dan dalil kebenaran. Pertarungan ideologi ialah proses di mana ideologi dipasarkan, diiklankan, dibentangkan dengan hujah yang bersifat persuasif dan meyakinkan. Kita berasa takut kerana kita malas membaca, mengkaji dan berfikir. Kita rasa selesa kerana Islam itu cukup sempurna, fikir kita mana mungkin ada ideologi yang lebih baik selain dari Islam. Maka apa sahaja yang datang dari Barat, lebih-lebih lagi dari Marxisme yang kita anggap slogan utamanya ialah ‘agama candu masyarakat’ adalah sesat atau konspirasi Yahudi. Betul Islam memang sempurna, yang tak sempurna ialah kita yang menganutnya. Dan yang ingin merobah dunia ialah kita, bukannya al-Quran dan hadis. Perubahan sosial itu bukan menjelma dengan magis al-Quran dan keramat agama, ianya datang dengan ilmu, idea dan pemikiran yang sofistikated yang menghasilkan tindakan betul. Solusi kepada masalah-masalah di dunia ini takkan pernah wujud jika kita masih goyang kaki dan bersandar kekenyangan sambil mengharapkan nas al-Quran dan hadis merumuskan semuanya untuk kita.  Masalah kita ialah kita malas bekerja dan malas berfikir. Proses beragama ini ialah satu proses perkembangan spiritual dan mental yang mana kita cuba mencari makna dan kebijaksanaan (hikmah) dari kehidupan.

Bagi aku, tidak ada salahnya mengambil sesuatu idea dari pemikir-pemikir bukan Islam selagi mana idea tersebut tidak bercanggah dengan syariat Allah. Seperti kata Rasulullah, kebijaksanaan itu perlu dikutip oleh Muslim di mana sahaja mereka menjumpainya kerana sememangnya ia milik mereka. Bersikap anti ilmu secara semberono yakni dengan menganggap orang Islam itu tahu dan faham segala-galanya tentang dunia dan segala isinya dan memandang segala yang datang dari luar Islam itu sesat adalah satu kesombongan yang nyata. Justeru untuk menolak atau menerima sesuatu idea haruslah kita memahami idea itu secara keseluruhannya. Faham dalam erti kata walaupun kita bersedia menerima idea tersebut, kita masih mampu mengkritiknya dari sudut pandang dan perspektif kita sendiri, melalui worldview Islam. Malah bersedia juga menerima kritikan dari orang lain. Sentiasa terbuka tetapi pada masa yang sama bersifat kritis dan korektif. Kita tidak suka pandangan stereotype orang terhadap Islam, tapi kita boleh pula buat hasty generalization terhadap ideologi lain. Cuba baca Falsafatuna dan Iqtisaduna karya ulamak Syiah, Mohammad Baqir al-Sadr dan lihat huraian dan kritikannya kepada sistem falsafah dan ekonomi kapitalis, sosialis dan komunis dan apa sistem yang Islam tawarkan kepada masyarakat.

Kepada mereka yang menggelarkan diri mereka komunis, aku amat berharap agar kita juga adil dan kritis dengan Marxisme. Proses untuk mencipta utopia komunisme ini berjalan bukan sekadar dengan menundukkan kapitalis, malah yang lebih utama ialah menundukkan hawa nafsu kita sendiri. Kamu ingat komunisme itu boleh tercapai dengan mentaliti masing-masing seperti Firaun, Haman dan Qarun. Kerana itulah negara-negara yang diperintah oleh parti komunis hanya melahirkan diktator-diktator yang kejam dan menindas rakyat mereka sendiri. Matlamat untuk menghapuskan kelas masyarakat tidak kesampaian, sebaliknya yang muncul ialah kelas elit baru. Soviet Union melahirkan kelas nomenklatura dari apparatchik. Ahli politburo dan kroni mereka dalam Parti Komunis China membolot harta negara. Mana pergi slogan from each according to his ability, to each according to his needs? Kalau benar komunisme itu menitik beratkan solidariti, kasih sayang, rasa kebersamaan sesama manusia, maka apa justifikasi Lenin untuk membunuh lebih 700 rakyatnya dalam Pemberontakan Kronstadt, apa justifikasi untuk Stalin merencanakan pembunuhan terancang (The Great Terror) lebih 600 000 orang  terhadap musuh-musuh politik, pesaing dan intelektual yang cuba menentangnya, termasuk di dalamnya ahli-ahli senior Parti Komunis Soviet Union sendiri? Apa justifikasi Mao Zedong dalam meneruskan program Great Leap Forward yang mengorbankan lebih 15 juta rakyat China? Pembunuhan pelajar di Dataran Tianamen hasil kerja siapa, ya atas arahan birokrat kapitalis China,  tapi bagaimana dalam negara komunis ada kapitalis pulak?  Apa pula justifikasi rejim Khmer Rouge Pol Pot yang membantai 1 juta rakyat Kemboja? Itu jumlah yang dibunuh, yang mati kebuluran, yang diseksa di dalam rumah pasung, yang cacat anggota badan belum dikira lagi. Kalau Marx masih hidup dan melihat semua huru hara ini, mungkin dia akan mengulang apa yang pernah disebutkan kepada menantunya, Paul Lafargue, “If they are Marxists, then I am not a Marxist.”

Anda jawab sistem kapitalis pun sama. Ya, aku setuju, malah ianya menzalimi dan mengorbankan lebih ramai manusia. Senarai tragedinya lebih panjang. Kata Randolph Bourne,“War is the health of the state.” Perang anti-kolonialisme, perang neo-imperialisme tajaan Amerika telah mengorbankan ramai manusia. Perang telah menjadi oksigen kepada sistem kapitalis untuk terus bernafas. Konsep permanent war cuba menjelaskan bagaimana perang menjana ekonomi kapitalis melalui dua cara; Pertama melariskan jualan industri militari dan kedua menakluk negara-negara lain untuk menjarah hasil bumi.  Perang di Afghanistan mengorbankan lebih 16 000 orang awam, penaklukan ke atas Iraq mengorbankan lebih 200 000 rakyat Iraq (laporan dari Opinion Business Research ialah 1000 0000 orang). Dan anda masih percaya tujuan perang itu ialah untuk menghapuskan al-Qaeda serta memusnahkan Weapon of Mass Destruction (WMD)? Jangan naif sangat. Paling bangang ialah apabila Bush mengisytiharkan tiada WMD ditemui di Iraq, mengaku setelah korban nyawa mencecah sejuta orang. Ini peranan syaitan yang dikenali, Amerika Syarikat untuk mengekal dan melanjutkan legasi kapitalisme global. Dan aku paling bengang bila ramai orang suka tonton filem-filem propaganda murahan Michael Bay yang suka menonjolkan Amerika sebagai adiwira dunia. WTF??!! Nampaknya aku dah melalut. Berbalik kepada korban nyawa tadi, itu yang mati, yang hidup tapi mati akal dan spiritual, yang hidup bergembira dalam culture industry macam kita ini? Komunisme menentang agama, kapitalisme mematikan ruh beragama. Itu belum kira peranan yang dimainkan oleh Bank Dunia, WTO dan IMF. Di depan mata kita sendiri sekarang, kita berdepan dengan termeterainya Trans-Pacific Partnership Agreement (TPPA), perjanjian perdagangan sulit yang disertai oleh Malaysia. Ini adalah satu lagi projek neo-imperialisme AS untuk meluaskan dominasi, cengkaman dan pengaruh ekonomi serta politik mereka ke atas negara-negara Asia-Pasifik. Melalui TPPA, kuasa kerajaan untuk mengawal dan menentukan polisi perdagangan negara akan terbatas dan kuasa tersebut akan diambil oleh kapitalis-kapitalis asing.

Negara kapitalis juga melahirkan apa yang diistilahkan oleh Sheldon Wolin sebagai inverted totalitarianism. Chris Hedges menyatakan ia berbeza dengan totalitarianisme yang kita kenali. Tulis Hedges,”It finds its expression in the anonymity of the corporate state. The corporate forces behind inverted totalitarianism do not, as classical totalitarian movements do, replace decaying structures with new, revolutionary structures. They do not import new symbols and iconography. They do not offer a radical alternative. Corporate power purports, in inverted totalitarianism, to honor electoral politics, freedom, and the Constitution. But these corporate forces so corrupt and manipulate power as to make democracy impossible." Anda nampak dengan jelas kaitan antara penerangan Hedges dengan situasi di sini bukan?

Membuang terus kapitalis dan menggantikannya dengan sistem komunis bukanlah jawapan yang kita cari kerana akhirnya nanti birokrat elit dalam parti komunis pula yang akan mendominasi dan mengeksploitasi rakyat. Malah dominasinya lebih authoritarian. Tanya Ali Shariati,”is not Marxism more bourgeois than the bourgeoisie?” Boleh rujuk Soviet dan China sebagai case studies. Inilah antara punca perselisihan Mikhail Bakunin dengan Marx di mana Bakunin tidak bersetuju dengan fasa dictatorship of proletariat kerana baginya ia akan mengulangi eksploitasi yang berlaku sebelum ini. Tanya Bakunin, “If the proletariat is to be the ruling class, one may ask whom will it govern? There must be yet another proletariat that will be subjected to this new domination, this new state.” Yang memburukkan keadaan sebenarnya, bukan proletariat yang memerintah tetapi golongan ahli politik. Tak perlulah aku ceritakan di sini apa masalahnya dengan orang politik.

Berbalik kepada masalah yang wujud dalam kerajaan komunis, anda mungkin menjawab ini semua adalah masalah pelaksanaan bukan masalah sistem atau ideologi. Anda juga menjawab sistem tirani serta unsur ekstremisme juga wujud di dalam Islam. Tetapi kita tidak pernah menyalahkan Islam, kita meletakkan beban kesalahan kepada pelakunya yang jahil dalam menginterpretasikan Islam. Itu jawab anda. Ya, aku bersetuju, sudah tentulah pelakunya yakni manusia yang kita salahkan. Dan sifat zalim ini tidak mengenal warna ideologi, baik hijau, merah dan sebagainya. Kuasa dan punca-punca kuasa selalu menzahirkan sifat syaitan manusia. Bagi aku masalah utama bukannya ideologi, tetapi manusia itu sendiri yang berperanan mencipta dan mengubah ideologi. Kerana itu Rasulullah bermula dengan mengubah manusia. Kita lihat ideologi komunisme Marx sudah distorted oleh praksis pemimpin-pemimpin parti komunis. Kerana mereka sendiri yang kononnya paling arif dengan ideologi Marxisme tidak dapat melawan nafsu dan fitrah manusia itu sendiri. Ini juga konflik dalam Marxisme. Persoalannya ialah, adakah sistem Marxisme ini mampu menjinakkan nafsu serakah manusia atau lebih menzahirkannya di mana muncul kelas elit lain pula yang mengambil kesempatan menzalimi masyarakat. Adakah Marxisme membuka pintu seluasnya-luasnya untuk manusia membina solidariti dengan manusia lain dan pada masa yang sama juga membuka ruang seluas-luasnya untuk kemungkinan sebuah pemerintahan diktator? Atau adakah kemungkinan kepada munculnya pemerintahan diktator itu lebih besar dari kemungkinan wujudnya masyarakat yang harmoni dan ideal?

Aku berharap agar kita jangan menonjolkan cult of personality di dalam mana-mana ideologi pun. Anda membenci golongan agamawan terutamanya dari parti politik yang mengamalkan pemujaan tokoh, maka aku berharap anda juga buang sikap cult personality terhadap tokoh-tokoh Marxist. Marx, Lenin, Stalin, Trosky dan Mao bukanlah maksum dan suci. Pendekatan mereka juga perlu dikritik. Kesalahan mereka terhadap rakyat mereka juga banyak walaupun ada manfaat yang mereka bawa kepada negara, tetapi itu tidak memadamkan sejarah hitam yang mereka tumpahkan kepada rakyat mereka sendiri. Cubalah bersikap adil. Kita tidak boleh nafikan kebanyakan negara-negara komunis dan sosialis yang selalu mengamalkan upacara menjunjung pemimpin ke langit  ini. Korea Utara tak perlu sebutlah. Marx pun geleng kepala kalau dia hidup, komunisme kejadah apa siap dengan sistem dinasti pulak.

Oleh kerana itu jugalah aku berharap agar penyokong komunisme ini melihat isu eksploitasi dan ketidakadilan ini menggunakan kanta mata yang kontemporari. Tinggalkan kitab-kitab kuning Marxisme dan luaskan perspektif pandangan  dengan membaca karya-karya neo-Marxisme dan New Left. Idea-idea Marx sendiri adalah sintesis hebat dari beberapa idea pemikir yang lain. Kita boleh lihat konsep dialektiknya yang dipengaruhi Aristotle dan Hegel, konsep konsep alienation yang dipengaruhi Rosseau, theory of value hasil pengaruh David Ricardo dan sebagainya. Marx adalah pembaca yang tegar, yang membaca dari pelbagai sumber pemikiran, walaupun banyak mencedok idea-idea pemikir lain, tapi dia  sentiasa kritis dengan pembacaannya dan lihat apa yang dia tinggalkan kepada dunia. Teori-teori politik, ekonomi, sosiologi dan sejarah yang tidak pernah habis digali dan dibincangkan yang  ideanya sentiasa relevan sampai sekarang.

Akhirnya soalan aku ialah: kepada agamawan; bahagian mana dalam Marxisme (atau komunisme) yang kamu tentang? Takkanlah semua sekali? Marxisme sekarang sudah berkembang pesat idea dan falsafahnya. Cabang mana yang kamu fikir dalam Marxisme merosakkan? Mungkin idea Marxisme tentang agama? Jadi ideanya yang lain kamu setuju?  Adakah kamu rasa terdapat persamaan idea di antara Marxisme dan Islam? Yang mana kamu setuju yang mana kamu tidak setuju? Pilih yang mana satu dan hujahkan dengan teliti dan mendalam. Kalau semua sekali pun, hujahkan dengan teliti dan mendalam juga. Kepada komunis; adakah kamu pasti kamu menyokong 100% ideologi ini. Cabang mana yang kamu sokong? Aliran Marxisme klasik? Yang mana satu, Leninisme, Maoisme, Stalinisme, Trotskyisme?  Kamu faham pendirian Marxisme tentang agama? Mksudnya kamu tetap Islam? Jadi kamu bersetuju dengan sistem politik dan ekonomi Marxist? Kamu rasa kamu sudah bersedia? Atau kamu tidak bersetuju dengan sistem ekonomi dan politik Marxisme? Kamu pernah dengar mixed economy? Jadi kamu hanya tertarik dengan konflik kelas dan idea revolusi?  Jadi sekarang kamu ini betul-betul komunis atau bukan? Habis apa yang aku cadangkan sebenarnya? Aku pun kurang pasti. Ini post paling panjang dan paling aku benci, isi berterabur dan tak komprehensif. Baiklah, aku rasa cadangan aku ialah mari menimbulkan persoalan dan mari cari jawapan. Jangan cari siapa yang betul, cari apa yang betul. Hidup ini kan kembara mencari makna..

“Where all think alike, no one thinks very much”
-Walter Lippman-