Asalnya ingin menulis tentang Sekolah Frankfurt, tapi sudah banyak ditulis orang. Jadi aku rasa kita patah balik kepada asal mula idealismenya Sekolah Frankfurt. Selain dari falsafah Marx, Freud dan Hegel yang memang jelas kelihatan di dalam Sekolah Frankfurt, ada seorang sosiologis yang dianggap sebaris dengan Karl Marx dan Emile Durkheim, namanya Max Weber. Menafikan pengaruh Weber ke atas Sekolah Frankfurt ibarat menafikan Man Kidal seorang kidal. Weber bukan sahaja meninggalkan pengaruh kepada generasi pertama Sekolah Frankfurt seperti Adorno dan Horkheimer malah Habermas turut melanjutkan idea dan teori Weber. Maurice Merleau-Ponty di dalam bukunya, Adventures of the Dialectic menggunakan terma Weberian Marxism untuk merujuk kepada "Western-Marxist thinkers who systematically used certain key ideas of Max Weber". Sekolah Frankfurt termasuk di dalam kumpulan ini. Baiklah, ketika kita tahu Sekolah Frankfurt sememangnya menyambung legasi kritikan Marx terhadap sistem kapitalis yang dilihat menindas manusia, maka apa pula sumbangan Weber kepada Sekolah Frankfurt? Jika kedua-dua pemikir ini menyumbang kepada munculnya Critical Theory atau Teori Kritis bawaan Sekolah Frankfurt, apa persamaan idea-idea Marx dan Weber yang dikongsi Sekolah Frankfurt serta apa pula perbezaannya?
Kita lihat persoalan ini satu persatu. Kita pergi kepada rentang masa di antara Marx dan Weber. Kedua-duanya lahir di Jerman, namun ketika Marx menghembuskan nafas terakhirnya, Weber baru selesai menamatkan pendidikan menengah dan baru memulakan khidmat ketenteraan (baca:PLKN). Mereka tidak pernah bertemu, berbincang dan berwacana. Persamaan yang jelas ialah dua manusia ini ulat buku yang serius. Mereka juga mengkaji industrialisasi yang memunculkan kapitalisme dan kesannya kepada institusi masyarakat. Secara asasnya mereka berkongsi pendapat bahawa hubungan antara masyarakat dimaknakan oleh konflik. Marx menjelaskan konflik tersebut wujud kerana pertentangan antara kelas masyarakat, manakala Weber berpendapat ia berpunca dari pelbagai faktor, bukan hanya terbatas kepada ekonomi dan politik. Weber juga bersetuju dengan Marx bahawa kapitalisme telah menyekat kebebasan manusia. Bagi Marx kapitalisme telah mewujudkan alienation kepada manusia yang tidak menguasai alat pengeluaran (means of production), manakala bagi Weber pula kapitalisme datang bersama rasionalisasi (rationalization) yang mengurung manusia di dalam 'iron cage' yang dibentuk oleh birokrasi. Dua konsep ini - alienation dan rationalization - adalah konsep utama (walaupun Marx kemudiannya condong ke arah revolusi politik) yang menjadi tunjang pemikiran kedua-dua pemikir ini di dalam menyikapi ancaman kapitalisme terhadap kemanusiaan. Malah Weber mempunyai hubungan yang rapat dengan Association of Social Policy (Verein für Sozialpolitik), kumpulan pemikir liberal yang cuba mewujudkan reformasi sosial yang progresif. Weber dianggap antara generasi muda yang signifikan di dalam kumpulan tersebut yang cuba menghubungkan idea progresif Marx dengan idea liberal.
Marx dan Weber melihat struktur masyarakat moden dibentuk oleh faktor persekitaran yang saling berkait di antara satu dengan yang lain. Malah kedua-duanya percaya kesedaran manusia memainkan peranan yang penting ke arah perubahan sosial. Bezanya Marx melihat kesedaran tersebut akan menghasilkan revolusi dan emansipasi manusia manakala Weber nyata bersifat pesimis, melihatnya sebagai kelebihan yang dimiliki masyarakat moden berbanding masyarakat tradisional sebelum ini. Bagi Weber, dunia akan datang akan hanya menguatkan cengkaman rasionalisasi-formaliti dan birokrasi. Sebelum anda gelojoh menuduh Weber sebagai macai kapitalis kita perlu faham faktor yang menyebabkan wujudnya perbezaan pandangan terhadap sistem kapitalisme di antara dua pemikir ini. Anthony Giddens menyebut bahawa tulisan Weber bukan sekadar mengkritik teori Marx per se tetapi sebagai satu tindak balas terhadap pengaruh kuat pemikir dan ahli politik Marxist terutamanya dari Social Democratic Party (SDP), pendokong kuat Marxisme di Jerman ketika itu. Jerman ketika itu tidak lagi seperti yang digambarkan oleh penulisan Marx lewat 1840an, ianya telah maju di dalam politik dan ekonomi, suatu situasi yang unik menurut Giddens, yang tidak pernah diramal apatah lagi dijangka oleh SDP mahu pun golongan liberal di Jerman. Situasi sosial inilah yang membentuk kerangka fahaman Weber tentang bentuk dan struktur masyarakat.
Marx dan Weber hidup di dalam dua rentang masa yang berbeza dan realiti sosial yang mendepani mereka membentuk dua pemikiran yang berbeza. Kemungkinan Weber melihat cita-cita revolusi SDP tidak lagi relevan tetapi beliau melihat muncul masalah baru yang menjadi ancaman kepada masyarakat - birokrasi. Apa yang ditakuti Weber ialah sekiranya sosialisme terbentuk ianya akan terus menguatkan cengkaman birokrasi malah tanpa kuasa check and balance untuk mengekangnya, maka yang wujud hanyalah penindasan dan kezaliman yang lebih teruk. Kedua-duanya melihat dari sudut pandang yang berbeza. Marx mementingkan praksis;dia bukan sekadar melakukan analisis dan menghamparkan teori malah turut ghairah menawarkan solusi yakni bagaimana perubahan total terhadap kapitalisme boleh dilakukan. Manakala Weber cuma membedah dengan pisau analisisnya bagaimana sistem kapitalisme itu bermula dan kesannya terhadap masyarakat. Seperti kata Karl Wolit, "Marx proposes a therapy while Weber has only a ‘diagnosis’ to offer". Malah kalau boleh disebut fikrah mereka tentang bagaimana analisis terhadap sosiologi harus dibuat dan bagaimana perubahan sosial itu berlaku juga berbeza.
Marx menggunakan metodologi materialist conception of history untuk mengembangkan teori dialektika materialismenya dalam melihat perkembangan sejarah dan sosiologi. Bagi Marx sejarah adalah sebuah dialektik yang boleh dikesan pattern, norma dan bentuk tertentu seterusnya mewujudkan sebuah teori sains yang boleh disahkan. Usaha Marx mengahwinkan sains dan revolusi ini telah disangkal oleh Weber. Kita wajib tahu yang Weber telah memberi sumbangan yang signifikan di dalam meletakkan batu asas kepada konsep analisis dan penyelidikan di dalam sosiologi dengan memisahkan di antara nature science dan social science. Di dalam Objectivity in Social Science and Social Policy, Weber mengemukakan soalan,"In what sense are there objectively valid truths in those diciplines concerned with social and cultural phenomena?" Ini kerana ketika itu untuk menghasilkan sebuah penyelidikan yang objektif di dalam bidang sains sosial kelihatannya mustahil akibat dari kesukaran penyelidik memisahkan nilai budaya atau pandangan alam mereka yang bersifat peribadi dari subjek kajian. Maka terhasillah analisis separuh masak yang dipengaruhi oleh nilai dan kepentingan agama, politik atau ideologi pemikir terbabit. Contoh paling dekat adalah Marx, mungkin itu tempelak Weber. Malah ini juga sebab mengapa kita melihat teori Marx mempunyai kelompangan, maha idealis dan separuh masak; teori yang sama yang cuba diaplikasikan oleh pendokong Marx yang berada di luar lingkaran realiti empirikal kajian beliau yang akhirnya hanya mengesahkan kegagalan teori tersebut. Maka Weber melaungkan konsep verstehen (memahami), yakni upaya menginterpretasikan aksi sosial menerusi pemahaman yang komprehensif, bukan terpotong-potong dan sekerat-sekerat, mengkaji motif, konflik dan reaksi dari sudut pandang dan konteks pelaku (empati) dan seterusnya melihat pelaku sebagai subjek bukannya objek. Teori komunikasi Habermas bertolak dari sini (Habermas mengkonstruk kembali konsep tersebut) yakni bagaimana komunikasi intim dan bermakna antara manusia boleh dijalankan.
Tulis Weber,sains sosial adalah "an empirical science of concrete reality. Our aim is the understanding of the characteristic uniqueness of the reality in which we move." Hubungan subjektif-objektif didalam kajian sosial menurut Weber adalah kompleks; untuk mendapatkan pengetahuan yang objektif dan valid di dalam kajian sosial memerlukan pencerapan realiti empirikal berdasarkan kategori yang subjektif. Subjektif ini yang dimaksudkan sebagai verstehen yakni menginterpretasikan aksi sosial dari sudut pandang pelaku aksi tersebut. Oleh itu bagi Weber kajian sosial haruslah berpijak di bumi nyata berdasarkan kondisi dan pola tertentu yang khusus serta unik, dan yang terlebih penting kajian itu sendiri harus signifikan dan bermakna kepada realiti sosial masyarakat terbabit. Bagi Weber, konsep empirikal di dalam sains sosial harus mengambil bentuk yang lain dari konsep empirikal didalam sains tabie kerana masing-masing mempunyai sifat, objek dan tujuan yang berbeza. Sains tabie mengkaji menerusi kaedah kuantitatif-empiris manakala sains sosial menerusi kaedah interpretatif.
Weber menamakan nilai objektif di dalam penyelidikan sains sosial sebagai value-free. Value-free itu sendiri menjadi asas kepada sains secara umumnya; baik sains tabie atau sains sosial. Maksudnya nilai moral, ekonomi, politik dan kepentingan peribadi penyelidik tidak boleh menceroboh masuk dan seterusnya memberi kesan kepada subjek kajian. Tulis Weber,"There is no absolutely ‘objective’ scientific analysis of culture . . . (because) . . . all knowledge of cultural reality . . . is always knowledge from particular points of view". Maksudnya Weber sedar usaha untuk mendapatkan kajian sosial yang sepenuhnya value-free adalah mustahil tetapi usaha pemisahan ini perlu dilakukan demi mendapatkan hasil yang objektif. Kerana itu Weber memisahkan di antara what is yakni ruang sains, dan what ought to be iaitu ruang nilai. Sosiologi harus menumpukan usaha untuk menjawab persoalan pertama (what is) dan kesilapan Marx ialah dia cuba menjawab kedua-dua persoalan. Kerana itu jugak Weber memperkenalkan konsep ideal type yang merupakan tolok ukur bersifat umum yang menonjolkan elemen kesubjektifan yang boleh dikongsi oleh semua pihak dari sesebuah fenomena sosial agar fenomena tersebut dapat ditafsir dengan lebih sistematik. Weber mendefinisikan sosiologi sebagai tindakan sosial (social action). Dan tindakan sosial manusia terbahagi kepada empat: rasional-intrumental, rasional-nilai, tradisional dan afektif. Oleh itu secara asasnya tindakan manusia dipengaruhi oleh rasionaliti, tradisi dan emosi.
Weber menyenaraikan tiga bentuk dominasi kuasa dalam sistem masyarakat. Setiap dominasi kuasa memerlukan legitimasi supaya autoriti mereka diterima dan kuasa mereka dapat disahkan dari sudut moral. Legitimasi datang dalam pelbagai bentuk mengikut dominasi-dominasi tertentu. Dominasi pertama ialah tradisional. Ianya sebuah legitimasi warisan. Weber membahagikannya kepada dua; 1. Patriarchalism - wujud di dalam kumpulan/ komuniti kecil yang tidak memerlukan apparat pentadbiran dan 2. Patrimonialism - wujud didalam struktur organisasi berskala besar yang memerlukan apparat pentadbiran. Menurut Weber dominasi tradisional menghalang perkembangan kapitalisme kerana ia tidak mempunyai undang-undang dan regulasi yang muktamad - mungkin boleh disebutkan kepatuhan total kepada pemimpin adalah satu-satunya undang-undang muktamad yang ada - berbanding kapitalisme moden yang mementingkan prosedur, regulasi, logik dan undang-undang. Dominasi kedua ialah legal-rasional. Dominasi ini ditandakan oleh undang-undang dan legitimasinya diterima melalui prosedur. Secara umumnya, masyarakat boleh menerima legitimasi undang-undang jika ia digubal melalui kaedah dan saluran yang betul (atau yang mereka yakin sebagai betul), begitu juga dengan kepimpinan, masyarakat merasakan pemimpin berhak untuk bertindak atas situasi tertentu sekiranya pelantikan mereka dibuat melalui prosedur yang disahkan. Oleh itu Weber meletakkan sistem negara moden tertakluk di bawah dominasi ini. Oleh kerana undang-undang atau prosedur menjadi sumber legitimasi, maka apparatus pentadbiran yang digelar Weber sebagai birokrasi diwujudkan untuk menguatkuasakan undang-undang. Dominasi ketiga ialah karismatik yang dikaitkan dengan pesona. Weber menyebutkan pemimpin karismatik mampu mengaitkan dirinya dengan situasi masyarakat dan memberi harapan dan inspirasi kepada mereka. Perkataan charisma itu sendiri mempunyai konotasi agama; dikaitkan dengan konsep ketuhanan - para nabi sebagai contoh, tapi maksudnya tidak sempit kepada tokoh agama semata-mata. Menurut Weber kepimpinan karismatik akan muncul bila masyarakat dilanda krisis dan hilang arah tuju dan biasanya tindakan kepimpinan ini bersifat revolusioner dan berlawan dengan status quo. Menurut Weber, dua dominasi yakni tradisional dan legal-rasional boleh berubah kepada karismatik sekiranya legitimasi mereka sudah ditolak oleh masyarakat.
Bagaimana pula rasionalisasi boleh menindas manusia? Perkataan rasional itu sendiri bunyinya intelek, adil dan baik. Malah sering dikumandangkan seolah-olah berfikir secara rasional itu adalah rukun iman dalam cara berfikir. Ambil sahaja rasionalisasi subsidi minyak sebagai contoh. Ya, perkataan itu cantik sekali - dihidangkan kepada kita dengan daya pujuk yang meyakinkan - perkataan 'rasional' yang digunakan sudah menggambarkan bahawa ia tindakan yang wajar dan waras, siapa yang menentang sudah tentu irrasional, tak progresif, jumud dan suka menonton filem-filem KRU. Inilah yang cuba dijawab oleh Weber. Disini Weber memberitahu kita tidak semua yang rasional itu muluk dan indah - dan upaya manusia mendewakan rasionaliti akhirnya memenjarakan kemanusiaan itu sendiri. Rasionaliti ialah kaedah berfikir, manakala rasionalisasi ialah proses rasionaliti berinteraksi dan berkembang di dalam usaha manusia membuat keputusan. Kalau boleh dirumuskan rasionalisasi ini proses berfikir secara mekanistik, metodikal, praktikal - yang meletakkan kaedah terbaik ialah kaedah yang paling efisien untuk mencapai tujuan. Segalanya diperhitungkan dengan sifir = kaedah-sebab-akibat-matlamat. Kata Weber tentang rasionalisasi ialah "one can, in principle, master all things by calculation".
Rasionalisasi ialah produk kelahiran modeniti yang paling signifikan. Pada akhir abad ke 17 dan abad ke 18, laungan sapere aude bergema - tanda bermulanya zaman Enlightment di Eropah. Reformasi pemikiran dan intelektualiti berlaku - dogma, taklid, mistisisme tradisi dan hegemoni lapuk cuba disingkirkan. Semua pemikiran jumud disemak dan dipersoalkan. Pemikiran saintifik dan rasionaliti dijunjung di kepala. Jonathan H. Turner menyebut bahawa ketika ramai pemikir Enlightment dan ahli sains sosial meramalkan manusia sedang menuju ke arah perkembangan sosial yang progresif, hanya Weber menyifatkan sebaliknya. Rasionaliti akhirnya menjadi seperti Skynet didalam filem Terminator - awalnya dicipta manusia untuk mengurangkan risiko kesalahan dan menjadikan proses membuat keputusan menjadi lebih tersusun dan efisien - namun akhirnya bertindak membantai umat manusia sampai lebam. Rasionaliti yang diharap menjadi kemudi pembebasan manusia kini telah mewujudkan birokrasi yang kian mencengkam dan menghimpit manusia. Proses rasionalisasi ini telah menembus ke segenap penjuru dan ruang lingkup kehidupan masyarakat termasuk dalam politik, budaya dan ekonomi. Weber setuju rasionalisasi ini telah mengubah dan membawa paradigma baru dalam pemikiran manusia, membebaskan manusia dari perhambaan dogmatisme, kepercayaan tradisional, mitos agung dan sebagainya tetapi secara langsung ia telah berkembang ke tahap sehingga manusia menjadi hamba rasionaliti - sebagaimana manusia tunduk kepada pasaran menurut Marxisme. Rasionalisasi melahirkan birokrasi - sebuah mekanisme menguruskan hal ehwal komuniti, organisasi atau negara demi mencapai matlamat atau visi masing-masing melalui rule of reason. Dalam wilayah rasionalisasi, makna dan objektif atau maqasid kemanusiaan kurang diendahkan, semuanya berpaksikan hukum sebab-akibat. Manusia dan kemanusiaan dioperasikan seperti kalkulator - mudah dihitung dan dijangka hingga akhirnya kompleksiti, emosi dan fitrah manusia itu tidak dijengah. Nilai moral dan etika menurut rasionaliti sekadar menjadi disiplin yang diprogramkan untuk mencapai maksud tertentu bukan makna yang mengakar didalam spiritual dan meneguhkan peribadi.
Rasionalisasi melahirkan kapitalisme kata Weber. Weber melihat ada saling kaitan dan hubungan yang jelas diantara sistem pasaran bebas dan sistem kewangan dengan rasionalisasi. Apabila sistem Barter tidak mampu menyelesaikan perbezaan kehendak dalam pertukaran barang, sistem wang diperkenalkan. Sistem tukaran menjadi efisien dan efektif apabila wang menjadi medium transaksi lalu mengembangkan pasaran dan kuasa pasaran. Urusan jual beli dan perdagangan menjadi lancar dan sistem peminjaman dijalankan kerana hutang dan kadar faedah kini boleh dihitung dengan wang. Pasaran kini dirasionalisasikan - tiada lagi unsur moral, nilai tradisi dan yang seumpamanya. Kini, sistem ekonomi tradisi disingkirkan dan digantikan dengan elemen untung rugi yang dihitung dengan wang, faedah dan monopoli pasaran. Dengan wang, perdagangan kini menular ke luar sempadan geopolitik dan kuasa negara kini menjadi lebih dominan apabila semua sumber boleh dibeli dengan wang. Demi menjamin legitimasi kuasa - birokrasi ditambah, undang-undang baru digubal. Rasionaliti pasaran ini akan beranak pinak di dalam sistem masyarakat sehingga pasaran menentukan kedudukan ekonomi sesebuah negara. Maka muncul birokrasi dan dominasi rasional-legal di dalam ekonomi negara untuk memastikan perjalanan transaksi perdagangan ini dilindungi dan dilegitimasikan. Undang-undang seperti percukaian dan perjanjian perdagangan diperkenalkan demi menjamin kelangsungan pendapatan negara.
Weber mengkaji kapitalisme menerusi sosiologi agama. Di dalam karya monumentalnya, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Protestant Ethic), Weber telah menunjukkan bagaimana nilai etika dan moral yang dipegang masyarakat Kristian Protestant telah melahirkan sistem kapitalisme moden di Barat - sebuah ekonomi yang dirasionalisasikan. Ianya adalah siri pertama dari siri kajian sosiologi agama Weber; menyusul selepasnya ialah The Religion of China (1913), The Religion of India (1916) dan Ancient Judaism (1917). Sayang kajiannya tentang Islam tidak siap sepenuhnya. Weber menjelaskan agama (di dalam kes ini Protestant aliran Calvinisme) bukan hanya candu sebaliknya boleh menjadi agen pencetus perubahan. Di dalam Protestant Ethic, soalan utama yang dikemukakan Weber ialah mengapa kapitalisme moden muncul di Barat dan bukan di belahan dunia lain. Sedangkan jika dibandingkan dari sudut teknologi, ekonomi dan ilmu pengetahuan, negara seperti India dan China mempunyai kemampuan yang sama dengan Barat. Tanya Weber,"Why did not the scientific, the artistic, the political, or the economic development there (China dan India) enter upon that path of rationalization which is peculiar to the Occident?". Hasil dari analisisnya Weber berpendapat perubahan signifikan yang berlaku didalam masyarakat Barat ialah perubahan sistem nilai dan kepercayaan yakni apabila mereka beralih dari Katolik kepada Protestan - perubahan yang tidak wujud di India dan China. Kapitalisme muncul bersama semangat rasionalisasi. Menurut Weber, konsep predestination didalam Calvinisme (aliran Protestant yang paling kuat mendokong konsep ini) - bahawa manusia sejak azali sudah ditentukan nasib akhir hidup mereka sama ada ke syurga atau neraka telah secara tidak langsung menggembleng semangat kapitalisme. Walaupun tidak boleh mengubah takdir yang telah ditetapkan, keresahan psikologi dan tekanan batin golongan Calvinist meronta-ronta mencari jawapan adakah mereka terselamat atau tidak dan apakah ada tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka terselamat. Jawapannya ada dan syaratnya ada dua. Pertama, setiap Calvinist perlu kuatkan iman dan sentiasa percaya mereka adalah yang terpilih dan setiap keraguan tentangnya adalah bisikan dari syaitan. Dan kedua menggiatkan kerja supaya keyakinan diri menjadi tinggi untuk menepis keraguan-keraguan yang datang. Oleh itu, untuk mendapatkan salvation adalah usaha individu itu sendiri, masing-masing perlu bekerja keras untuk menjadi golongan yang akan diselamatkan. Bagaimana menjalani hidup yang dirahmati tuhan? Mereka perlu mengamalkan cara hidup asketik dan bekerja dengan tekun. Kata Weber mereka perlu 'methodically supervise his own state of grace in his own conduct , and thus to penetrate it with asceticism". Mengamalkan cara hidup asketik bermakna mengumpul kekayaan. Paradigma lama yang menganggap menompok harta sebagai satu dosa kini telah bertukar sebaliknya. Menjadi kaya dan berjaya akhirnya menjadi tanda aras yang hidup mereka dirahmati tuhan. Tetapi menggunakan kekayaan untuk jalan keduniaan adalah satu dosa oleh itu kekayaan dan harta tersebut digunakan untuk pelaburan yakni menambah lagi harta. Begitu secara ringkas menurut Weber bagaimana etika Protestant menggalakkan kapitalisme yakni melalui usaha mengumpul harta. Namun begitu Weber mengakui ini hanyalah salah satu faktor yang kerana banyak faktor-faktor lain seperti industrialisasi, ekonomi komersial dan sebagainya yang menjadi faktor pelengkap lahirnya kapitalisme moden. Tetapi akhirnya, etika ini juga runtuh dan motif agama kini disisihkan. Kata Weber 'To-day the spirit of religious asceticism - whether finally, who knows? - has escaped from the cage... But victorious capitalism, since it rests on mechanical foundations, needs its support no longer. The rosy blush of its laughing heir, the Enlightenment, seems also to be irretrievably fading, and the idea of duty in one’s calling prowls about in our lives like the ghost of dead religious beliefs'. Muncul bersama kapitalisme ini ialah rasionalisasi dalam hidup.
Perkataan rasionalisasi ini digunakan oleh Weber untuk merujuk kepada konsep yang pelbagai. Menurut Kenneth Allan di dalam bukunya Explorations in Classical Sociological Theory: Seeing the Social World, Weber menggunakannya di dalam tiga bentuk. Pertama, Weber menggunakannya untuk menerangkan kaedah berfikir mekanistik yakni tindakan rasional yang dinisbahkan sebagai cara paling efektif mencapai matlamat (means-end calculation) - ia bersifat individual dan spesifik. Kedua, Weber menyebut rasionalisasi untuk menerangkan tentang birokrasi yakni kaedah mengurus manusia. Ketiga, Weber menggunakan rasionalisasi untuk maksud yang lebih umum. Antaranya untuk menerangkan tentang proses disenchantment yang terhasil dari rasionalisasi. Disenchantment bermaksud mengosongkan dunia dari elemen magis dan spiritual atau dalam kosa kata agama ia muncul sebagai makhluk yang bernama sekularisasi. Kelahiran birokrasi, perkiraan kaedah-matlamat (means-end calculation), sains, dan sekularisasi telah meredam emosi, misteri, tradisi dan kemanusiaan dari dunia ini. Nilai-nilai mulia dan intrinsik dalam diri manusia menurut Weber mula meminggir. Weber melihat perkara ini bukan sahaja menimpa ruang politik dan agama, malah bidang seni turut hilang semangat kreatifnya. Menarik lagi, kalau menurut George Ritzer di dalam buku The McDonaldization of Society, makanan kita turut diserang wabak rasionalisasi. Di dalam bukunya Ritzer menyatakan bahawa birokrasi di Amerika Syarikat kini diganti oleh hegemoni McDonaldization yang dicirikan oleh empat elemen; efficiency, calculability, predictability dan control through the substitution of nonhuman for human technology. Malah wabak ini bukan sahaja menimpa restoran-restoran fast-food malah banyak sektor perniagaan bukan makanan turut cuba menggunakan template sebegini. Lebih teruk ia sudah menjangkiti bidang perubatan, akademik, media massa dan penjagaan kanak-kanak. Semuanya mahu jadi makanan segera! Tips kurus dengan cepat, panduan kaya dalam masa 15 hari, universiti yang berbangga dengan kuantiti berbanding kualiti penyelidikan, program pengajian fast track, junk journalism, lambakan sekuel (atau prekuel) filem-filem sampah; ini semua hasil McDonaldization yang tercetus dari rasionalisasi. Ini yang disebutkan oleh Weber sebagai iron cage yang mengurung manusia. Mengurung fitrah, potensi, makna dan maksud kemanusiaan itu sendiri.
Ramai yang kritikal dengan pesimisme Weber di dalam melihat modenisme dan rasionalisasi, lebih-lebih lagi pendokong Marxisme yang melihat Weber tidak menawarkan sebarang harapan tentang emansipasi manusia. Teori Weber seolah-olah melihat manusia selamanya disumpah untuk hidup seperti robot kalaupun tidak seperti anjing. Tetapi menjelang 1930an, ramalan Weber muncul satu demi satu (ketika utopia Marx hancur berkecai) dan para Marxist mula membuka mata tentang apa yang disebutkan Weber. Kelahiran rejim fasis di Jerman dan Itali, Stalinisme melanda Rusia, gagalnya gerakan pekerja, berkembangnya organisasi-organisasi korporat yang menarik manusia-manusia yang rela diperkudakan sistem pasaran; semuanya menumbuhkan birokrasi autoritarian hasil rasionaliti. Manusia moden yang bebas dari kongkongan agama dan tradisi kini dipenjarakan oleh kuasa pasaran bebas, apparat birokrasi negara dan birokrasi korporat. Manusia mula berteriak tentang makna kidup dan kemanusiaan yang koyak dicarik-carik kemodenan. Maka di sinilah muncul Sekolah Frankfurt yang cuba merungkaikan situasi penindasan dan kebobrokan makna kehidupan yang berlaku di abad ke 20 seperti yang dijelaskan oleh Weber dengan menggunakan vokabulari pembebasan Marx. Agenda Sekolah Frankfurt ialah untuk mengembalikan teori radikal sains sosial di atas landasan praksis yang tidak terikat dengan fahaman ortodoks Marxisme malah tidak juga sekadar mengisi laporan demografik negara, lembaran-lembaran statistik atau terperuk di bilik kuliah akademik. Weber menggunakan terma iron cage sebagai simbol yang manusia akan terus dikurung - tak dapat lepas lari. Kata Weber dalam bahagian akhir Protestant Ethic, 'Specialists without spirit, sensualists without heart; this nullity imagines that it has attained a level of civilization never before achieved'. Adakah kita berkongsi pesimisme Weber (dan generasi pertama Sekolah Frankfurt)? Atau Habermas sudah menemui cahaya di hujung terowong??!!
Kita lihat persoalan ini satu persatu. Kita pergi kepada rentang masa di antara Marx dan Weber. Kedua-duanya lahir di Jerman, namun ketika Marx menghembuskan nafas terakhirnya, Weber baru selesai menamatkan pendidikan menengah dan baru memulakan khidmat ketenteraan (baca:PLKN). Mereka tidak pernah bertemu, berbincang dan berwacana. Persamaan yang jelas ialah dua manusia ini ulat buku yang serius. Mereka juga mengkaji industrialisasi yang memunculkan kapitalisme dan kesannya kepada institusi masyarakat. Secara asasnya mereka berkongsi pendapat bahawa hubungan antara masyarakat dimaknakan oleh konflik. Marx menjelaskan konflik tersebut wujud kerana pertentangan antara kelas masyarakat, manakala Weber berpendapat ia berpunca dari pelbagai faktor, bukan hanya terbatas kepada ekonomi dan politik. Weber juga bersetuju dengan Marx bahawa kapitalisme telah menyekat kebebasan manusia. Bagi Marx kapitalisme telah mewujudkan alienation kepada manusia yang tidak menguasai alat pengeluaran (means of production), manakala bagi Weber pula kapitalisme datang bersama rasionalisasi (rationalization) yang mengurung manusia di dalam 'iron cage' yang dibentuk oleh birokrasi. Dua konsep ini - alienation dan rationalization - adalah konsep utama (walaupun Marx kemudiannya condong ke arah revolusi politik) yang menjadi tunjang pemikiran kedua-dua pemikir ini di dalam menyikapi ancaman kapitalisme terhadap kemanusiaan. Malah Weber mempunyai hubungan yang rapat dengan Association of Social Policy (Verein für Sozialpolitik), kumpulan pemikir liberal yang cuba mewujudkan reformasi sosial yang progresif. Weber dianggap antara generasi muda yang signifikan di dalam kumpulan tersebut yang cuba menghubungkan idea progresif Marx dengan idea liberal.
Marx dan Weber melihat struktur masyarakat moden dibentuk oleh faktor persekitaran yang saling berkait di antara satu dengan yang lain. Malah kedua-duanya percaya kesedaran manusia memainkan peranan yang penting ke arah perubahan sosial. Bezanya Marx melihat kesedaran tersebut akan menghasilkan revolusi dan emansipasi manusia manakala Weber nyata bersifat pesimis, melihatnya sebagai kelebihan yang dimiliki masyarakat moden berbanding masyarakat tradisional sebelum ini. Bagi Weber, dunia akan datang akan hanya menguatkan cengkaman rasionalisasi-formaliti dan birokrasi. Sebelum anda gelojoh menuduh Weber sebagai macai kapitalis kita perlu faham faktor yang menyebabkan wujudnya perbezaan pandangan terhadap sistem kapitalisme di antara dua pemikir ini. Anthony Giddens menyebut bahawa tulisan Weber bukan sekadar mengkritik teori Marx per se tetapi sebagai satu tindak balas terhadap pengaruh kuat pemikir dan ahli politik Marxist terutamanya dari Social Democratic Party (SDP), pendokong kuat Marxisme di Jerman ketika itu. Jerman ketika itu tidak lagi seperti yang digambarkan oleh penulisan Marx lewat 1840an, ianya telah maju di dalam politik dan ekonomi, suatu situasi yang unik menurut Giddens, yang tidak pernah diramal apatah lagi dijangka oleh SDP mahu pun golongan liberal di Jerman. Situasi sosial inilah yang membentuk kerangka fahaman Weber tentang bentuk dan struktur masyarakat.
Marx dan Weber hidup di dalam dua rentang masa yang berbeza dan realiti sosial yang mendepani mereka membentuk dua pemikiran yang berbeza. Kemungkinan Weber melihat cita-cita revolusi SDP tidak lagi relevan tetapi beliau melihat muncul masalah baru yang menjadi ancaman kepada masyarakat - birokrasi. Apa yang ditakuti Weber ialah sekiranya sosialisme terbentuk ianya akan terus menguatkan cengkaman birokrasi malah tanpa kuasa check and balance untuk mengekangnya, maka yang wujud hanyalah penindasan dan kezaliman yang lebih teruk. Kedua-duanya melihat dari sudut pandang yang berbeza. Marx mementingkan praksis;dia bukan sekadar melakukan analisis dan menghamparkan teori malah turut ghairah menawarkan solusi yakni bagaimana perubahan total terhadap kapitalisme boleh dilakukan. Manakala Weber cuma membedah dengan pisau analisisnya bagaimana sistem kapitalisme itu bermula dan kesannya terhadap masyarakat. Seperti kata Karl Wolit, "Marx proposes a therapy while Weber has only a ‘diagnosis’ to offer". Malah kalau boleh disebut fikrah mereka tentang bagaimana analisis terhadap sosiologi harus dibuat dan bagaimana perubahan sosial itu berlaku juga berbeza.
Marx menggunakan metodologi materialist conception of history untuk mengembangkan teori dialektika materialismenya dalam melihat perkembangan sejarah dan sosiologi. Bagi Marx sejarah adalah sebuah dialektik yang boleh dikesan pattern, norma dan bentuk tertentu seterusnya mewujudkan sebuah teori sains yang boleh disahkan. Usaha Marx mengahwinkan sains dan revolusi ini telah disangkal oleh Weber. Kita wajib tahu yang Weber telah memberi sumbangan yang signifikan di dalam meletakkan batu asas kepada konsep analisis dan penyelidikan di dalam sosiologi dengan memisahkan di antara nature science dan social science. Di dalam Objectivity in Social Science and Social Policy, Weber mengemukakan soalan,"In what sense are there objectively valid truths in those diciplines concerned with social and cultural phenomena?" Ini kerana ketika itu untuk menghasilkan sebuah penyelidikan yang objektif di dalam bidang sains sosial kelihatannya mustahil akibat dari kesukaran penyelidik memisahkan nilai budaya atau pandangan alam mereka yang bersifat peribadi dari subjek kajian. Maka terhasillah analisis separuh masak yang dipengaruhi oleh nilai dan kepentingan agama, politik atau ideologi pemikir terbabit. Contoh paling dekat adalah Marx, mungkin itu tempelak Weber. Malah ini juga sebab mengapa kita melihat teori Marx mempunyai kelompangan, maha idealis dan separuh masak; teori yang sama yang cuba diaplikasikan oleh pendokong Marx yang berada di luar lingkaran realiti empirikal kajian beliau yang akhirnya hanya mengesahkan kegagalan teori tersebut. Maka Weber melaungkan konsep verstehen (memahami), yakni upaya menginterpretasikan aksi sosial menerusi pemahaman yang komprehensif, bukan terpotong-potong dan sekerat-sekerat, mengkaji motif, konflik dan reaksi dari sudut pandang dan konteks pelaku (empati) dan seterusnya melihat pelaku sebagai subjek bukannya objek. Teori komunikasi Habermas bertolak dari sini (Habermas mengkonstruk kembali konsep tersebut) yakni bagaimana komunikasi intim dan bermakna antara manusia boleh dijalankan.
Tulis Weber,sains sosial adalah "an empirical science of concrete reality. Our aim is the understanding of the characteristic uniqueness of the reality in which we move." Hubungan subjektif-objektif didalam kajian sosial menurut Weber adalah kompleks; untuk mendapatkan pengetahuan yang objektif dan valid di dalam kajian sosial memerlukan pencerapan realiti empirikal berdasarkan kategori yang subjektif. Subjektif ini yang dimaksudkan sebagai verstehen yakni menginterpretasikan aksi sosial dari sudut pandang pelaku aksi tersebut. Oleh itu bagi Weber kajian sosial haruslah berpijak di bumi nyata berdasarkan kondisi dan pola tertentu yang khusus serta unik, dan yang terlebih penting kajian itu sendiri harus signifikan dan bermakna kepada realiti sosial masyarakat terbabit. Bagi Weber, konsep empirikal di dalam sains sosial harus mengambil bentuk yang lain dari konsep empirikal didalam sains tabie kerana masing-masing mempunyai sifat, objek dan tujuan yang berbeza. Sains tabie mengkaji menerusi kaedah kuantitatif-empiris manakala sains sosial menerusi kaedah interpretatif.
Weber menamakan nilai objektif di dalam penyelidikan sains sosial sebagai value-free. Value-free itu sendiri menjadi asas kepada sains secara umumnya; baik sains tabie atau sains sosial. Maksudnya nilai moral, ekonomi, politik dan kepentingan peribadi penyelidik tidak boleh menceroboh masuk dan seterusnya memberi kesan kepada subjek kajian. Tulis Weber,"There is no absolutely ‘objective’ scientific analysis of culture . . . (because) . . . all knowledge of cultural reality . . . is always knowledge from particular points of view". Maksudnya Weber sedar usaha untuk mendapatkan kajian sosial yang sepenuhnya value-free adalah mustahil tetapi usaha pemisahan ini perlu dilakukan demi mendapatkan hasil yang objektif. Kerana itu Weber memisahkan di antara what is yakni ruang sains, dan what ought to be iaitu ruang nilai. Sosiologi harus menumpukan usaha untuk menjawab persoalan pertama (what is) dan kesilapan Marx ialah dia cuba menjawab kedua-dua persoalan. Kerana itu jugak Weber memperkenalkan konsep ideal type yang merupakan tolok ukur bersifat umum yang menonjolkan elemen kesubjektifan yang boleh dikongsi oleh semua pihak dari sesebuah fenomena sosial agar fenomena tersebut dapat ditafsir dengan lebih sistematik. Weber mendefinisikan sosiologi sebagai tindakan sosial (social action). Dan tindakan sosial manusia terbahagi kepada empat: rasional-intrumental, rasional-nilai, tradisional dan afektif. Oleh itu secara asasnya tindakan manusia dipengaruhi oleh rasionaliti, tradisi dan emosi.
Weber menyenaraikan tiga bentuk dominasi kuasa dalam sistem masyarakat. Setiap dominasi kuasa memerlukan legitimasi supaya autoriti mereka diterima dan kuasa mereka dapat disahkan dari sudut moral. Legitimasi datang dalam pelbagai bentuk mengikut dominasi-dominasi tertentu. Dominasi pertama ialah tradisional. Ianya sebuah legitimasi warisan. Weber membahagikannya kepada dua; 1. Patriarchalism - wujud di dalam kumpulan/ komuniti kecil yang tidak memerlukan apparat pentadbiran dan 2. Patrimonialism - wujud didalam struktur organisasi berskala besar yang memerlukan apparat pentadbiran. Menurut Weber dominasi tradisional menghalang perkembangan kapitalisme kerana ia tidak mempunyai undang-undang dan regulasi yang muktamad - mungkin boleh disebutkan kepatuhan total kepada pemimpin adalah satu-satunya undang-undang muktamad yang ada - berbanding kapitalisme moden yang mementingkan prosedur, regulasi, logik dan undang-undang. Dominasi kedua ialah legal-rasional. Dominasi ini ditandakan oleh undang-undang dan legitimasinya diterima melalui prosedur. Secara umumnya, masyarakat boleh menerima legitimasi undang-undang jika ia digubal melalui kaedah dan saluran yang betul (atau yang mereka yakin sebagai betul), begitu juga dengan kepimpinan, masyarakat merasakan pemimpin berhak untuk bertindak atas situasi tertentu sekiranya pelantikan mereka dibuat melalui prosedur yang disahkan. Oleh itu Weber meletakkan sistem negara moden tertakluk di bawah dominasi ini. Oleh kerana undang-undang atau prosedur menjadi sumber legitimasi, maka apparatus pentadbiran yang digelar Weber sebagai birokrasi diwujudkan untuk menguatkuasakan undang-undang. Dominasi ketiga ialah karismatik yang dikaitkan dengan pesona. Weber menyebutkan pemimpin karismatik mampu mengaitkan dirinya dengan situasi masyarakat dan memberi harapan dan inspirasi kepada mereka. Perkataan charisma itu sendiri mempunyai konotasi agama; dikaitkan dengan konsep ketuhanan - para nabi sebagai contoh, tapi maksudnya tidak sempit kepada tokoh agama semata-mata. Menurut Weber kepimpinan karismatik akan muncul bila masyarakat dilanda krisis dan hilang arah tuju dan biasanya tindakan kepimpinan ini bersifat revolusioner dan berlawan dengan status quo. Menurut Weber, dua dominasi yakni tradisional dan legal-rasional boleh berubah kepada karismatik sekiranya legitimasi mereka sudah ditolak oleh masyarakat.
Bagaimana pula rasionalisasi boleh menindas manusia? Perkataan rasional itu sendiri bunyinya intelek, adil dan baik. Malah sering dikumandangkan seolah-olah berfikir secara rasional itu adalah rukun iman dalam cara berfikir. Ambil sahaja rasionalisasi subsidi minyak sebagai contoh. Ya, perkataan itu cantik sekali - dihidangkan kepada kita dengan daya pujuk yang meyakinkan - perkataan 'rasional' yang digunakan sudah menggambarkan bahawa ia tindakan yang wajar dan waras, siapa yang menentang sudah tentu irrasional, tak progresif, jumud dan suka menonton filem-filem KRU. Inilah yang cuba dijawab oleh Weber. Disini Weber memberitahu kita tidak semua yang rasional itu muluk dan indah - dan upaya manusia mendewakan rasionaliti akhirnya memenjarakan kemanusiaan itu sendiri. Rasionaliti ialah kaedah berfikir, manakala rasionalisasi ialah proses rasionaliti berinteraksi dan berkembang di dalam usaha manusia membuat keputusan. Kalau boleh dirumuskan rasionalisasi ini proses berfikir secara mekanistik, metodikal, praktikal - yang meletakkan kaedah terbaik ialah kaedah yang paling efisien untuk mencapai tujuan. Segalanya diperhitungkan dengan sifir = kaedah-sebab-akibat-matlamat. Kata Weber tentang rasionalisasi ialah "one can, in principle, master all things by calculation".
Rasionalisasi ialah produk kelahiran modeniti yang paling signifikan. Pada akhir abad ke 17 dan abad ke 18, laungan sapere aude bergema - tanda bermulanya zaman Enlightment di Eropah. Reformasi pemikiran dan intelektualiti berlaku - dogma, taklid, mistisisme tradisi dan hegemoni lapuk cuba disingkirkan. Semua pemikiran jumud disemak dan dipersoalkan. Pemikiran saintifik dan rasionaliti dijunjung di kepala. Jonathan H. Turner menyebut bahawa ketika ramai pemikir Enlightment dan ahli sains sosial meramalkan manusia sedang menuju ke arah perkembangan sosial yang progresif, hanya Weber menyifatkan sebaliknya. Rasionaliti akhirnya menjadi seperti Skynet didalam filem Terminator - awalnya dicipta manusia untuk mengurangkan risiko kesalahan dan menjadikan proses membuat keputusan menjadi lebih tersusun dan efisien - namun akhirnya bertindak membantai umat manusia sampai lebam. Rasionaliti yang diharap menjadi kemudi pembebasan manusia kini telah mewujudkan birokrasi yang kian mencengkam dan menghimpit manusia. Proses rasionalisasi ini telah menembus ke segenap penjuru dan ruang lingkup kehidupan masyarakat termasuk dalam politik, budaya dan ekonomi. Weber setuju rasionalisasi ini telah mengubah dan membawa paradigma baru dalam pemikiran manusia, membebaskan manusia dari perhambaan dogmatisme, kepercayaan tradisional, mitos agung dan sebagainya tetapi secara langsung ia telah berkembang ke tahap sehingga manusia menjadi hamba rasionaliti - sebagaimana manusia tunduk kepada pasaran menurut Marxisme. Rasionalisasi melahirkan birokrasi - sebuah mekanisme menguruskan hal ehwal komuniti, organisasi atau negara demi mencapai matlamat atau visi masing-masing melalui rule of reason. Dalam wilayah rasionalisasi, makna dan objektif atau maqasid kemanusiaan kurang diendahkan, semuanya berpaksikan hukum sebab-akibat. Manusia dan kemanusiaan dioperasikan seperti kalkulator - mudah dihitung dan dijangka hingga akhirnya kompleksiti, emosi dan fitrah manusia itu tidak dijengah. Nilai moral dan etika menurut rasionaliti sekadar menjadi disiplin yang diprogramkan untuk mencapai maksud tertentu bukan makna yang mengakar didalam spiritual dan meneguhkan peribadi.
Rasionalisasi melahirkan kapitalisme kata Weber. Weber melihat ada saling kaitan dan hubungan yang jelas diantara sistem pasaran bebas dan sistem kewangan dengan rasionalisasi. Apabila sistem Barter tidak mampu menyelesaikan perbezaan kehendak dalam pertukaran barang, sistem wang diperkenalkan. Sistem tukaran menjadi efisien dan efektif apabila wang menjadi medium transaksi lalu mengembangkan pasaran dan kuasa pasaran. Urusan jual beli dan perdagangan menjadi lancar dan sistem peminjaman dijalankan kerana hutang dan kadar faedah kini boleh dihitung dengan wang. Pasaran kini dirasionalisasikan - tiada lagi unsur moral, nilai tradisi dan yang seumpamanya. Kini, sistem ekonomi tradisi disingkirkan dan digantikan dengan elemen untung rugi yang dihitung dengan wang, faedah dan monopoli pasaran. Dengan wang, perdagangan kini menular ke luar sempadan geopolitik dan kuasa negara kini menjadi lebih dominan apabila semua sumber boleh dibeli dengan wang. Demi menjamin legitimasi kuasa - birokrasi ditambah, undang-undang baru digubal. Rasionaliti pasaran ini akan beranak pinak di dalam sistem masyarakat sehingga pasaran menentukan kedudukan ekonomi sesebuah negara. Maka muncul birokrasi dan dominasi rasional-legal di dalam ekonomi negara untuk memastikan perjalanan transaksi perdagangan ini dilindungi dan dilegitimasikan. Undang-undang seperti percukaian dan perjanjian perdagangan diperkenalkan demi menjamin kelangsungan pendapatan negara.
Weber mengkaji kapitalisme menerusi sosiologi agama. Di dalam karya monumentalnya, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Protestant Ethic), Weber telah menunjukkan bagaimana nilai etika dan moral yang dipegang masyarakat Kristian Protestant telah melahirkan sistem kapitalisme moden di Barat - sebuah ekonomi yang dirasionalisasikan. Ianya adalah siri pertama dari siri kajian sosiologi agama Weber; menyusul selepasnya ialah The Religion of China (1913), The Religion of India (1916) dan Ancient Judaism (1917). Sayang kajiannya tentang Islam tidak siap sepenuhnya. Weber menjelaskan agama (di dalam kes ini Protestant aliran Calvinisme) bukan hanya candu sebaliknya boleh menjadi agen pencetus perubahan. Di dalam Protestant Ethic, soalan utama yang dikemukakan Weber ialah mengapa kapitalisme moden muncul di Barat dan bukan di belahan dunia lain. Sedangkan jika dibandingkan dari sudut teknologi, ekonomi dan ilmu pengetahuan, negara seperti India dan China mempunyai kemampuan yang sama dengan Barat. Tanya Weber,"Why did not the scientific, the artistic, the political, or the economic development there (China dan India) enter upon that path of rationalization which is peculiar to the Occident?". Hasil dari analisisnya Weber berpendapat perubahan signifikan yang berlaku didalam masyarakat Barat ialah perubahan sistem nilai dan kepercayaan yakni apabila mereka beralih dari Katolik kepada Protestan - perubahan yang tidak wujud di India dan China. Kapitalisme muncul bersama semangat rasionalisasi. Menurut Weber, konsep predestination didalam Calvinisme (aliran Protestant yang paling kuat mendokong konsep ini) - bahawa manusia sejak azali sudah ditentukan nasib akhir hidup mereka sama ada ke syurga atau neraka telah secara tidak langsung menggembleng semangat kapitalisme. Walaupun tidak boleh mengubah takdir yang telah ditetapkan, keresahan psikologi dan tekanan batin golongan Calvinist meronta-ronta mencari jawapan adakah mereka terselamat atau tidak dan apakah ada tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka terselamat. Jawapannya ada dan syaratnya ada dua. Pertama, setiap Calvinist perlu kuatkan iman dan sentiasa percaya mereka adalah yang terpilih dan setiap keraguan tentangnya adalah bisikan dari syaitan. Dan kedua menggiatkan kerja supaya keyakinan diri menjadi tinggi untuk menepis keraguan-keraguan yang datang. Oleh itu, untuk mendapatkan salvation adalah usaha individu itu sendiri, masing-masing perlu bekerja keras untuk menjadi golongan yang akan diselamatkan. Bagaimana menjalani hidup yang dirahmati tuhan? Mereka perlu mengamalkan cara hidup asketik dan bekerja dengan tekun. Kata Weber mereka perlu 'methodically supervise his own state of grace in his own conduct , and thus to penetrate it with asceticism". Mengamalkan cara hidup asketik bermakna mengumpul kekayaan. Paradigma lama yang menganggap menompok harta sebagai satu dosa kini telah bertukar sebaliknya. Menjadi kaya dan berjaya akhirnya menjadi tanda aras yang hidup mereka dirahmati tuhan. Tetapi menggunakan kekayaan untuk jalan keduniaan adalah satu dosa oleh itu kekayaan dan harta tersebut digunakan untuk pelaburan yakni menambah lagi harta. Begitu secara ringkas menurut Weber bagaimana etika Protestant menggalakkan kapitalisme yakni melalui usaha mengumpul harta. Namun begitu Weber mengakui ini hanyalah salah satu faktor yang kerana banyak faktor-faktor lain seperti industrialisasi, ekonomi komersial dan sebagainya yang menjadi faktor pelengkap lahirnya kapitalisme moden. Tetapi akhirnya, etika ini juga runtuh dan motif agama kini disisihkan. Kata Weber 'To-day the spirit of religious asceticism - whether finally, who knows? - has escaped from the cage... But victorious capitalism, since it rests on mechanical foundations, needs its support no longer. The rosy blush of its laughing heir, the Enlightenment, seems also to be irretrievably fading, and the idea of duty in one’s calling prowls about in our lives like the ghost of dead religious beliefs'. Muncul bersama kapitalisme ini ialah rasionalisasi dalam hidup.
Perkataan rasionalisasi ini digunakan oleh Weber untuk merujuk kepada konsep yang pelbagai. Menurut Kenneth Allan di dalam bukunya Explorations in Classical Sociological Theory: Seeing the Social World, Weber menggunakannya di dalam tiga bentuk. Pertama, Weber menggunakannya untuk menerangkan kaedah berfikir mekanistik yakni tindakan rasional yang dinisbahkan sebagai cara paling efektif mencapai matlamat (means-end calculation) - ia bersifat individual dan spesifik. Kedua, Weber menyebut rasionalisasi untuk menerangkan tentang birokrasi yakni kaedah mengurus manusia. Ketiga, Weber menggunakan rasionalisasi untuk maksud yang lebih umum. Antaranya untuk menerangkan tentang proses disenchantment yang terhasil dari rasionalisasi. Disenchantment bermaksud mengosongkan dunia dari elemen magis dan spiritual atau dalam kosa kata agama ia muncul sebagai makhluk yang bernama sekularisasi. Kelahiran birokrasi, perkiraan kaedah-matlamat (means-end calculation), sains, dan sekularisasi telah meredam emosi, misteri, tradisi dan kemanusiaan dari dunia ini. Nilai-nilai mulia dan intrinsik dalam diri manusia menurut Weber mula meminggir. Weber melihat perkara ini bukan sahaja menimpa ruang politik dan agama, malah bidang seni turut hilang semangat kreatifnya. Menarik lagi, kalau menurut George Ritzer di dalam buku The McDonaldization of Society, makanan kita turut diserang wabak rasionalisasi. Di dalam bukunya Ritzer menyatakan bahawa birokrasi di Amerika Syarikat kini diganti oleh hegemoni McDonaldization yang dicirikan oleh empat elemen; efficiency, calculability, predictability dan control through the substitution of nonhuman for human technology. Malah wabak ini bukan sahaja menimpa restoran-restoran fast-food malah banyak sektor perniagaan bukan makanan turut cuba menggunakan template sebegini. Lebih teruk ia sudah menjangkiti bidang perubatan, akademik, media massa dan penjagaan kanak-kanak. Semuanya mahu jadi makanan segera! Tips kurus dengan cepat, panduan kaya dalam masa 15 hari, universiti yang berbangga dengan kuantiti berbanding kualiti penyelidikan, program pengajian fast track, junk journalism, lambakan sekuel (atau prekuel) filem-filem sampah; ini semua hasil McDonaldization yang tercetus dari rasionalisasi. Ini yang disebutkan oleh Weber sebagai iron cage yang mengurung manusia. Mengurung fitrah, potensi, makna dan maksud kemanusiaan itu sendiri.
Ramai yang kritikal dengan pesimisme Weber di dalam melihat modenisme dan rasionalisasi, lebih-lebih lagi pendokong Marxisme yang melihat Weber tidak menawarkan sebarang harapan tentang emansipasi manusia. Teori Weber seolah-olah melihat manusia selamanya disumpah untuk hidup seperti robot kalaupun tidak seperti anjing. Tetapi menjelang 1930an, ramalan Weber muncul satu demi satu (ketika utopia Marx hancur berkecai) dan para Marxist mula membuka mata tentang apa yang disebutkan Weber. Kelahiran rejim fasis di Jerman dan Itali, Stalinisme melanda Rusia, gagalnya gerakan pekerja, berkembangnya organisasi-organisasi korporat yang menarik manusia-manusia yang rela diperkudakan sistem pasaran; semuanya menumbuhkan birokrasi autoritarian hasil rasionaliti. Manusia moden yang bebas dari kongkongan agama dan tradisi kini dipenjarakan oleh kuasa pasaran bebas, apparat birokrasi negara dan birokrasi korporat. Manusia mula berteriak tentang makna kidup dan kemanusiaan yang koyak dicarik-carik kemodenan. Maka di sinilah muncul Sekolah Frankfurt yang cuba merungkaikan situasi penindasan dan kebobrokan makna kehidupan yang berlaku di abad ke 20 seperti yang dijelaskan oleh Weber dengan menggunakan vokabulari pembebasan Marx. Agenda Sekolah Frankfurt ialah untuk mengembalikan teori radikal sains sosial di atas landasan praksis yang tidak terikat dengan fahaman ortodoks Marxisme malah tidak juga sekadar mengisi laporan demografik negara, lembaran-lembaran statistik atau terperuk di bilik kuliah akademik. Weber menggunakan terma iron cage sebagai simbol yang manusia akan terus dikurung - tak dapat lepas lari. Kata Weber dalam bahagian akhir Protestant Ethic, 'Specialists without spirit, sensualists without heart; this nullity imagines that it has attained a level of civilization never before achieved'. Adakah kita berkongsi pesimisme Weber (dan generasi pertama Sekolah Frankfurt)? Atau Habermas sudah menemui cahaya di hujung terowong??!!
