Jauh Dari Semua Jalan

"Pikiranku sedang dipenuhi hal-hal seram, merampas segala yang dikatakan nikmat. Bumiku, bumi manusia ini, kehilangan segala kepastiannya. Semua ilmu dan pengetahuan yang telah menjadi diriku sendiri, meruap hilang. Tak ada sesuatu yang bisa diandalkan," begitu kata Minke ketika memikirkan tentang urutan peristiwa yang mengocak akal dan jiwanya dalam roman Bumi Manusia. Minke cuba mengaitkan semula pengetahuan yang dimilikinya dengan realiti yang menimpanya. Mungkin bagi Minke, dunia ternyata sukar dimaknakan dan pengetahuan kita tentang dunia sebenarnya tidak pernah menghampiri kebenaran. Pengetahuan sekadar menyingkap pemaknaan-pemaknaan baru yang tidak pernah menawarkan kepastian. Penafsiran semakin banyak, tapi kebenaran semakin menjauh dan tragedi beratur panjang menunggu giliran menghenyak manusia.

Seorang manusia jujur yang meneliti kehidupan pasti akan berkongsi perasaan yang sama dengan Minke. Manusia yang mahu melihat dunia yang lebih baik, dunia yang dipenuhi manusia yang beradab dimana akhirnya segala kekacauan akan berakhir dengan munculnya cahaya di hujung terowong. Tetapi bagi manusia idealis, kadang kala harapan hanya tinggal harapan. Manusia akhirnya dilihat sebagai makhluk celaka yang memang diciptakan untuk menderita. Dan rasa putus asa kadang-kadang menghantar mereka dalam kondisi yang disebutkan Soren Kierkegaard sebagai 'sickness unto death' - situasi di mana individu punya kesedaran yang tinggi tapi masih gagal mencari makna kewujudan. Merasa patah hati mencari diri sendiri tapi pada masa yang sama tak dapat menjadi yang lain.

Tiba pada titik tertentu, mereka lelah mencari jawapan dan mula berserah kepada skeptisisme, pesimisme dan relativisme. Bukan bermaksud menolak kepastian tetapi menangguhkannya kerana seperti painkiller, ia melegakan kesakitan. Menangguhkan sebuah kepastian tentang kebenaran kerana realiti menunjukkan tiada yang pasti tentang manusia apatah lagi jika kepastian itu sendiri datangnya dari manusia. Mungkin apa yang disebut realiti itu pun perlu dicabar. Ditambah dengan pembacaan karya-karya eksistensialisme nukilan Kierkegaard, Nietzsche, Dostoevsky, Camus dan Sartre - atau yang terbaru dengan menonton True Detective yang menelanjangkan paradoks, hipokrasi dan psikologi gelap manusia ke tahap paling agung - justeru ketidakpastian itu sendiri kelihatan sesuatu yang meyakinkan untuk disandarkan. Menonton True Detective adalah kepuasan sinematik yang mengujakan dan menjadikan Se7en seperti filem Disney. Tapi itu cerita lain.

Pergumulan akal dan emosi dalam mencari kebenaran adalah satu sikap positif, hanya jika disertakan dengan semangat yang bersungguh dan cermat. Bersungguh kerana ia bukan aktiviti sampingan setelah kau terpana dengan idea Ahmad Wahib. Cermat kerana ia memerlukan disiplin dan kaedah, bukan bermaksud ia mesti dipandu metodologi falsafah yang ketat dan sistematik, cukup sekadar kemampuan untuk membaca gejala dan tanda kehidupan, dan mampu pula melihat sifat, hubungan dan peranan setiap gejala tersebut. Tapi bak kata Murthada Muthahhari, keraguan yang membimbangkan ialah keraguan yang tidak diteliti dan diperhalusi. Attribut penting manusia ialah kita makhluk yang berakhlak dan beradab. Alam ini juga dicipta dengan keteraturan dan ketertiban. Untuk memahami apa yang mahu disampaikan alam, kita harus mendekatinya dengan tertib, kesungguhan dan disiplin. Tenggelam dalam melankoli eksistensi yang tak berkesudahan pastinya tidak menawarkan sebuah kepastian. Tapi itu juga cerita lain.

Jadi benarkah ini zaman ketidakpastian atau zaman keraguan bersarang di kepala manusia. Zaman kerancuan makna dan nilai. Zaman postmodenisme katanya. Jean-Francois Lyotard dalam bukunya yang disifatkan sebagai Bible kepada postmodenisme, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, menulis bahawa postmodenisme dicirikan oleh ketidakpercayaan kepada metanaratif (incredulity towards metanarratives). Seakan mengambil semangat Nietzsche yang melontarkan God is dead, Lyotard juga secara tidak langsung mengisytiharkan metanarratives are dying. Postmodenisme adalah rantaian baru dari rasa patah hati manusia mencari kepastian. Lantas diisytiharkan bukan sahaja tuhan telah mati, tetapi subjek, objek dan kesedaran manusia juga telah mati. Gagasan postmodenisme yang bersimpang siur ini selalu disebut bermuara dari Nietzsche, satu percubaan untuk menyambung idea skeptisisme beliau dalam melakukan 'penolakan radikal terhadap nilai, makna dan keinginan' yang ditawarkan modeniti.

Tapi lebih awal lagi, atau lebih tepat lagi, sebelum Nietzsche, postmodernisme sejujurnya lebih mendekati golongan Sofis era Yunani yang mendendangkan soal relativiti, subjektiviti, retorik dan peranan bahasa dalam politik - lagu-lagu yang dimainkan semula oleh postmodenisme kini. Nietzsche sendiri memang akademis filologi dan meminati budaya, sastera dan falsafah Yunani. Berbanding golongan Sofis, Nietzsche lebih mendekati aliran skeptik Pyrrhonisme. Pendiri mazhab ini, Pyrrho telah mengkaji karya-karya nukilan Democritus, filosofis yang turut diminati Nietzsche. Democritus adalah sifu kepada Protagoras dan selalu disebut sebagai pelopor awal skeptisisme (walaupun ada kritikan terhadap kenyataan ini) yang terkenal dengan kata-kata "in truth we know nothing, for truth is in the depth". Nietzsche tertarik dengan Democritus yang menolak penjelasan bersifat supernatural, mistikal dan mitos terhadap dunia dan kehidupan.

Postmodenis cuba mengangkat semula manifesto kaum sofis yang dilaungkan Protagoras -'man is the measure of all things, of things which are, that they are, and of things which are not, that they are not." Pertembungan modenis dan postmodenis seakan mengulang pertembungan Plato dan golongan sofis suatu ketika dulu. Plato mengecam golongan sofis yang mahu berkhutbah tentang keadilan tanpa memahami maksud sebenar keadilan itu sendiri. Turut dikecam Plato ialah penggunaan retorik yang dihias indah dengan falasi bijak oleh golongan sofis untuk menguatkan hujah mereka. Tulis Plato (sudah tentu melalui lidah Socrates) dalam Gorgias,"Thus rhetoric, it seems, is a producer of persuasion for belief, not for instruction in the matter of right or wrong". Penting untuk kita sedar bahawa Plato sendiri menggunakan berbakul-bakul retorik dalam siri dialog Sokratik yang ditulisnya (yang kebanyakan watak antagonisnya adalah sofis). Malah seruan golongan sofis agar segala ilmu, pengetahuan dan keyakinan sentiasa diperiksa dan dipersoalkan adalah selaras dengan seruan Socrates, sifu Plato sendiri. Masalah Plato bukanlah retorik itu sendiri melainkan pendirian dan matlamat golongan sofis terhadap keadilan dan kebenaran.

Nietzsche dan postmodernisme mungkin berkongsi pendekatan yang sama - anti idealisme dan Dionysianisme, tetapi ternyata matlamat akhir mereka berbeza. Nietzsche yang rapsodik dan puitis itu telah memperkenalkan konsep transvaluation of values, will to power dan superman sebagai upaya umat manusia melepasi segala kekangan, menciptakan spesis baru manusia – dengan moraliti baru -  yang akan terus bertahan melawan kegilaan zaman di mana tuhan sudah mati dan manusia hilang punca dalam kekacauan moral dan spiritual. Satu yang menarik dengan Nietzsche ialah ideanya digunapakai oleh pelbagai aliran; dari anarkis (John Moore), fasis (Nazi), Islamis (Iqbal) dan postmodenis. Postmodenisme bukanlah wacana yang tercabut terus dari akar epistimologi Barat, justeru di tangan Lyotard, Braudrillard, Derrida dan Foucalt kita berjumpa semula sentuhan Nietzsche, Marx dan Heidegger yang jika digali lagi akan menemukan kita dengan Hegel, Schopenhauer dan Kant - boleh dikatakan ia hanyalah kesinambungan dari perca-perca tradisi falsafah romantis dan idealis Jerman yang dibumbui semangat counter-Enlightenment, dan sudah tentu finishingnya diperkemaskan oleh intelektual-intelektual kiri Perancis.

Postmodernisme adalah istilah yang sukar dimaknakan secara spesifik, ia melibatkan hubungan sah dan terlarang merentas pelbagai organ reproduksi dan melahirkan benih halal dan haram yang juga pelbagai. Perbahasannya meluas dan mencakupi pelbagai bidang; asalnya muncul dari teori seni bina, masuk ke ranah seni, berkembang ke dalam kesusasteraan, mencelah di balik teori sosial dan bercambah dalam bidang psikologi dan falsafah. Walaupun kamus dalam talian, Urban Dictionary mendefinisikan postmodernisme sebagai “pseudo-intellectual Trojan Horse of tyrants everywhere in the western world” dan “dressing up bullshit in flowery language”, tapi dengan kepesatan teknologi maklumat, media massa, komunikasi serta ledakan audio-visual ke tahap histeria, postmodenisme nyata bukan sekadar catch-phrase dan mumbo-jumbo intelektual. Kata Lyotard postmodenisme ialah sebuah transformasi budaya yang mengubah hukum sains, kesusasteraan dan seni. 

Lawrence Kuznar dalam bukunya Reclaiming a Scientific Anthropology menyenaraikan tujuh rukun pemikiran postmodenisme:
1. Mengangkat teks dan bahasa sebagai asas kewujudan fenomena
2. Penerapan kaedah analisis bahasa kepada semua fenomena
3. Mempersoalkan realiti dan representasi
4. Kritik kepada metanaratif
5. Argumen terhadap metodologi dan penilaian
6. Hubungan di antara kekuasaan dan hegemoni
7. Kritik kepada institusi pengetahuan Barat

Neo-sofisme moden ini pada awalnya dikembangkan oleh intelektual kiri yang putus asa dengan sosialisme dan Marxisme. Antagonisme Marxisme dan kapitalisme (malah apa saja 'isme') menurut mereka bersifat ironi, merepek dan poyo- kesemuanya bercerita tentang emansipasi, kemajuan dan pembangunan tetapi natijahnya cenderung mewujudkan tirani, penderitaan dan kesengsaraan yang tidak pernah surut. Modeniti hanya melahirkan Hitler, Stalin, Little Boy, Fat Man dan generasi hippies yang menganggap LSD dan seks adalah penawar segala kebejatan dunia. Postmodeniti adalah reaksi kritikal kepada modeniti yang gagal mewujudkan kemanusiaan yang adil dan harmoni. Sebuah perlawanan kepada Enlightenment yang gagal memanfaatkan rasionaliti bagi mengubah kondisi umat manusia ke arah yang lebih baik. Ianya sebuah kritik terhadap teori dan projek modenisasi - perlawanan kepada metanaratif dan segala mak nenek ortodoksi yang hanya mampu menawarkan makna hidup yang tidak bermakna. Postmodeniti memilih anarki berbanding hierarki,  antitesis berbanding sintesis, imanen berbanding transenden, retorik berbanding semantik dan disensus berbanding konsensus. Postmodenisme boleh disebut sebagai radikalisme baru yang dibenihkan oleh wacana kritis post-Marxisme.

Bagi postmodenis, manusia tidak pernah (dan tidak dapat) hidup (dan memahami) realiti kerana kehidupan manusia dikonsepsikan oleh teks yang merepresentasikan realiti. Manusia dilingkungi oleh sistem linguistik yang terdiri dari perkataan, ayat dan ucapan yang memaknakan kehidupan mereka. Mereka dibentuk oleh sistem sosio-linguistik. Setiap sistem sosio-linguistik saling sandar menyandar di antara satu dengan yang lain kerana setiap dari sistem tersebut menawarkan pemaknaan yang berbeza untuk menangkap realiti. Di sini pemaknaan yang benar terhadap realiti tidak pernah siap dan selesai. Oleh itu, tiada sistem sosio-linguistik yang boleh mendakwa mereka mencapai pemaknaan yang absolut tentang sesuatu (malah pemaknaan itu pun sekadar representasi dari realiti), menjadikan konsepsi manusia tentang dunia dan kehidupan bersifat relatif. Penjelasan (teks) tentang fenomena tertentu hanya menghubungkan teks tersebut kepada serangkaian teks lain. Oleh itu tidak ada yang wujud di luar teks atau bahasa. Ini menjadikan kehidupan seperti cerita, kisah atau fiksyen – sebuah naratif yang bebas diinterpretasikan. Jadi metanaratif adalah cerita tentang cerita atau bapak segala cerita; yakni ideologi yang menghubungjalinkan aspirasi manusia dengan melegitimasikannya melalui cita-cita universal kemanusiaan - ianya sebuah totaliti perspektif terhadap kehidupan - tentang bagaimana realiti dimaknakan dalam sebuah cerita yang koheren. Contoh metanaratif adalah seperti doktrin agama, saintisme, kemurnian demokrasi, Marxisme dan lain-lain. Oleh itu, postmoden menurut Lyotard ialah zaman metanaratif dicairkan dan dibentuk semula sebagai naratif-naratif kecil.  

Jika modeniti adalah era metanaratif dilegitimasikan dan diangkat statusnya sebagai sahih atau sakral - menjadikan metanaratif tersebut sebuah komitmen dan  jihad yang tidak dapat diragukan - sebaliknya era postmodeniti pula menjadikan metanaratif tidak lagi wujud sebagai cerita dominan yang dikongsi bersama. Sumber legitimasinya kini diperiksa, dipersoalkan malah dicabut, maka yang tinggal adalah penafsiran-penafsiran yang bersifat relatif dan berselerak. Dengan demikian muncul naratif-naratif kecil, terhapusnya pemikiran dikotomi dan binary opposition, yang wujud kemudian adalah era dekonstruksi, desakralisasi, zaman segala pengetahuan perlu dirombak dan dibongkar, di mana kebekuan penafsiran boleh dicairkan untuk menyingkap makna-makna baru yang bersifat prospektif berbanding retrospektif. Makna-makna baru ini dibongkar secara berterusan tanpa merujuk kepada logos dengan menggunakan kaedah free-play of language. Namun perlu dipertanyakan juga, sampai ke dasar mana ia perlu dibongkar dan dijungkirbalikkan, jika logos tidak lagi memainkan peranan, apa makna yang mahu digali – atas maksud apa – bilakah kita sedar makna sebenar atau prospektif itu dijumpai – apa penanda makna itu bersifat prospektif berbanding retrospektif? Pertanyaan demi pertanyaan ini kadang-kadang membuat kita lupa bahawa seperti yang disarankan, teori dekonstruksi juga sekadar free-play of language atau mungkin boleh disebut sebuah foreplay atau ringan-ringan kata orang.

Jika modeniti mengangkat rasionaliti saintifik sebagai kebenaran tertinggi (Marxisme itu pun dinamakan sosialisme saintifik untuk menumpang legitimasi sains) dan naratif agama disingkirkan, di era postmodeniti pula, pengetahuan saintifik juga dibuang sebagai kebenaran tertinggi kerana sains sendiri menyandarkan dirinya kepada naratif. Malah menurut Lyotard, nalar adalah produk kecerdasan manusia, bukan sesuatu yang pasti mengarah kepada kebenaran. Sains terpaksa bersandar kepada naratif dalam usaha melegitimasikan dirinya kerana sains sendiri tidak mempunyai sumber legitimasi -  ia tidak dapat menggunakan kaedah, metodologi dan prosedur saintifik untuk mengabsahkan kewujudannya. Contohnya sains tidak dapat menjawab persoalan mengapa penemuan sains penting kepada masyarakat? Maka sains menyandarkan dirinya kepada dua metanaratif; politik dan falsafah. Dalam politik ia bermula dari Enlightenment – era rasionaliti dijunjung di kepala dan dikhabarkan penyatuannya dengan kaedah saintifik akan membawa kemajuan dan pembebasan kepada umat manusia. Dalam falsafah ia bermula dengan konsep knowledge unity/ absolute knowledge anjuran Hegel yang mendakwa pengetahuan akan berkembang secara progresif dan membawa manfaat kepada manusia. Dan akibat keruntuhan dua metanaratif ini, sains hilang legitimasinya.

Postmodernisme meraikan pluraliti serta subjektiviti, supaya natijahnya nanti tiada lagi yang mendabik dada bahawa kebenaran milik mereka, tiada lagi kebenaran yang objektif, tiada dominasi wacana, tiada lagi totalitarianisme, kerana Lyotard melihat pengetahuan kini tidak lagi dibangunkan untuk maslahat kemanusiaan tetapi telah dikomoditikan. Dan ini yang cuba disentuh Lyotard yakni hubungan antara pengetahuan, kekuasaan dan autoriti. Tanya Lyotard "who decides what knowledge is (pengetahuan), and who knows what needs to be decided (kekuasaan & autoriti)?". Beliau bimbang hegemoni wacana yang dilegitimasikan dengan rasionaliti universal akan menindas wacana pinggiran dan marjinal, menutup keterbukaan wacana yang positif, prospektif dan pelbagai kerana kemanusiaan realitinya bersifat jamak sosio-budaya. Jadi mana mungkin kesatuan wacana boleh diwujudkan menerusi kompleksiti kemanusiaan. Yang membimbangkan Lyotard bukan utopia kemajuan, kisah syurga atau pembebasan kelas pekerja yang dimuatkan di dalam metanaratif tersebut, tetapi legitimasi yang diterima oleh metanaratif tersebut menerusi logik universalisme yang dipanggil metadiscourse, yakni wacana-wacana besar dan universal yang tidak diperhalusi secara kritikal dan seterusnya memadam wacana-wacana sampingan yang berkemungkinan menawarkan wacana yang lebih signifikan. Di sini postmodenisme membuang elitisme dari wacana falsafah dan pemikiran moden (malah seni) dan seterusnya menyuntik elemen popular dan meraikan diversiti budaya.

Postmodenis berbeza matlamat dengan golongan sofis Yunani yakni dari sudut matlamat subjektiviti dan relativiti yang diperjuangkan oleh kedua-dua pihak. Postmodenis memperjuangkan subjektiviti dan relativiti untuk membela golongan lemah dan ditindas, manakala di tangan golongan sofis, subjektiviti dan relativiti diperjuangkan untuk puak yang berkuasa. Golongan sofis hanya menawarkan khidmat tuisyen berbayar mereka kepada golongan elit untuk terus menjustifikasikan idea-idea Hellenistik kepada seluruh kelas masyarakat. Kerana golongan elit sahaja mampu membayar yuran pengajian tersebut dan sudah tentu mereka tidak memegang konsep teach for the needs, ilmu retorik dan kekuatan orator tersebut telah membantu kelas elit Yunani mencanangkan idea-idea yang kelihatan lemah menjadi dominan. Justeru mereka kelihatannya kurang berminat untuk mencari kebenaran tetapi cenderung dan asyik dengan seni retorik dan kepintaran berhujah, menjadikan penilaian tentang kepentingan sesebuah pengetahuan bergantung sejauh mana ia menyumbang atau berkait dengan seni retorik itu sendiri, bukannya setakat mana pengetahuan itu mendekati kebenaran. Kerana itu Bertrand Russell menyifatkan golongan sofis di Athens sama seperti para peguam korporat di Amerika, menggunakan retorik bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk menang perdebatan.

Di sini kita faham bukan subjektiviti dan relativiti yang diraikan kerana postmodenisme sendiri melihat ada penilaian betul/ salah yang perlu diperjuangkan. Seriously, walaupun kau menanam azam di kepala kau bahawa kau benar dan orang lain juga mungkin benar dalam sesuatu perkara, namun jauh di sudut hati, kau tetap menganggap diri kau lebih benar. Tak susah untuk faham soal ini kan? Justeru pengkritik postmodenisme melihat timbul pelbagai paradoks dalam pemikiran postmodenis yang perlu diteliti.  Kita lihat kritikan Allan Bloom dalam The Closing of the American Mind. Walaupun Bloom mengarahkan kritikannya kepada sistem nilai liberalisme Amerika tetapi kritikan terbesarnya adalah terhadap relativisme nilai (dan memang postmodenisme mendapat sambutan baik di sana). Menurut Bloom, relativisme moral dan keterbukaan yang dicanangkan sebagai nilai murni Amerika sebenarnya merosakkan struktur nilai masyarakat. Bagi menjalani hidup bermasyarakat yang baik, kata Bloom, masyarakat itu sendiri perlu didedahkan dengan dan berkongsi set prejudis tertentu sebagai pemisah nilai baik-jahat dan betul-salah. Jadi Bloom bertanya,"But when there are no shared goals or vision of the public good, is the social contract any longer possible?". Malah apabila asas moral sudah kabur, yang muncul kemudiannya kata Bloom ialan totalitarianisme yang mengambil kesempatan atas masyarakat yang hilang punca, masyarakat yang tidak pasti atas dasar etika dan moraliti apa penentangan mereka perlu dijustifikasikan.

Menurut Bloom relativisme dan subjektivisme bukanlah keterbukaan dalam erti kata sepenuhnya. Di atas kertas tertulis yang ia toleran dan menerima semua kepelbagaian, tapi realitinya tidak. Ia menentang dan menutup pintu pihak yang menolak relativiti dan subjektivisme itu sendiri. Jadi menurut Bloom di sini sudah berlaku penilaian betul-salah terhadap ideologi yang berseberangan. Mereka mengatakan kebenaran adalah relatif, tapi mereka bertegang urat berteriak bahawa seolah-olah kerelatifan itulah kebenaran. Bloom sebenarnya mengulang semula hujah Plato di dalam Theaetetus yang merupakan sanggahan Socrates terhadap kaum Sofis.

Hujah yang hampir sama disebutkan oleh John Searle dalam artikelnya, Refutation of Relativism. Tulis Searle, "If you say there are no universally valid truths except the truth that there are no universally valid truths, then you have already allowed for an exception and no reason has been given why there will not be other exceptions. If you say there are no universally valid truths including the claim that there are no universally valid truths, then you have contradicted yourself. You have said the claim both is and is not universally valid." Stephen R.C. Hicks merumuskan dari paradoks ini yang postmodenisme telah memeluk relativisme yang sebenarnya mengarah kepada absolutisme. Namun perlu juga diteliti kata Hicks, arah mana yang dituju oleh postmodenisme; adakah ia benar-benar komited dengan relativisme tetapi terjerumus ke kancah absolutisme, atau absolutisme itu sebenarnya yang menjadi matlamat, sedangkan relativisme sekadar retorik yang menutup niat sebenar mereka.

Sisi paradoks ini memang disedari oleh pemikir postmodenis dan mereka tidak berniat untuk menjelaskannya kerana mungkin dari awal mereka sedar manusia dan paradoks itu satu tak terpisah. Mungkin mereka menganggap dunia ini terdiri dari paradoks yang tidak mungkin diselesaikan. Mungkin paradoks, ironi dan kebenaran itulah yang cuba dipertentangkan kerana ia akan terus menimbulkan persoalan yang jawapan akhirnya takkan pernah ditemui - di mata manusia itu adalah tragedi - di sisi lain mungkin itulah kebenaran. Dalam bahasa mudah, menjelaskan paradoks postmodenisme adalah kontra kepada postmodenisme itu sendiri. Malah postmodenis tidak pernah menawarkan penyelesaian, mereka cuma memerihalkan kondisi. Oleh sebab itu postmodenisme bukan sebuah form, projek, wacana, struktur (atau namakan apa saja) yang telah siap, ianya adalah fragmen dan batu bata binaan dalam pembikinan - works in progress. Mungkin postmodenis berkongsi impian yang sama seperti tulisan Kierkegaard yakni 'deceiving reader into the truth'. Bagi Kierkegaard yang banyak dipengaruhi oleh Hegel, kesedaran (consciousness) mungkin satu kepastian, tetapi apabila ia masuk ke ranah pemikiran dan bahasa kepastian itu akan hilang kerana pemikiran dan bahasa bukan realiti (lihat relevansinya dengan sikap anti-realisme postmodenis dan idea mereka tentang teks dan bahasa), tetapi sisi lain (the other) realiti. Ianya adalah pemaknaan, konsepsi dan interpretasi yang mengundang kontradiksi antara kepastian dan kemungkinan. Kontra dengan Descartes yang mengatakan kesedaran (cogito) adalah wahana membuang keraguan yakni semuanya boleh diragukan kecuali kesedaran. Kierkegaard pula mengisytiharkan kesedaran itu sebenarnya keraguan. Menurut beliau, kebenaran harus bersandarkan kepercayaan (belief), bukan kepastian.

Agama sebagai sebuah metanaratif yang menawarkan kebenaran mutlak sudah pasti menerima tempias dari gagasan postmodenisme. Masyarakat beragama perlu mempertahan dan memposisikan wujud tuhan dan keimanan, persoalan moral dan etika ketika berhadapan dengan gagasan yang menganggap kebenaran sebagai relatif dan subjektif, dengan kecenderungan untuk mendekonstruksi teks-teks suci agama. Akbar Ahmed dalam Postmodernism and Islam: Predicament and Promise, mengingatkan bahawa walaupun Muslim boleh menghargai semangat toleransi, optimisme dan upaya individu memahami ilmu pengetahuan, tapi ironi disebaliknya perlu diwaspadai dan garis pemisah yang jelas perlu diletakkan. Ironinya, kata Akbar, pluralisme dan relativisme ternyata tidak menghadirkan masyarakat toleran sebaliknya menimbulkan konflik sektarian yang lebih sengit dan rencam. Malah postmodenisme dikatakan menjadi punca (cause) sekaligus akibat (effect) kepada fundamentalisme agama yang semakin berkembang. Ini tidak menghairankan kerana di sepanjang catatan sejarah (nyata sekali sejarah tak pernah jadi ibrah kepada umat manusia) menunjukkan ekstrimisme di satu pihak akan memunculkan ektrimisme di pihak lawan, ini hukum aksi-reaksi yang tak memerlukan rocket science untuk kita faham. Tapi Akbar bersikap positif dengan postmodernisme. Menurut beliau, apa yang selalu ditekankan ialah anarki dan kegilaan postmodenisme, sedangkan ia juga meraikan kepelbagaian, kepentingan toleransi dan keperluan untuk memahami yang lain. Postmodernisme bagi Akbar, tidak wajar dilihat sebagai keangkuhan intelektual, sebuah wacana akademik yang mendewa, tapi perlu disuluh sebagai salah satu fasa sejarah manusia yang menawarkan kepelbagaian kemungkinan, sebuah fasa yang membawa kemungkinan untuk mendekatkan kemanusiaan dalam lompleksiti budaya.

Kata John Esposito, maklum balas terhadap postmodeniti terbahagi dua. Pertama, yang menyambut baik gagasan tersebut kerana absolutisme yang menjustifikasikan kekejaman diramal akan berakhir. Kedua, yang mencemuhnya kerana bimbang relativisme total akan memunculkan barbarisme dan apabila perbezaan mutlak di antara baik dan jahat mula direlatifkan, kita akan terjerumus ke dalam nihilisme etika di mana segala kerosakan dilegitimasikan. Kerisauan ini mungkin dapat dipetik dari kata-kata Allan Bloom, "The point is not to correct the mistakes and really be right; rather it is not to think you are right at all".

Bila Lyotard menyebut tentang metanaratif, aku teringat kepada persoalan wujud dan signifikan tuhan serta agama dalam kehidupan manusia. Apa perlunya manusia kepada tuhan dan agama? Kita lihat sejak the Madmen dalam The Gay Science memberitahu ‘God is dead’ sehingga Black Sabbath menjawabnya dengan ‘I don’t believe that God is dead’, golongan yang skeptik dengan agama meramalkan (atau cenderung mahukan) agama dengan segala kerosakan yang dibawanya lambat laun akan terpuruk dan dibuang jauh dari keyakinan masyarakat. Tetapi sampai kini tidak boleh kita nafikan, walaupun mungkin pengalaman beragama dalam culture industry bersifat superfisial dan kering makna spiritualnya, tuhan dan agama terus wujud dan memainkan peranan yang sentral dalam denyut nadi tamadun manusia. Menanyakan sama ada agama akan terus relevan dan bertahan melawan era rasionaliti dan saintifik seperti bertanyakan adakah buku bercetak (printed book) akan terus relevan dan bertahan melawan teknologi digital dan elektronik - kedu-duanya adalah mumbo jumbo yang tidak relevan kerana realiti membuktikan kedua-duanya kekal signifikan. Realitinya agama (seperti buku bercetak), bukan spesis mudah pupus.

Jadi, mengapa manusia perlukan tuhan dan agama? Apabila Lyotard menyentuh tentang metaranatif - agama, sistem ideologi, saintisme dan sebagainya - kita boleh katakan semua metanaratif menjanjikan sesuatu kepada manusia, iaitu harapan. Jenis atau tahap harapan tersebut bukan persoalannya di sini tetapi semuanya mendokong aspirasi kemanusiaan universal yang cuba mengubah peradaban manusia secara progresif, membawa cita-cita pembebasan, menjanjikan kemanusiaan yang lebih harmoni. Kapitalisme-liberalisme itu sebagai contoh, pada awalnya sebuah harapan yang besar untuk masyarakat. Menurut Chris Hedges, era liberalisme telah berkembang dengan cemerlang pada akhir kurun ke 19 dan awal kurun ke 20 kerana dipenuhi dengan reformasi sosial seperti penambahbaikan taraf hidup pekerja, kempen kesihatan awam, perumahan untuk orang miskin dan sosialisme, tetapi akhirnya runtuh dengan tercetusnya Perang Dunia Pertama (WW1) yang memunculkan pesimisme terhadap perubahan progresif manusia. Golongan liberal yang pada awalnya memperjuangkan idea reformasi sosial telah di kudeta oleh kerajaan dan elit korporat yang menguasai ruang politik, ekonomi dan sosial masyarakat.

Kita lihat persamaan di antara Marxisme dengan eskatologi agama - antara faktor yang menyebabkan ideologi ini didokong dengan penuh komited dan ghairah oleh penyokong-penyokongnya. Komunisme sebagai hasil akhir dari sejarah kelihatan ibarat eskatologi dan faham millennialisme - muncul Messiah yang akan menamatkan penderitaan dan kesengsaraan serta mewujudkan kerajaan tuhan di muka bumi. Kerajaan adil tanpa penindasan. Menurut Esposito, ketika empayar kolonial rakus menjarah negara lain, dan mitos bahawa sains, teknologi dan kapitalisme mampu menjana pembangunan manusia runtuh dengan munculnya Perang Dunia Pertama dan Perang Dunia Kedua, maka Marxisme/ sosialisme telah muncul sebagai protes terhadap dunia saintifik dan kapitalisme yang menindas manusia. Walaupun Marxisme mengaku diri mereka moden, sekular dan saintifik, menurut Esposito tidak seperti kapitalisme, mereka masih mengekalkan (atau meminjam) etika dan tradisi biblikal yang menekankan keadilan kepada orang miskin sebagai hasil akhir bagi sejarah. Cuma Marx telah menggantikan tuhan dengan hukum sosialisme saintifik sebagai kuasa yang menggerakkan sejarah.

Karl Lowith di dalam Meaning of History menyebutkan bahawa bukan satu kebetulan antagonisme antara borjuis dan proletariat berkait rapat dengan kepercayaan Judeo-Kristian tentang perlawanan akhir di antara Christ dan Antichrist, dan proletariat adalah the chosen people (seperti yang tertuang di dalam Communist Manifesto) yang akan menggerakkan sejarah manusia kepada yang lebih bermakna. Tulis Lowith, "Though perverted into secular prognostication, The Communist Manifesto still retains the basic features of a messianic faith." Nada yang sama disebutkan oleh Erich Fromm, "Marx's philosophy was, in secular, nontheistic language, a new and radical step forward in the tradition of prophetic Messianism." Konsep borjuis dan proletariat, malah pergerakan sejarah dunia yang dimaknakan sebagai pertentangan di antara dua kelas, menurut Lowith tidak pernah dibuktikan dengan mendalam secara empirikal. Hanya melalui ideological conciousness Marx konsep ini dijelmakan, yang menurut Lowith digerakkan oleh transparent messianism yang tertanam dalam diri Marx sendiri.

Marx telah menyahsakralkan eskatologi agama dan menyalutnya dengan elemen sekular, namun ironinya komunisme itu sendiri kelihatan berdiri sebagai sebuah gagasan yang sakral; disanjung, dipuja dan mereka yang mengkritik atau menentang gagasan tersebut walaupun tidak dipanggil kafir, ada kemungkinan dilabel atau dianggap sebagai golongan yang berseberangan. Ini mungkin hal yang kurang diperhatikan oleh atheis Marxist/ sosialis yang kritikal dengan agama, berkenaan dengan interaksi idealisme mereka dengan agama dan bagaimana ideologi mereka sendiri sudah menjadi seperti agama; malah mungkin candu kepada masyarakat. Marxisme berpengaruh dan disokong kerana ia memberi jaminan yang sama seperti agama (dan metanaratif lain); yakni harapan. Harapan untuk pembebasan, harapan untuk kehidupan yang lebih baik, harapan untuk keadilan dilaksanakan. Justeru kita boleh melihat munculnya sosialisme Islam, sosialisme Kristian, sosialisme Hindu, sosialisme Yahudi - masing-masing menawarkan teologi pembebasan berdasarkan konsep teologi masing-masing. Point aku di sini bukan sama ada benarkah Marx meminjam eskatologi agama atau tidak kerana polemik mengenai persoalan ini tidak pernah selesai, pointnya ialah gagasan komunisme yang dilukiskan oleh Marx memang terkandung di dalamnya eskatologi agama.

Harapan mewujudkan makna. Seperti Rust yang nihilis dalam True Detective menemui harapan. Harapan memerlukan kepercayaan, tidak lebih dari itu - mungkin itu yang dimaksudkan Kierkegaard. Dan kepercayaan terhadap harapan sebenarnya tidak lahir dari ruang yang kosong atau taqlid melulu, ia melibatkan satu proses yang kompleks. Setiap aksi dan reaksi manusia, pembacaan dan konsepsi manusia tentang tanda, simbol, dunia ini mewujudkan pemaknaan tertentu dalam usaha memenuhi aspirasi dan harapan mereka. Oleh kerana metanaratif ialah ruang manusia mencari makna, maka mustahil untuk menghadirkan ketidakpercayaan kepada metanaratif. Pengkritik Lyotard menganggap kenyataan tersebut (sekali lagi) bersifat paradoks kerana menurut mereka ketidakpercayaan kepada metanaratif itu sendiri adalah sebuah metanaratif, yakni harapan untuk menciptakan keadilan.  Malah golongan atheis atau freethinker pun mungkin menyandarkan kewujudan mereka kepada metanaratif - sebuah konsepsi dan pemaknaan hidup tertentu.

Timbul persoalan, apa yang menggerakkan manusia mencari makna dalam hidup mereka? Jawab Ralph W. Hood, Jr. dalam Psychology of Religion ialah the need for control. Manusia mahu menguasai hidupnya dalam erti kata dia mampu mengawal wujud dirinya dengan mengartikulasikan hidupnya terhadap sesuatu. Manusia mahu mencari raison d'etre dan niche mereka di dunia ini. Manusia ini secara fitrahnya tidak mahu berspekulasi dan teraba-raba dalam hidup tanpa arah tuju, mereka mahu menyandarkan diri mereka kepada sesuatu. Ianya keperluan insani dan bersifat mandatori. Mereka akan cuba sedaya upaya untuk mencerap dan mengumpul maklumat, idea, konsep, teori dan cuba membentuknya menjadi sebuah pemaknaan yang koheren. Kata Crystal L. Park, agama bukan saja bertindak sebagai jalan mencari makna tetapi juga mencipta makna (meaning making) dan menyusunnya untuk membentuk makna global (global meaning). Makna global ini boleh difahami sebagai metanaratif.

Manusia mencipta makna melalui tanda-tanda. Di dalam al-Quran terkandung ayat-ayat yang mengajak manusia agar memerhatikan, berfikir, merenung dan mengkaji alam semesta sebagai tanda-tanda kebesaran tuhan. Al-Quran juga mengajak manusia berjalan-jalan dan mengembara. Perkataan IQRA' itu sendiri diambil dari kata qoro’a  yang bermaksud menghimpun manakala perkataan AYAT itu sendiri bermaksud tanda lantas menjadikan seruan iqra' sebagai usaha manusia mengumpul dan menghimpun tanda-tanda menjadi sebuah teks - bertulis atau tidak bertulis - dan membentuknya menjadi sebuah makna. Jadi al-Quran adalah tanda yang memerihalkan tanda-tanda; menceritakan bagaimana sepatutnya tanda-tanda tersebut dibaca dan apa makna disebalik tanda-tanda tersebut - seterusnya menunjukkan hubungan di antara tanda-tanda yang perlu dibaca (al-Quran) & tanda-tanda yang perlu diperhatikan (alam) - di mana kedua-duanya saling membuktikan antara satu dengan yang lain.

Alam, makhluk dan kehidupan ialah tanda-tanda besar yang memunculkan persoalan kosmologi kepada manusia lantas mengingatkan kita bahawa wujud alam dan manusia itu bukanlah satu yang sia-sia. Justeru makna kewujudan manusia itu perlu dicerap dari keteraturan dan ketertiban alam. Ini yang perlu diperhatikan. Inilah motif sains Islam yang mengapresiasi alam sebagai tanda yang menghamparkan makna, bukannya sains yang gila isim dengan tanda yang hanya bertindak sebagai medium tetapi langsung mengabaikan unsur intrinsiknya. Ujian, musibah, kesusahan, kesakitan dan kesengsaraan; kesemuanya ini menyampaikan sesuatu. Jadi proses mencari dan mengumpul makna ini tidak pernah selesai, ia berlarutan dan berkesinambungan, sebuah struggle  - ianya berbolak-balik, ada turun naik. Masalahnya sekarang kalau menurut Horkheimer dan Adorno, manusia telah membuang 'makna' dan menggantikannya dengan 'formula', hasil logik hukum dan kemungkinan, oleh itu semua yang tidak boleh dihitung menurut hukum calculability dan utility harus diragui. Jadi pembacaan tanda sebeginilah yang melahirkan sains barat.  Pembacaan tanda sebegini juga melahirkan kelompok manusia yang cuba menjustifikasikan/ mempermasalahkan persoalan tuhan serta keimanan menggunakan logik dan positivisme sains.

Sains sendiri adalah disiplin yang dibina berasaskan worldview yang bersifat materialistik dan naturalistik; yang dipanggil saintisme. Seperti yang disebutkan oleh Thomas Kuhn dalam The Structure of Scientific Revolutions, sains sejak dulu telah mengalami beberapa evolusi (paradigm shift) yang disandarkan kepada perubahan paradigma atau set kepercayaan yang dipegang oleh komuniti saintis. Apabila sesebuah penemuan saintifik tidak dapat dijelaskan oleh paradigma sedia ada dan memunculkan anomali maka paradigma baru yang lebih valid akan mengambil tempat. Sebarang penemuan sains tertakluk kepada latar sosiologikal dan bersifat ideologikal, bukannya bebas nilai seperti yang kerap didongengkan. Sesebuah sistem ilmu lahir dan berkembang dari sistem nilai (aksiologi), pandangan alam dan ideologi tertentu sesebuah sistem budaya. Ini boleh kita bersetuju dengan pandangan postmodernisme yakni tentang peranan budaya dalam pembinaan pengetahuan. Cuma seperti yang disebutkan oleh Wan Mohd Nor Wan Daud, kritikan terhadap konsep ilmu bebas nilai ini cenderung "menyifatkan ilmu sebagai sesuatu yang nisbi, bukan sejagat sifatnya; yang benar di suatu tempat dan waktu tidak semestinya benar di tempat dan waktu yang lain." Maka pengetahuan sains bukanlah kebenaran mutlak, dan kecenderungan untuk melegitimasikannya sebagai parameter untuk the ultimate truth adalah satu kesongsangan. Ini juga yang dikritik oleh Sekolah Frankfurt yakni tentang usaha untuk menundukkan ilmu pengetahuan sosial kepada saintisme dengan menjadikan positivisme sebagai berhala kebenaran, mereduksikan tindakan-tindakan sosial di bawah rasio-instrumental. Malah Marx dan Marxist ortodoks sendiri dikritik kerana terlalu berpegang kepada materialisme positivis dalam menghuraikan perkembangan sosiologi masyarakat.

Ziauddin Sardar menyamakan sains kontemporari dengan sentuhan emas Midas di mana keupayaannya untuk mendatangkan manfaat diselubungi oleh keupayaannya yang lebih besar untuk melakukan kerosakan. Sains bukanlah penelitian berterusan untuk mendekati kebenaran tetapi sekadar perca-perca teori yang datang dan pergi, terbina oleh konstruksi ideologi dan metodologi yang bersifat sosiologikal. Sains yang muncul dari kosmologi Islam menekankan harmoni, keseimbangan dan keadilan. Menurut Seyyed Hossein Nasr dalam Pengenalan Doktrin Kosmologi Islam, sains kosmologi Islam yang berkait langsung dengan idea metafizik seharusnya menjadi parameter dan menawarkan perspektif konseptual dalam menilai sains tabii. Di sini gagasan Tauhid yang berasaskan inti pati wahyu memainkan peranan utama dengan melihat dan mencerap alam menjadi sebuah kesatuan alam tabii, seterusnya menjadi matlamat kepada tujuan pemikiran sains itu sendiri, yakni bagi menguatkan dan mengesahkan gagasan tauhidik itu sendiri. Tulis beliau," pemikiran manusia, iaitu bayangan kepada akal - hatinya atau intelek, apabila dalam keadaan sihat dan seimbang, akan dengan sendirinya mengarah kepada Tauhid dan bukannya kepada penolakan Tuhan".

Kata Syed Naquib al-Attas, “Barat telah mendefinisikan ilmu dalam pengertian sebagai usaha sains untuk mengendalikan alam dan masyarakat. Dalam hal manusia sebagai individu, Barat tidak lagi memberi perhatian atau merealisasikan usaha perbaikan, pengenalan dan peningkatan keperibadiannya serta hasratnya mempelajari aturan Ilahi di dunia dan keselamatan. Padahal perkara ini adalah tujuan yang paling penting – yang bermaksud hakikat sejati – dari ilmu.”

Mohamad Asad dalam Islam at the Crossroads mengkritik Barat dengan nada yang serupa yakni Barat cuba bereksperimentasi dengan potensi kehidupan tanpa menyandarkannya kepada realiti moral. Kata Asad, makna dan matlamat hidup manusia diarahkan kepada praktikaliti hidup dalam usaha manusia menakluk alam. Mereka percaya kepada moral tetapi mereka memberi penekanan kepada perkembangan moral dan sosial yang progresif secara kolektif melalui pencapaian praktikal dan pemikiran saintifik. Penting juga diteliti pandangan Ziauddin Sardar dalam Islamic Futures: The Shape of Ideas to Come, di mana beliau mengutip idea Kurshid Ahmad tentang tazkiyah sebagai salah satu elemen penting pembangunan di dalam Islam  (sebagai lawan kepada kerangka konseptual dan paradigma kapitalis Barat yang bermotifkan keuntungan) selaras dengan institusi zakat yang menyucikan pendapatan untuk meningkatkan kekayaan.

Bagi Sardar, tazkiyah mengajar individu dan masyarakat mestilah tumbuh dalam batasan-batasan tertentu yang memberi mereka masa, kebolehan dan persekitaran bagi menilai diri sendiri. Pada dasarnya, konsep pembangunan yang digalakkan oleh tazkiyah adalah sama dengan corak pembangunan yang kita temui dalam ekosistem. Pokok misalnya patuh kepada tazkiyah dengan mengeluarkan daun dan buah kerana memenuhi fitrah kepada sifat  pokok itu sendiri. Namun cabang-cabang pokok tidak tumbuh tanpa batasan, ia berkembang mengikut fitrahnya yang dipriskripsikan kepadanya. Mungkin kerana itu Quran selalu menekankan tentang pentingnya meneliti alam; berfikir, merenung dan mengkaji keharmonian, keteraturan dan ketertibannya. Sayangnya alam dirosakkan oleh tangan-tangan manusia yang bertindak sebagai penakluk dan bukan sebagai peneliti ciptaan tuhan.

Kalau mengikut Jean Baudrillard, pemikir post-Marxisme yang kemudiannya terjun ke postmodernisme (sama seperti Lyotard), simbol atau tanda di dunia ini telah gagal menghadirkan makna yang sebenar, ianya membuang realiti serta menggantikannya dengan ilusi dan yang wujud hanyalah simulacra yang tidak lagi memaknakan realiti tetapi mewujudkan hyperreality. Sebagai seorang Marxist murtad seperti Lyotard, beliau kemudiannya telah mengkritik  Marxisme (terutamanya aliran ortodoks) kerana terlalu menumpukan analisisnya terhadap pengaruh ekonomi, material dan produksi sehingga meminggirkan elemen budaya dalam perkembangan masyarakat. Beliau berpendapat idea Marxisme klasik tentang pengaruh base terhadap superstructure dan perbezaan di antara use value dan exchange value. Kata Baudrillard dikotomi itu sudah tidak signifikan, sama seperti soal benar atau salah kerana yang wujud kini hanyalah simulasi dan simulacra - hasil pencitraan tanda, imej dan simbol.

Perbezaan di antara base-superstructure dan use value-exchange value sebenarnya sudah kabur kerana kapitalisme global bukan lagi digerakkan oleh mode of production tetapi mode of consumption. Use value-exchange value telah digantikan dengan signs-value. Ini dikuatkan oleh dominasi teknologi dan media massa yang menjadikan pencitraan tanda, imej dan visual sebagai fetishisme. Consumer society meraikan consumption sebagai esensi hidup mereka, sebagai pemenuhan hasrat (desire) yang memaknakan hidup dan hubungan mereka dengan masyarakat. Hubungan ini dimaknakan dengan pemilikan komoditi sebagai tanda, simbol dan imej yang membezakan mereka dengan anggota masyarakat yang lain (social distinction). Oleh itu status sosial bukan lagi ditentukan oleh kelas ekonomi tetapi oleh penampakan tanda, imej dan simbol. Ini dapat anda perhatikan dalam setiap pamphlet testimoni multi level marketing dan program cepat kaya lain yang sama celaru dengannya.

Menurut Baudrillard pencitraan tanda/ imej terbentuk melalui 4 tahap. Pertama, ia muncul sebagai REFLEKSI KEPADA REALITI. Kedua, ia bertindak sebagai topeng yang MENUTUP REALITI, yakni tahap yang difahami Marxisme sebagai false consciousness di mana ideologi adalah representasi yang menyimpang dari realiti. Ketiga, ia bertindak sebagai topeng yang MENUTUP KETIADAAN REALITI. Dan keempat, ia bebas dan TIDAK lagi MENJALINKAN HUBUNGAN DENGAN REALITI - ia wujud sebagai simulacrum dan yang wujud ialah hyperrealiti, kondisi di mana tanda dan imej menjelmakan pengaruh dan peranannya sendiri. Kita menelan tanda/ imej berbanding menghadam makna kerana tanda/ imej adalah salinan kepada realiti tetapi tanpa kita sedar makna kepada realiti sebenarnya telah hilang - jadi ia sekadar salinan kepada sesuatu yang tiada - itulah simulacrum. Apa yang real, original dan autentik hilang digantikan pastiche dan parodi. Hidup bergelak ketawa dengan masing-masing meraikan kebodohan masyarakat yang sebenarnya ialah refleksi diri mereka sendiri. Memang postmodenisme sebagai sebuah aliran falsafah umpama tenggelam timbul, namun ia tumbuh subur dalam bentuk simbol, imej, visual dan produk budaya.

Masyarakat konsumer mewujudkan society of the spectacle, yakni masyarakat yang dilingkungi kehidupan mereka oleh upaya mempertontonkan, menampakkan dan menjelmakan identiti yang superfisial melalui tanda, simbol dan imej. Oleh itu komoditi yang laris dipasarkan kepada masyarakat ialah yang paling kuat kesan penampakkan dan tontonannya; fesyen pakaian, aksesori, penampilan fizikal dan lain-lain. Dan tidak ada ruang paling narsisistik untuk mempertontonkan hasrat, keinginan, nafsu dan imej diri selain dari media sosial - Facebook, Twitter dan seumpamanya. Dalam bukunya, The Transparency of Evil: Essays on Extreme Phenomena, Baudrillard menyifatkan masa kini (yang disebutnya sebagai 'after the orgy') ialah zaman kekacauan dan kerancuan makna. Kerancuan dalam membaca tanda, imej dan simbol akan menimbulkan kekacauan dalam menerima makna. Penelitian terhadap alam yang sepatutnya menghantar makna tentang kesedaran bertuhan mungkin akhirnya menghantar makna yang berlawanan, yakni ketidakwujudan tuhan.

After the orgy ialah era selepas revolusi pembebasan terjadi dalam semua lapangan; pembebasan politik, pembebasan seksual, pembebasan wanita, pembebasan kanak-kanak dan sebagainya. Ketika semua perjuangan, keinginan dan hasrat sudah dicapai, nilai sudah menjadi sesuatu yang absurd dan manusia hilang arah dan punca. Mereka mula menanyakan ‘apa lagi yang boleh kita bebaskan?’ Maka bermulalah kitaran pembebasan yang bersifat repititif dan tak pernah habis. Nilai yang sudah mapan dicabar dan diterbalikkan. Hukum nilai hilang digantikan dengan epidemik nilai, malah nilai itu sendiri sudah tidak relevan disebut kerana reaksi berantai ini menjadikan ‘penilaian’ adalah mustahil. Kata Baudrillard, “Once again we are put in mind of microphysics: it is as imposibble to make estimations between beautiful and ugly, true and false, or good and evil, as it is simultaneously to calculate a particle’s speed and position. Good is no longer the opposite of evil, nothing can now be plotted on a graph…This is the pattern of the fractal, and hence the current pattern of our culture.”

Penting diteliti komentar Baudrillard tentang tanda dan makna kekacauan tanda dan makna ini berlaku dalam pengalaman beragama, lebih-lebih lagi kerana agama-agama besar dunia terutamanya Islam sentiasa berinteraksi dengan tanda, imej dan simbol. Ibadah-ibadah khusus itu sendiri (solat, zakat, puasa, haji, etc..) kaya dengan simbolisme tanda yang cuba menghantarkan makna tertentu bersesuaian dengan resam dan fitrah kemanusiaan tetapi seringkali gagal direnung dan dimanfatkan. Kita terpesona dan terpana dengan tanda, simbol dan medium itu sendiri, bukan falsafah yang dihantar olehnya. Apabila hanya bentuk (form) yang menjadi rutin sedangkan esensi yang bersifat transenden dan intrinsik gagal dihadam maka  ia gagal membentuk karakter dan peribadi Muslim. Rasa asyik masyuk dengan tanda ini berjangkit dalam segenap aspek pengalaman beragama. Ceramah atau kuliah agama popular contohnya disendatkan dengan elemen santai, humor ringan dan gelak ketawa sehingga muncul komen 'kuliah agama kalau tak lawak tak best'. Bagaimana penilaian sebuah majlis ilmu boleh disukat dengan parameter lawak – parameter yang sepatutnya dipakai untuk rancangan Raja Lawak.

Mungkin ada yang bertanya, apa sebenarnya yang dianalisa oleh Lyotard dan Baudrillard; adakah mereka meramalkan kondisi yang bakal berlaku serta kritikan terhadap kondisi tersebut atau penjelasan kepada kondisi yang sudah sedia wujud di mana mereka meraikannya? Stuart Hall dalam wawancara yang dimuatkan dalam Critical Dialogues in Cultural Studies berkata Lyotard dan Baudrillard terperangkap dalam polemik ini – bermula sebagai satu ramalan kepada trends tertentu atau kajian terhadap konfigurasi baru budaya, tetapi mereka akhirnya menjadi penyokong setia trends tersebut. Hall menyebutkan hal yang serupa berlaku kepada Marshall McLuhan di mana melalui buku The Mechanical Bride, McLuhan bersikap kritikal terhadap perkembangan teknologi, tetapi beliau mengambil pusingan 360° apabila meraikan kepesatan teknologi dalam buku beliau yang seterusnya. Kata Hall sikap sebegini jelas menunjukkan bahawa pemikir postmodenis di samping meramalkan/ menjelaskan perubahan budaya moden turut menyarankan dua pilihan: Pertama, perubahan tersebut adalah signifikan dan mutlak tanpa percanggahan mendasar. Dan kedua, perubahan tersebut adalah hebat dan kita wajib menerima, menyesuaikan diri dan mendakap perubahan tersebut. Bagi Hall ini adalah sikap tidak kritikal dan esensialis, sekadar sebuah lagi wacana yang bergayut pada ideologi Euro-Western-centric.

Inikah yang kita pilih; pendangkalan makna kemanusiaan dan kebebasan tanpa struktur moraliti yang kukuh dan pandangan alam yang jitu dengan niat menegakkan keadilan hanya bersandarkan penalaran yang selekeh.

Molek direnung kata-kata Charles Le Gai Eaton dalam Dzikir Plus:
Saat ini, apakah Muslim atau Kristen, nampaknya kita telah kehilangan kunci untuk memahami bahasa "tanda-tanda", bahasa Tuhan. Bahasa Tuhan itu telah menjadi tidak dapat dimengerti dan tidak relevan. Hal ini terutama berbahaya bagi Muslim, untuk siapa al-Quran akhirnya harus menjadi sebuah kitab yang tertutup sebahagian jika perujukan yang terus menerus terhadap alam sebagai jaringan tanda-tanda tidak lagi sesuai dengan pengalamannya atau menyentuh hatinya. Dunia itu, bila dilihat melalui jendela sebuah mobil atau dari ketinggian 30 000 kaki, tidak berarti apa-apa bagi kita, meskipun ia memberi sebuah gambaran yang indah. Selain itu, kerana pada waktu sekarang segala sesuatu harus dijelaskan secara terperinci, merupakan petanda yang khas dari zaman moden untuk bertanya: apa yang sebenarnya dimaksud oleh "tanda-tanda" ini? Jika dapat diungkapkan dalam kata-kata maka ungkapan tentang "tanda-tanda" itu akan berlebih-lebihan. Tanda-tanda tersebut menyentuh kita pada level yang lebih dalam dibandingkan pidato yang fasih, namun al-Quran memang sudah menyentuh dan, ketika dibacakan kepada mereka yang tidak memiliki pengetahuan bahasa Arab, masih menggerakkan hati mereka meskipun mereka tidak mengerti apa-apa dari segi bahasa manusia. Jadi Tuhan mempunyai dua bahasa, yang satu tersusun dari kata-kata dan satunya lagi tersusun dari "tanda-tanda", meskipun juga dapat dikatakan bahawa, dalam praktiknya, Dia mempunyai tiga sarana komunikasi, yang ketiga adalah nasib-nasib kita. Semua ini pun memuat pesan-pesan bagi kita jika kita siap untuk memahami, dan bahkan orang skeptis yang paling memuakkan, ketika ditimpa oleh kemalangan yang pahit, bertanya, "Mengapa? Mengapa aku?". Ia tidak diharuskan untuk percaya bahawa kehidupan memiliki sesuatu makna, namun bagaimanapun juga ia percaya, atau malah ia mengetahui dalam hatinya apa yang disangkal fikirannya.