Kian lama bentuk pemerintahan kian maju.
Dari sewenang-wenang telah meningkat kepada demokrasi. Tapi demokrasi menjadi
‘besar bungkus tak berisi’. Sebab pemerintahan yang rendah mutunya, adalah
cermin demokrasi dari bangsa yang juga bermutu rendah.
-Hamka-
Demokrasi Gaya Pop
Bulan lepas saya menonton konsert akhir
Akademi Fantasia (AF). Untuk berlaku jujur, biarlah saya mengaku yang saya
menonton setiap konsert AF 2014. Mungkin ada yang mengeji saya kerana
post yang lepas Chorak Dunia telah menjelaskan serba ringkas tentang konsep culture
industry. Dan AF adalah produk paling afdal untuk mencirikan konsep tersebut. Tapi
saya memilih untuk tidak hipokrit dalam hal ini. Bermula dengan menonton konsert
pertama AF untuk memenuhi naluri hedonis saya, tanpa disedari akhirnya ia
berjangkit menjadi rutin. Apabila saya sebut rutin ianya bermaksud aktiviti yang
dilakukan secara berkala tanpa memerlukan tenaga fizikal dan kuasa mental yang
gigih dengan disertakan nawaitu untuk membuang masa. Voila! Begitulah akhirnya
culture industry merasuk saya.
AF ialah rancangan realiti TV yang
pemenangnya ditentukan 100% melalui undian sms, atau senang cerita berdasarkan
populariti. Saya tak menafikan ada budak-budak AF yang berkualiti, tapi
mekanisme untuk menentukan pemenang adalah berdasarkan siapa yang mendapat
undian terbanyak atau siapa paling popular. Ini fakta yang diberitahu kepada
kita atau begitulah yang kita faham walaupun saya memilih untuk tidak percaya
sepenuhnya dengan fakta tersebut.
Satu yang pasti, popular bukan semestinya terbaik.
Kita tahu ramai lagi manusia bervokal Mariah Carey di luar sana - yang beratus kali lebih baik dari budak-budak
AF ini – yang tidak berpeluang (atau memang tak mahu) menyertai program
tersebut kerana tidak menepati piawaian culture industry atau piawaian Astro atau
dalam bahasa hancingnya, ‘tak ada X-factor’. Sudah tentulah Astro tak dapat
menjelaskan apakah yang dimaksudkan dengan faktor X tersebut, sebab itu tanda X
diletakkan. X-factor adalah alasan paling pemalas (atau hipokrit) tapi berkesan
untuk menolak sesuatu atau seseorang. Kau boleh beri alasan “awak tak ada
X-factor yang saya cari” kepada mana-mana gadis gemuk atau lelaki buncit yang
kau mahu reject tanpa melukakan perasaan mereka.
Apabila saya menonton AF, saya teringat
dulu Rogert Ebert pernah menyelar Sarah Palin sebagai peserta American Idol
ketika Palin bertanding jawatan Naib Presiden Amerika. Ia membuatkan saya terfikir
memang AF (dan rancangan realiti TV lain yang sewaktu dengannya) ibarat jelmaan
sistem demokrasi dalam bentuk yang paling taik. Demokrasi adalah sistem
pemilihan yang berasaskan undian, yakni populariti, siapa mendapat undi
terbanyak dia menang. Sudah tentu alegori AF dengan sistem politik ini tidak
tepat 100%. AF tak guna sistem ‘1 individu, 1 undi’ kerana seorang individu
boleh beli beribu-ribu undi selagi dia mampu. Tapi dari segi mekanisme ia tak
berlari jauh. Ia juga menunjukkan yang ironinya undi memang boleh dibeli.
Dalam AF juga kita meletakkan harapan
kepada panel pemilih yang dilantik Astro untuk memilih peserta yang bakal kita
undi, di sini boleh disebut AF menggunakan konsep representatif demokrasi. Kita
tidak menilai, menyaring dan memilih pelajar AF secara langsung ketika peringkat
uji bakat. Pihak Astro melalui panel pemilih mereka yang menentukan siapa yang layak
masuk AF. Walaupun AF ialah pertandingan menyanyi (rasanya kenyataan ini betul)
kita tahu mereka tak meletakkan semata-mata kapasiti vokal sebagai elemen
penting untuk mengukur kualiti seseorang calon. Ada elemen-elemen tambahan (yang
mungkin lebih penting dari vokal) seperti paras rupa, personaliti dan saya pun
tak pasti apa lagi, oh ya, satu lagi X-factor tadilah. Itu saja rasanya yang
diperlukan budak-budak AF. Itu juga yang saya rasa diperlukan oleh ahli politik pada akhir zaman ini di samping kemahiran retorik ala sesumpah yang selalu mereka praktikkan itu.
Kalau kita perhatikan, setiap pelajar AF
dipakejkan dengan personaliti dan karakter unik masing-masing. Personaliti,
imej dan karakter diwayangkan, atau dicitrakan kepada penonton melalui Diari
AF. Selain konsert, Diari AF adalah medan para peserta memancing undi dengan
memainkan psikologi penonton dan menagih simpati mereka. Ya, selain konsert
yang berfungsi menguji vokal peserta, penonton sepatutnya tak perlu tahu apa
jenama deodorant kegemaran peserta tapi di sini datang kekuatan AF memanipulasi
syahwat voyeurism penonton. Penonton mahu mengintai ruang peribadi peserta. Penonton
mahu dihidangkan dengan sebuah naratif yang dramatik, penuh kejutan dan twist tahap
celaka. Penonton mahu mencari identiti peserta yang autentik (mungkin juga
eksentrik) yang boleh dikaitkan dengan diri mereka sendiri. Oleh sebab itu Roger
Ebert panggil Sarah Palin sebagai peserta American Idol, kerana karakternya
memenuhi spesifikasi seorang peserta realiti TV; imejnya yang menarik, personaliti
yang ceria dan kebijaksanaannya berkomunikasi dengan media. Pendek kata rakyat
Amerika terasa dekat dengan Palin dan mereka boleh mengaitkan diri mereka
dengannya.
Inilah demokrasi spectacle yang diraikan oleh
society of the spectacle. Politik yang superfisial, bersandarkan manipulasi imej,
penampakan personaliti dan pencitraan simbol yang sebenarnya tidak mencerminkan
merit sebenar calon yang berkualiti atau fungsi sebenar mereka dalam masyarakat.
Politik kini lebih berkisarkan soal the art of advertising berbanding the art of
leadership. Politik spectacle melahirkan pemimpin yang cenderung menjual penampakan
imej berbanding menjual merit dan idealisme, sama seperti peserta AF yang lebih
menjual personaliti berbanding menjual vokal. Penonton realiti tv atau pengundi
merasakan mereka membuat pilihan yang tepat berdasarkan realiti sedangkan
persepsi mereka dibentuk oleh spectacle yang menjadi representasi yang
menghijab realiti lalu menghasilkan kesedaran palsu yang menatijahkan
ketumpulan akal dan kalbu dalam menyikapi realiti yang mendepani mereka. Apa
yang disebutkan Baudrillard sebagai simulacra yakni representasi yang menyalin
realiti yang hilang, mungkin satu konsep yang agak ekstrem, tapi relevansi
konsep tersebut makin jelas dalam dunia teknologi yang semakin menggila.
Kata Umberto Uco dalam Travels in
Hyperreality, simulacrum bukan saja memunculkan ilusi malah merangsang
penjanaan ilusi. Kita mahu lagi dan lagi dan lagi. Saiz TV berdefinisi tinggi yang
makin hari makin gedabak dan kemunculan gajet dengan aplikasi convergence menguatkan
kenyataan yang kita makin ghairah menelan hyper-reality berbanding realiti. Hyper-reality
menyapa kita di rumah, di pejabat, di bandar, di kampung dan di mana-mana saja.
Dan tak ada zaman yang menjelmakan alegori gua Plato setepat zaman postmodern.
Sebab itu kata Ebert dia tak memerlukan
Naib Presiden seperti Palin kerana apa yang ditonjolkan Palin bukan kualiti
yang diperlukan seorang pemimpin sebaliknya kualiti yang wajib ada pada
selebriti TV. Dan kata Ebert apa kejadahnya dia memerlukan seorang pemimpin
yang sama sepertinya sedangkan seorang pemimpin sepatutnya lebih berkaliber
dari dirinya sendiri.
Kita selalu mengkritik AF tapi seringkali
kita lupa ia sebuah parodi atau self-mockery yang secara tak langsung
memerihalkan satira demokrasi moden yang sarat dengan segala perencahnya, sisi
emosional, spectacle, melodarama, komedi dan tak lupa seksual.
Kedaulatan Rakyat
Demokrasi dari zaman Yunani kuno
sehinggalah zaman postmodern sudah melalui evolusi yang amat Darwinian sifatnya,
dari direct democracy sehingga representative democracy, dari aggravative
democracy sehingga deliberative democracy. Oleh itu, jika mahu ditinjau dari
segi definisi, pemaknaannya tak pernah habis digali. Secara umum demokrasi
dikatakan the power of the people. Tapi definisi ini juga menimbulkan
perdebatan. Kalau merujuk kepada demokrasi ala AF, proses penyingkiran (atau
kemasukan semula) peserta adalah di luar kawalan pengundi. Kalau merujuk kepada
demokrasi Malaysia, Perdana Menteri Malaysia tak dipilih secara langsung oleh
rakyat Malaysia. Begitu juga Presiden Amerika tak dipilih oleh rakyat Amerika.
Jadi ia bukanlah the power of the people yang tulen. Kalau boleh ditanggalkan
definisi tersebut, kita boleh persoalkan setakat mana had ‘the power’ dan siapa
‘the people’ yang menentukannya (atau vice versa).
Masyarakat Athens mungkin tak bersetuju
dengan demokrasi moden yang bersifat representatif, kita juga mungkin menganggap
apa yang berlaku di Athens sebenarnya adalah pseudo demokrasi (jika diambil
kira yang partisipasi politik di Athens hanya melibatkan warganegara lelaki
dewasa, yakni hanya 10% ke 20% dari jumlah populasi sebenar Athens). Ini semua
gara-gara kita suka memaknakan demokrasi sebagai the power of the people. Mungkin
kekeliruan tentang maksud umum demokrasi dapat dijernihkan jika kita mengetahui
bahawa masyarakat Athens tak pernah mendefinisikan atau memahami demokrasi
semata-mata sebagai the power of the people.
Ketika demokrasi membuat kemunculan awal
di Athens, mengaitkan demokrasi sebagai the power of the people adalah satu
penghinaan. Dan realitinya demokrasi moden juga tak pernah memperlakukan the
power of the people dalam penafsirannya yang literal. The power of the people
hanyalah slogan manis mulut seperti kuasa di tangan anda yang digunakan AF
untuk menarik penyertaan atau undi orang ramai. Kata Schumpeter dalam Capitalism,
Socialism and Democracy, konsep the power of the people digunakan sebagai
slogan di Eropah untuk mempromosikan demokrasi bagi menggantikan kuasa monarki yang
hilang legitimasinya. Jadi demokrasi dipromosikan sebagai sistem yang ideal di
mana ia mampu menukar kuasa yang tertumpu pada individu tertentu (dan dianggap
kurniaan Tuhan) kepada rakyat. Promosi ini penting untuk membina keyakinan
rakyat yang sudah lama terpasung dengan konsep feudalisme.
Realitinya, semua manusia sedar demokrasi
representatif tetap mengekalkan (atau mewakilkan) kuasa di tangan sekumpulan
(atau perkumpulan) individu. Sama juga tak pernah ada apa yang disebut monarki,
diktator atau oligarki berkuasa mutlak dalam maksud benar-benar mutlak atau absolut.
Mereka masih dipengaruhi oleh interaksi, pandangan, maklum balas dan konsultasi
dari orang di sekeliling mereka kerana politik melibatkan kepentingan banyak
pihak dan kumpulan, bukan berputar di sekitar individu. Dan ini masalah politik
yang paling asasi yakni bagaimana untuk memastikan keadilan sosial wujud dalam struktur dan lapis masyarakat yang pelbagai. Bila
kita bercakap tentang sistem politik (malah apa saja sistem pun) kita tak boleh
menafikan akan wujud autoriti. Begitu juga demokrasi tak pernah membuang
autoriti, ia cuma mencabutnya dari kekuasaan individu dan meletakkannya kepada
sekumpulan demokrat.
Walau dari sisi mana pun kita cuba
membandingkan demokrasi Athens dengan demokrasi moden, saya terpaksa bersetuju
dengan Kurt A. Raaflaub yang mengatakan copyright terma demokrasi itu tetap
milik Athens kerana mereka yang mencipta dan memulakannya. Oleh itu agak komedi
untuk menyatakan demokrasi kita (moden) lebih baik dari demokrasi mereka (Athens)
dan agak merepek juga untuk menyatakan demokrasi Athens lebih baik dari
demokrasi moden kerana struktur politik, ruang masa dan bentuk negara yang
berbeza di antara kita dan mereka. Satu yang pasti demokrasi – baik moden atau
Yunani – berevolusi untuk memenuhi keperluan kontemporari masyarakat.
Kata Josiah Ober, kecelaruan makna
demokrasi yang kita hadapi seharusnya mengajak kita menyemak semula
pemaknaannya yang original, lebih-lebih lagi demokrasi di Athens bukan sekadar
sistem dan institusi politik tetapi bernafas sebagai nilai, struktur dan
prinsip kehidupan. Sudah tentu perkataan demokrasi yang kita gunakan hari ini tidak
terikat dengan konvensi Yunani atau pemaknaanya yang original. Tapi bagi Ober,
di tengah kelam kabut definisi demokrasi pada hari ini, di samping untuk
memperluaskan konsepsi kita tentang demokrasi, tak salah untuk kita berziarah
ke arkib demokrasi pertama di dunia yakni Yunani.
Banyak terminologi Yunani jika disemak mengandung
makna yang lebih rumit berbanding kefahaman popular yang biasa kita gunakan. Paul
Cartledge memberi contoh perkataan kratos (di mana perkataan demokrasi tercetus
yakni dari demokratos) beretimologi dari perkataan ‘genggam’, yakni bersifat
fizikal dan tak tepat untuk diterjemahkan sebagai konsep yang abstrak dan
legalistik seperti kedaulatan (sovereignty). Politeia yang selalu dimaksudkan
sebagai perlembagaan (constitution) lebih tepat bermaksud kewarganegaraan
(citizenship), yakni status istimewa kepada individu yang membenarkannya berpartisipasi
dengan aktif dalam politik. Inilah yang dimaksudkan demokrasi bukan sekadar
sistem atau institusi politik tetapi sebagai cara hidup atau bios yang menjadi
rukun bermasyarakat di Athens.
Pemisahan di antara ruang awam dan ruang
individu sudah wujud dalam masyarakat Yunani, tapi hak yang dianjurkan atau
prioriti yang mahu dilindungi mereka ialah hak warganegara (citizen rights)
bukan hak manusia (human rights). Oleh itu tidak timbul soal melindungi hak
rakyat dari intervensi negara (seperti yang didokong demokrasi liberal Barat)
kerana yang diutamakan ialah kemaslahatan koinonia atau komuniti
keseluruhannya. Hak atau kebebasan di Athens tertakluk kepada tanggungjawab dan
kesedaran sivik kerana kebebasan adalah prasyarat dan pada masa yang sama
produk kepada kewarganegaraan. Hak datang bersama pertanggungjawaban.
Seperti yang saya sebut di awal tadi, demokrasi
moden kerap disinonimkan dengan the power of the people atau kedaulatan rakyat.
Ini sebenarnya adalah slogan bersifat pejoratif yang dilaung oleh pengkritik atau
musuh demokrasi di Athens, yakni di kalangan kaum oligarki dan vanguard mereka yang
melihat demokrasi tak ubah seperti mob rule atau tyranny of the majority atau
dictatorship of the proletariat. Kebimbangan ini berasas jika dilihat definisi
Cartledge di atas yakni tentang kratos sebagai perkataan yang bersifat fizikal.
Ya, pada awalnya the power of the people dilihat bukan sebagai kekuatan tapi
kelemahan demokrasi. Kerana itu kelompok sosialis dan Marxist melihat demokrasi
hanya dapat direalisasikan setelah private property dihapuskan, yakni hanya
ketika ‘exploitation of man by man’ pupus dan ‘rule of the people’ ditegakkan. Di
sini saya tertarik dengan Ober yang mendefinisikan demokrasi di Athens sebagai
‘the empowered people’ berbanding sekadar ‘the power of the people’.
Justeru mencari makna yang seragam dan
stabil tentang demokrasi memang usaha yang mengarut kerana demokrasi tak pernah
seragam (jauh sekali stabil). Selaras dengan perubahan zaman, demokrasi
dianggap sebagai proses yang dinamik, organik dan sentiasa fleksibel untuk
memenuhi tuntutan semasa. Atas dasar ini Islam tidak menetapkan konsep politik
yang khusus untuk masyarakat. Islam sebaliknya menekankan tentang konsep
masyarakat (ummah) itu sendiri. Masyarakat yang berakhlak mulia, menegakkan
kebenaran serta keadilan dan sebagainya. Bagi aku yang jahil ini, Islam tak
melarang sistem monarki, demokrasi atau philosopher’s king ala Plato, selagi
mana ia menjamin kemaslahatan masyarakat dan berdiri di atas paksi syura, bukan
autoritarian. Sistem hanya berfungsi sebagai wasilah, bukan matlamat.
Dinamisme demokrasi juga wujud kerana
demokrasi itu sendiri bukan sebuah sistem yang sempurna, atau lebih tepat
terbaik. Demokrasi sentiasa melalui proses penambahbaikan kerana sistemnya
kerap di’hijacked’ oleh manusia. Dinamisme dalam demokrasi adalah proses
manusia untuk menampal semula lubang-lubang yang mudah ditebuk oleh politikus-politikus
mondok dan sekutu mereka yang mengambil kesempatan dari kelemahannya. Tak ada
manusia waras yang menganggap demokrasi adalah sistem yang sempurna. Tak ada
manusia waras juga yang menolak demokrasi secara langsung.
Plato dan Demokrasi
Plato yang mengajukan konsep the philosopher’s
king juga melihat demokrasi sebagai sistem yang paling mengujakan berbanding
rejim politik lain (oligarki dan monarki). Mengujakan tapi berbahaya kata
Plato. Bagi Plato demokrasi memang nampak cantik di luar tapi berulat di
dalamnya. Dari satu sudut memang Ideal State yang diidamkan Plato sukar direalisasikan dan saya
lihat konsep philosopher’s king hanya
boleh dimanifestasikan oleh seorang nabi (merujuk kepada karakter pemimpin yang
mahu diwujudkan bukan strukturnya yang totalitarian itu).
Plato sangsi dan kritikal dengan demokrasi.
Dia melecehkan kemampuan dan partisipasi setiap anggota masyarakat untuk
membuat keputusan yang bijak dalam menentukan hala tuju politik negara. Kebijaksanaan
berpolitik dan kemahiran menilai polisi awam dalam demokrasi memerlukan lebih dari
sekadar sehelai kertas manifesto dan ceramah politik, mungkin begitu fikir
Plato. Mungkin kematian mentornya, Socrates di tangan demokrasi menuntut Plato
menilai demokrasi secara kritikal.
Menurut Plato, tanpa pendidikan dan
disiplin, kebebasan memilih hanya membawa kepada tirani. Dan inilah yang
memusnahkan semua rejim politik menurut pemerhatian Plato, yakni apabila kekuatan
mereka menjadi parasit yang makan dalam. Rejim oligarki musnah apabila kekayaan
bertukar menjadi ketamakan, begitu juga demokrasi musnah apabila kebebasan
menjadi lesen untuk menyamakan kemampuan manusia yang akhirnya meminggirkan
kebijaksanaan. Melalui demokrasi manusia akan dimabukkan dengan konsep
kebebasan dan imbalan material yang akhirnya membelakangkan autoriti dan
tradisi. Muncul dari kondisi ini adalah politikus yang sentiasa mengambil
langkah populis untuk mengambil hati rakyat demi survival politik
masing-masing.
Plato mungkin menganggap demokrasi adalah
medan musuh ketatnya, yakni puak Sofis untuk
bermaharajalela mengaut untung besar dengan kemahiran retorik mereka. Ada
dua kemungkinan, sama ada mereka jadi politikus atau mereka menjadi mentor
kepada politikus, kedua-duanya menjahanamkan negara. Plato bimbang worldview puak
Sofis yang menganut skeptisisme epistemologi akan mendominasi pemikiran rakyat yang
jahil tak pernah menganut makna dan nilai hidup yang stabil. Kejahilan ini
memudahkan mereka dieksploitasi oleh politik spectacle. Natijahnya akan muncul
dajal segala populis yang bernama demagog dengan retorik dan janji manis
tentang manfaat kolektif sedangkan aspirasi yang diperjuangkan mereka adalah mengheret
rakyat untuk mengejar cita-cita dan kepentingan peribadi.
Demagog berkhutbah tentang apa yang MAHU
didengar rakyat, bukan apa yang PERLU didengar rakyat. Bila pemimpin Athens
mahu melaksanakan GST, politikus pembangkang Athens sibuk berkempen tentang
keburukan GST, manakala politikus kerajaan gigih meyakinkan rakyat tentang
kebaikan GST. Begitu juga apabila timbul isu penghapusan subsidi minyak, pembangkang
Athens sibuk menganjing tindakan kerajaan dan kerajaan Athens sibuk menepis
tuduhan pembangkang. Isu sebenar tak juga diterangkan dan diperhalusi dengan
jujur. Padahal isunya bukan sekadar setuju atau tak setuju, baik atau tak baik.
Isunya adalah hujah yang menatijahkan jawapan setuju/ tak setuju atau baik/ tak
baik itu adakah difahami rakyat dan diperincikan kepada mereka secara jujur? Hasilnya
rakyat tak juga cerdik dengan GST dan isu subsidi minyak kerana kedua-dua pihak
melayan rakyat seperti cimpanzi yang perlu digula-gulakan dengan hujah yang
populis. Bagi politikus, rakyat tak perlu disuap dengan dengan benda-benda
berat, sebagai anjing cukuplah mereka diberi sisa-sisa tulang, kerana memang
itu matlamat mereka, yakni terus mengekalkan rakyat sebagai anjing yang lapar.
Akal rakyat yang kerap disumbat dengan
idea-idea bersifat fast-food, muluk dan syurgawi akan membataskan kapasiti untuk mereka
bersikap kritikal dan menghadam gagasan berskala besar seterusnya mendidik
mereka menjadi rakyat yang pak turut dan pak sanggup. Sindiket
penipuan dan skandal terancang demagog ini akhirnya meruntuhkan demokrasi lalu
mewujudkan tirani. Sebab itu kata Plato demokrasi tak pernah bertahan lama. Selalu
disebut orang, demokrasi tulen takkan menjadikan sesebuah negara berjaya, jadi
negara yang berjaya tak pernah melaksanakan demokrasi tulen.
Demokrasi Yang Beriman atau Beriman Dengan Demokrasi?
Alexis de Tocqueville, aristokrat Perancis
itu juga menyatakan kebimbangan tentang demokrasi. Beliau menulis catatan
penting dalam lawatan sambil belajarnya ke Amerika berjudul Democracy in
America yang diterbitkan dalam dua jilid. Tujuan lawatannya ke Amerika adalah
untuk mengkaji bagaimana demokrasi di Amerika berjaya dan mengapa demokrasi di
Perancis sebaliknya menghasilkan anarki dan despotisme. Walaupun dari segi
kritikan terhadap demokrasi beliau hampir senada dengan Plato, tapi beliau tak
berkongsi pesimisme Plato apabila melihat demokrasi. Tocqueville menganggap
demokrasi adalah fenomena universal yang tak mampu ditahan-tahan lagi, ianya
sebuah ‘providential fact’ atau sebuah perencanaaan tuhan, yakni demokrasi memang
ditakdirkan menguasai dunia.
Tulis Tocqueville, “To wish to stop
democracy would then appear to be a struggle against God himself.”
Tocqueville mengambil pendirian yang tak
ghulu’ terhadap demokrasi –- memuja
tidak, menentang pun tidak. Menamakan dirinya sebagai ‘a new kind of liberal’,
bagi Tocqueville, sebagai sebuah fenomena universal, demokrasi tak memerlukan
sokongan atau tentangan yang reaksionari sifatnya. Kedua duanya – sokongan dan
tentangan – hanya mendatangkan keburukan dari kebaikan, lebih-lebih lagi
sokongan terhadap demokrasi hanya akan melegitimasikannya (kerana ramai
menyokong demokrasi) sebagai sistem yang sempurna dan kebal dari kritikan. Kata
Tocqueville dia melihat demokrasi bukan dari perspektif lawan atau pun kawan
kerana manusia tak pernah menerima kebenaran dari lawan dan kawan jarang
menawarkan kebenaran. Prioriti yang utama bagi Tocqueville ialah demokrasi
perlu dianalisis, diperiksa dan disemak secara kritikal dan analitikal.
Dalam surat kepada sahabat karibnya Louis de Kergolay, jelas
Tocqueville lebih berpihak kepada aristokrasi dari demokrasi, dan kenyataan ini
sudah tentu mengundang prejudis dari pengkritiknya yang melihat apa yang
ditulis dalam Demokracy in America itu adalah maklumat yang penuh dengan
sentimentaliti. Tapi tak ada siapa (walaupun warga Amerika) dapat menafikan
kedalaman analisis Tocqueville walaupun Democracy in America ditulis pada abad
ke 18, yakni ketika demokrasi masih mentah dan baru bertatih.
Antara kritikan Tocqueville terhadap demokrasi
ialah ia boleh memunculkan tyranny of the majority, golongan majoriti menindas
golongan minoriti, kebimbangan sama yang dikongsi oleh John Stuart Mill.
Menurut Tocqueville, tyranny of the majority akan membawa kepada despotisme demokratik.
Tocqueville menjelaskan tyranny of the majority boleh mewujudkan kezaliman yang
bersifat agresif dan fizikal seperti perhambaan rakyat kulit hitam dan
pembunuhan puak Red Indian, tapi dalam manifestasi yang lebih seram ia bertukar
menjadi mild despotism, kezaliman yang bersifat lembut dalam bentuk dominasi
moral dan intelektual.
Kata Tocqueville, intipati demokrasi untuk
mengangkat konsep kedaulatan rakyat telah meletakkan manusia sebagai sumber
kemahakuasaan (omnipotence) mengatasi Tuhan. Di sini kita tak boleh menafikan
hubung kait demokrasi moden sebagai produk dari projek Enlightenment, yakni
meletakkan manusia sebagai sumber penentu dan parameter segala sesuatu. Demokrasi
yang cuba mengisi semangat ekualiti, mewujudkan bukan saja ekualiti sosial tapi
juga ekualiti intelektual. Maka sumber autoriti dan nilai tradisi akan
ditanggalkan apabila kapasiti manusia dilihat sama dan serupa dari semua segi.
Berbanding aristokrasi yang mengikat
hubungan sosial dan menggalakkan semangat kerjasama di antara satu sama lain
melalui kewujudan kelas masyarakat, dorongan untuk mencapai ekualiti dalam
demokrasi menyebabkan masyarakat menyudutkan matlamat mereka kepada kepentingan
diri dan sanak saudara mereka sebelum akhirnya ia hanya disempitkan kepada
kepentingan peribadi. Individualisme juga membunuh konsep kebebasan dalam
demokrasi apabila ‘minda demokratik’ melihat negara (yang dipilih oleh rakyat) mampu (dan akan)
menyelesaikan masalah yang dihadapi rakyat. Kemunduran kesedaran sivil ini
memberi kuasa dan peluang yang besar kepada negara untuk meluaskan hegemoninya
dan rakyat menjadi “herd of timid and industrious animals of which the
government is the shepherd”. Semangat ekualiti juga menggalakkan sifat
materialisme kerana masyarakat melihat mereka berhak dan mampu berjaya seperti
orang lain. Tulis Tocqueville:
“Materialism is a dangerous malady of the
human mind in all nations; but one must dread it particularly in a democratic
people because it combines marvelously with the most familiar vice of the heart
in these peoples.”
Despotisme wujud dari semangat
individualisme dan materialisme apabila masyarakat tidak lagi berminat kepada
kepentingan awam sebaliknya hanya mengejar kepentingan peribadi. Asalkan saku
penuh dan kocek berisi, siapa peduli masalah makcik tua entah mak siapa yang
rumahnya diruntuhkan atas nama pembangunan. Pandai-pandailah kerajaan uruskan
masalah dia, kita pun ada masalah kita sendiri, kata masyarakat demokratik di
sebuah negara.
Tocqueville menyentuh tentang metode
falsafah Descartes yang secara tak langsung hidup subur dalam budaya demokratik
Amerika. Di Amerika falsafah Descartes kurang dikaji tapi gigih dipraktikkan
terutamanya dalam budaya demokrasi yang mengangkat individualisme ke tahap
tertinggi. Kaedah Descartes yang mempersoalkan autoriti telah menggalakkan semangat
individualisme, keraguan dan skeptisisme kepada tradisi dan autoriti. Ironinya
serangan Descartes ke atas autoriti secara automatiknya menjadi sebuah autoriti
yang diterima pakai untuk menjustifikasikan kedaulatan individu. Hasilnya
kerumitan idea falsafah Descartes yang sudah tentu tidak terhenti setakat
‘keraguan’ dimudah-mudahkan oleh orang biasa – yang jelas sekali tak pernah
baca Discourse on Method - yang dirangsang oleh egoisme dan individualisme. Tapi
keraguan takkan boleh menyuap makanan ke mulut, akhirnya manusia tetap akan
meletakkan kebergantungan mereka kepada autoriti. Tapi jika semangat keraguan
ini diteruskan bermakna manusia meletakkan kebergantungan mereka kepada
autoriti yang juga penuh keraguan.
Oleh kerana itu Tocqueville mengalihkan
konsep ‘keperluan terhadap autoriti’ kepada ‘keperluan terhadap kepercayaan’.
Ini jelas sekali kerana akal tak mampu menggantikan autoriti. Akal cuma mampu
menggantikan satu autoriti kepada autoriti yang lain. Jadi timbul paradoks
dalam minda masyarakat demokratik, yakni mereka cuba menghasilkan pemikiran
baru dengan mempersoalkan tradisi dan pada masa yang sama bersikap submisif
kepada pemikiran massa atau majoriti. Dalam demokrasi postmodern, pemikiran
majoriti tak semestinya lahir dari kehendak dan isi hati rakyat yang asli,
tetapi melalui proses manufacturing consent yang diatur oleh demagog politik
dan konco-konco mereka. Berbeza dari apa yang disebut oleh Tocqueville sebagai
tyranny of the majority, demokrasi pada masa yang sama masih mengekalkan tirani
kelompok elit.
Di sini datang peranan agama dalam
demokrasi untuk mengekang individualisme dan materialisme. Demokrasi tanpa
agama bagi Tocqueville akan menonjolkan nafsu syaitan manusia kepada tahap yang
tak pernah wujud sebelum ini, walaupun dalam sistem aristokrasi atau monarki,
politik sekular atau teokrasi. Oleh sebab itu demokrasi lebih memerlukan agama
berbanding aristokrasi. Rasionaliti yang memandu demokrasi perlu dikawal oleh
agama sebagai satu-satunya unsur supra-rasional
yang boleh menundukkannya.
Antara isi penting dalam Democracy in
America ialah percubaan Tocqueville untuk menghubungkan demokrasi dengan agama,
dalam kes ini Kristian. Tocqueville melihat kejayaan demokrasi di Amerika
terhasil dari keintimannya yang harmoni dengan agama Kristian. Tocqueville melihat
demokrasi di Amerika adalah case study terbaik untuk rujukan kaum liberalis di Eropah
(terutamanya Perancis selepas berlakunya revolusi 1848) yang masih melihat
demokrasi dan agama adalah dua elemen yang saling berkontradik. Tulis
Tocqueville dalam surat kepada protegenya, Arthur de Gobineau:
“You seem to contest the political function of religions. Here we
assume truly antithetical positions. You say that the fear of God does not stop
people from murder. Even if this were true - and I doubt whether it is really
true - what is the conclusion? Whether secular or religious, the function of
law is not to eliminate crime (which is usually the product of deranged
instincts and of such violent passions as will not be halted by the mere
existence of laws). The efficacy of laws consists in their impact on society,
in their regulation of matters of daily life, and in setting the general temper
of habits and ideas."
Persoalannya, sejauh mana pengaruh agama
dalam sistem politik menurut Tocqueville? Tocqueville mengusulkan apa yang kita
faham sebagai sekularisme, yakni pemisahan di antara agama dan negara. Ia dilihat
jalan terbaik untuk menjamin demokrasi atau kebebasan dan pada masa sama juga
menjaga kesucian agama dari dicemari oleh hukum politik dan sivil yang sentiasa
berubah. Dalam jilid kedua, Tocqueville membandingkan keserasian antara Islam
dan Kristian dengan demokrasi. Berbanding Kristian, Tocqueville melihat Islam takkan
pernah serasi dengan demokrasi. Tulis Tocqueville:
“Muhammad professed to derive from Heaven,
and he has inserted in the Koran, not only a body of religious doctrines, but
political maxims, civil and criminal laws, and theories of science. The gospel,
on the contrary, only speaks of the general relations of men to God and to each
other - beyond which it inculcates and imposes no point of faith. This alone,
besides a thousand other reasons, would suffice to prove that the former of
these religions will never long predominate in a cultivated and democratic age,
whilst the latter is destined to retain its sway at these as at all other
periods.”
Tocqueville melihat al-Quran yang
terangkum di dalamnya hukum politik dan jenayah telah menjadikan Islam dekaden,
yakni apabila autoriti agama dan autoriti politik menyatu. Agama yang terlalu
menyibuk dengan keduniaan akan menjadi seperti parti politik, kata Tocqueville.
Justeru pentingnya pemisahan agama dan politik bukan untuk menjauhkan agama
dari ruang awam tapi kerana demokrasi yang dinamik sifatnya cenderung untuk
mengubah pemaknaan dan nilai agama yang sudah stabil. Sebaliknya inilah kekuatan
demokrasi Amerika menurut Tocqueville apabila ia berjaya membuat pemisahan di
antara ruang agama dan ruang politik. Kenyataan ini menurut Tocqueville berasas
apabila ramai agamawan Kristian di Amerika yang ditemubualnya menyokong pemisahan
ini.
Di sini muncul konsep yang bersifat timbal
balik - saling menguatkan di antara satu sama lain - antara demokrasi dan
agama, yakni agama memerlukan demokrasi sebagai kebebasan berekspresi individu
dan demokrasi memerlukan agama sebagai asas yang mengikat rakyat secara
kolektif dalam budaya politik yang
mengangkat individualisme dan materialisme, baik dari sudut politikal dan
moraliti. (Dari perspektif lain, tesis Tocqueville bahawa agama akan mengawal
nafsu materialisme manusia berbeza sama sekali dengan tesis Max Weber yang
melihat agama merangsang pengumpulan harta. Tapi dari sisi lain, pengumpulan
harta itu lebih didorong semangat asketik berbanding nafsu materialistik. Walau
apa pun, jelas agama bukan sehodoh yang digambarkan New Atheist, dan memetik
kata-kata C. John Delogu “religion is chicken soup, not opium.”)
Tocqueville menolak perselingkuhan agama
dan negara dari sudut hubungan materialnya, bukannya membuang sentimen agama
terus dari ruang awam. Dari satu segi, Tocqueville seolah-olah melihat agama
dari sudut utilitarianisme - sumber penyatuan, paksi hukum moral, harapan dan
kekuatan - yakni ia berguna sebagai
tiang seri terhadap demokrasi. Jika penyatuan agama dan politik menyebabkan
ketakstabilan agama, maka di situ fungsi agama dalam sistem bernegara sudah
hilang relevansinya. Dari satu segi lain, penyatuan agama dan politik juga
membataskan demokrasi dan kebebasan kepada hukum agama dan tertakluk kepada
elit agama ( yang juga adalah autoriti politik).
Untuk menjawab tuduhan Tocqueville
terhadap Islam, secara asasnya kita perlu faham, yang pertama, Islam di mata
penganutnya (atau lebih selamat saya katakan di mata saya) bukanlah sekadar
agama, tapi sebuah cara hidup yang mengatur urusan manusia. Oleh itu dualiti
antara agama dan negara - sama ada pemisahan kedua-duanya (negara sekular) atau
penyatuan kedua-duanya (negara teokrasi) - tak pernah muncul dalam wacana Islam
atau dalam erti kata lain ia bukanlah masalah asasi umat Islam sebelum
diformulasikan oleh pemikir Eropah kemudiannya pada abad ke 18. Hal ini kerana
bukan setakat rakyat atau golongan bangsawan, malah monarki Eropah sendiri
memang menghadapi masalah dengan institusi gereja. Malah menurut Talal Asad
dalam eseinya Europe Against Islam: Islam in Europe, konsep Islam sebagai
negara teokrasi hanya muncul pada abad ke 19 di bawah pengaruh teori evolusi
agama yang juga berkembang di Eropah.
Saya bukanlah berhujah bahawa jika
perbincangan mengenainya tak muncul di dunia Islam, maka masalah itu tak wujud,
atau konsep kekhalifahan itu sempurna tanpa cacat cela. Saya cuma mahu
mengatakan kita selalu mempermasalahkan isu yang asalnya bukan masalah bagi
kita. Saya selalu berpendapat kecelakaan yang menimpa negara-negara Islam dewasa
ini lebih teruk dari masalah yang menimpa empayar Islam era kekhalifahan. Saya
nampak dalam dunia yang didominasi oleh pandangan alam Barat, kita cenderung membeli
mikroskop milik Barat untuk mendiagnosis semua penyakit kita tanpa kita sedar
mikroskop itu tak sesuai untuk semua jenis penyakit atau lebih malang mikroskop
itu sudah lama rosak. Maka preskripsi yang salah diberikan dan ubat yang kita
makan berkemungkinan menjadi racun yang memudaratkan diri kita sendiri.
Kedua, saya ingin memetik pendapat
Abdelwahab Elmessiri yang melihat sekularisme yang dilihat sebagai idealisme
modeniti, bukanlah sekadar/ semudah pemisahan di antara agama dan negara.
Menurut Abdelwahab, modeniti Barat menganut sekularisme komprehensif
(comprehensive secularism) sedangkan pemisahan agama dan negara adalah sekularisme
separa (partial secularism). Sekular komprehensif bukan semata-mata tertumpu
kepada pemisahan agama dan negara atau aspek lain dalam hidup; tapi melibatkan
pemisahan nilai – keagamaan, moral dan kemanusiaan – bukan saja dari negara
tapi juga dari ruang awam dan ruang peribadi malah dunia seluruhnya. Atas
faktor inilah modeniti Barat dan sekularisme dilihat sinonim kerana orientasinya
mengarahkan manusia untuk memeluk hukum bebas-nilai (value-free) berbanding mengubah
dunia bersandarkan aspirasi dan keperluan manusia.
Abdelwahab melihat pandangan alam
(worldview) sekular ini tak pernah diartikulasikan dengan jelas kerana sejarah
sekularisme dipantau oleh sains sosial Barat - yang juga hasil sekularisme -
dalam fragmen yang terpisah dan diakronik. Lalu sejarah ini disuluh dengan
teropong tertentu; pertama humanism/ Reformation, Enlightenment, Rationalism
dan Utilitarianism; kemudian Counter-Enlightenment, Romanticism dan Darwinism;
kemudian Positivism, Existentialism, Phenomenology; dan akhirnya the end of
history dan postmodernism. Fragmentasi ini menyembunyikan aspek-aspek jahat yang
menonjol dalam pandangan alam modenis Barat. Hasilnya kemunculan
ideologi-ideologi syaitan seperti rasisme, imperialisme dan fasisme dilihat
sebagai penyelewengan yang mempunyai sejarah tersendiri, terpisah dari sejarah
sekularisme dan modeniti. Sebaliknya jika pandangan alam Barat dilihat secara
holistik, maka jelas penyelewengan ini adalah batu bata dari binaan ketamadunan
Barat, sebuah ketamadunan yang menjadikan sekularisme sebagai faham ilmu
mereka.
Menurut Osman Bakar, punca sekularisasi
ilmu di Barat bukan muncul dari sikap dan semangat mereka yang mementingkan
penggunaan akal dan pancaindera, sebaliknya dari cara berfikir atau acuan ilmu
mereka yang pincang, yang “membelakangkan peranan iman (faith) dalam ilmu
pengetahuan dan telah membebaskan akal daripada kawalan wahyu dan agama dengan
kepercayaan bahawa kemerdekaan akal yang sedemikian dapat menjamin kemajuan
ilmu yang tidak terbatas.” Pendefinisian ini penting menurut beliau kerana
kritikan terhadap sekularisme bukan bermaksud bahawa kita anti-ilmu, anti
penggunaan akal dan anti kemajuan sains, tapi kritikan terhadap “semangat dan
cara berfikir yang memutuskan hubungan akal dengan iman dan wahyu”. Kerana itu
kata beliau seseorang boleh menjadi manusia yang paling rasional tanpa menjadi
penganut rasionalisme. Rasionalisme bukan sekadar pandangan yang mengutamakan
penggunaan akal fikiran dan yang mementingkan semangat kerasionalan, tapi
rasionalisme ialah kepercayaan falsafah bahawa tak ada autoriti yang lebih
tinggi daripada akal sebagai sumber ilmu pengetahuan dan segala-galanya mampu diterangkan oleh
akal fikiran dalam suatu sistem rasional tanpa memerlukan pertolongan wahyu.
Justeru, pandangan Tocqueville tentang
Islam boleh dikatakan 50% betul dan 100% salah. Dia betul kerana ada sisi
kritikannya terhadap Islam yang tepat, dia salah kerana melonggokkan kritikan
itu kepada Islam keseluruhannya tanpa melihat dinamisme dan kontinuiti sejarah Islam
itu sendiri. Tocqueville melihat kelemahan Islam dari perspektif yang sama
seperti dia melihat kekuatan Kristian di Amerika ketika itu, sebuah perspektif
selapis dan tak holistik. Tocqueville melihat (dan membataskan) Islam dan Kristian
dari fragmen sejarah tertentu. Jelas ini bukan saja masalah Tocqueville, ini
memang penyakit standard orientalis omputih.
Menurut Nader Hashemi, Tocqueville
mengulang semula slogan (atau persamaan) yang kini dianggap suci dan tak pernah
diperiksa dengan tuntas yakni no secularism = no democracy. Kata Nader, memang
benar sekularisme adalah antara unsur penting yang menjayakan demokrasi Barat
tapi apabila diaplikasikan di dalam negara Islam ia menimbulkan beberapa masalah
teoretikal dan historikal. Kristian yang ‘ditemui’ Tocqueville di Amerika ialah
Kristian yang telah melalui zaman Reformation, malah kata Hashemi kebanyakan
gereja dan agamawan Kristian yang ditemui Tocqueville bersikap anti-elitis,
malah institusi agama mereka telah melalui transformasi demokratik yang
signifikan menjelang penubuhan Amerika sebagai republik. Malah Kristian
menganggap sekularisasi adalah selaras dengan ajaran Bible. Boleh rujuk bab
pertama Islam and Secularism karya Syed Naquib al-Attas di mana beliau telah
menulis dengan cemerlang perihal transformasi Kristian dan konsepsi mereka
tentang sekularisme. Nader memetik pendapat Nathan Hatch dalam The
Democratization of American Christianity bahawa unsur anti-clericalism,
religious pluralism, egalitarianisme dan kedaulatan individu adalah karakter
utama yang mencirikan agama di Amerika pada tahun 1830an.
Oleh kerana idea demokrasi menjengah
Amerika dalam suasana demokratik dan harmoni, maka ia mempengaruhi praktis
agama dan demokrasi di sana. Sebaliknya di belahan dunia Islam sejarah
menunjukkan demokrasi datang dalam bentuk yang menakutkan dan memunculkan
pengalaman yang pahit. Hashemi memetik pendapat Eqbal Ahmad:
“Our first encounter with democracy was
oppressive. Democracy came to us as oppressors, as colonizers, as violators. As
violators, they spoke in the language of the Enlightenment and engaged in the
activities of barbarians. Secondly, after decolonization our experience was
again with the democratic power centers, United States, France, (and) Britain.
Our experience even in (the) second stage of our post-colonial history, was one
of these big Western powers calling themselves the 'Free World' and
actively promoting neo-fascism and
neofascist governments in one Muslim country and Third World country after
another. Historically the United States has spoken of democracy and has
supported Samozas, Trujillos, Mobutu Sese Seko, Suharto of Indonesia, the Shah
of Iran, Zia ul Haq of Pakistan. Therefore, our first experience with democracy
was one of outright oppression and our second experience with democracy was one
which (the West) promoted fascism, global fascism in some cases.”
Tocqueville sendiri pernah menyaksikan situasi
yang hampir sama seperti di atas yakni ketika Perancis menjajah Algeria. Dan
dari kolonialisme ke atas Algeria itu juga muncul minat Tocqueville untuk
mengkaji Islam. Cuma fakta ini (yakni kesyaitanan imperialisme ke atas Islam)
mungkin kurang diendahkan Tocqueville kerana perspektifnya dijulingkan oleh
semangat nasionalisme Perancis yang menebal atau kerana ketika itu Orientalism
belum ditulis Edward Said. Berbanding Rosseau dan Voltaire, Tocqueville – walaupun
mendokong faham demokrasi dan kebebasan - merupakan penyokong kuat kolonialisme
dan imperialisme. Menurut Jeffrey Sachs, kolonialisme dan imperialisme bagi
Tocqueville (mungkin selain alasan tipikal white man’s burden) adalah pendekatan
spectacle yang penting untuk menyuntik semangat patriotisme dan aspirasi
kebangsaan yang boleh menyatukan individualisme rakyat Perancis yang hilang
punca dalam kekalutan sosio-politik.
Berbanding negara Islam lain, Tocqueville
melihat Algeria mengamalkan pendekatan yang moderat dengan diskusi dan wacana
awam yang masih dipelihara dan hidup. Apa yang dikesalkan Tocqueville ialah
kolonialisme Perancis membawa malapetaka apabila Perancis mengeksport kesilapan
dan kejahilan yang mereka lakukan semasa Revolusi 1789 ke Algeria. Berbanding
British yang mengamalkan dasar indirect rule yang dipuji Tocqueville, Perancis sebaliknya
menanggalkan segala norma, institusi dan budaya Uthmaniyyah yang mengakar
sekian lama di sana, lantas memanifestasikan kematian, kemusnahan dan huru-hara
di Algeria. Sejarah yang sama berulang di beberapa negara Islam apabila
demokrasi Barat datang untuk menjajah tanah, menjarah hasil, memecah belah
kesatuan dan memperbudakkan penduduk pribumi.
Orientalis membutakan mata mereka dengan sejarah ini, malah cenderung
menutup sejarah seribu tahun keintelektualan Islam, yang terjojol di mata
mereka ialah umat Islam psikopat yang suka merejam orang tak kira masa.
Mungkin Tocqueville jahil tentang fakta
bahawa empayar Islam lebih toleran terhadap kepelbagaian budaya dan agama
berbanding empayar Eropah. Mungkin kalau hayat Tocqueville panjang dia boleh
menyaksikan akar fasisme yang muncul di Eropah sebenarnya berpunca dari benih
yang disemai institusi gereja. Atau mungkin dia sempat membaca Mein Kampf yang
inspirasi Hitler untuk menulisnya dikatakan datang dari makalah Martin Luther
yang berjudul On The Jews and Their Lies. Dan mungkin juga dia boleh berkenalan
dengan fundamentalis Kristian di Amerika bernama neokon yang menimpakan bala
kepada umat Islam atas nama demokrasi di samping mengadakan pakatan
political-theological dengan negara haram Zionis Israel, yang ironinya kewujudan
negara haram tersebut hasil dari fasisme Eropah itu sendiri. Tapi adakah dengan
segala fakta ini saya boleh mengatakan ianya berpunca dari agama Kristian atau
agama Kristian anti-demokrasi?
Islam vs Demokrasi
Sebelum kita pergi lebih jauh, sila jangan
salah faham. Saya bukan manusia yang mahu berkhutbah tentang perlunya sistem khilafah
atau monarki mutlak ditegakkan semula. Saya bukan spesis itu dan ia bukan niat
tulisan ini. Buat masa sekarang saya bukan manusia yang melihat Islam dan
demokrasi itu dari perspektif ‘either/or’. Saya yakin kita perlu menekuni kedua-duanya
melalui penafsiran yang bersifat kontekstual dan kontemporari, bukan dari
perspektif Arab era kekhalifahan dan bukan dari perspektif Amerika yang disuluh
budaya postmodern. Saya boleh katakan berbanding totalitarian theocratic dan
godless secularism, saya mahukan theocentric worldview.
Saya cuma mahu mengatakan yang demokrasi –
seperti mana sistem politik lain – terdedah kepada manipulasi dan kepincangan
yang merosakkan. Bukan saja puak Islamis meyakini fakta ini, puak ‘kafir’ juga
sedar fakta yang sama. Dan bukan semua puak ‘kafir’ mahu membuang agama terus
dalam kehidupan bernegara, ramai yang meyakini agama atau iman atau nilai moral
perlu dijadikan pasak atau asas atau akar yang mengikat kesejahteraan ummah.
Sama ada puak ‘kafir’ kontemporari masih meyakini pendapat ini dan sejauh mana
generasi muda Amerika masih mempertahankan tesis ‘new kind of liberal’ oleh Tocqueville
sudah tentulah memerlukan satu perbincangan yang lain. Malah persoalan letak
duduk agama dalam demokrasi di Amerika masih diperdebatkan sehingga kini di antara
golongan yang dinamakan separationists dan accommodationists.
Pada fikiran saya, mempertentangkan Islam
dan demokrasi bukan lagi awlawiyyat yang perlu diperbalahkan (saya mengambil pendirian
ala Tocqueville dalam hal ini). Golongan Islamis yang selalu bercakap soal
Islam vs Demokrasi ini sekadar mengulang
semula polemik reaksionari zaman primitif yang menggagalkan banyak gerakan
Islam terdahulu. Sudah sampai masanya gerakan haraki menyelami realiti serta
mempengaruhi rakyat melalui kekuatan wacana dan idealisme yang menawarkan
solusi praktikal dari membebel tentang ideologi yang terkurung dalam timbunan retorik dan romantisisme yang
melemaskan.
Kata Ziauddin Sardar umat Islam kini dipaksa
memberikan reaksi untuk setiap cabaran yang mendepani mereka. Kata Sardar:
reacting, reacting, reacting. Dan memberi reaksi tak ada masalah, ia jadi
tindakan yang bengong bila itulah saja yang kita lakukan. Menurut Sardar umat
Islam gagal bertindak secara proaktif demi membentuk masa depan “with foresight
and a genuine appreciation of their present predicament, truthful assessment of
their historic shortcomings, and a deep understanding of contemporary, global
reality”.
Bila ada golongan Islamis yang menentang
demokrasi, akan ada pula golongan Islamis lain yang mempertahankan demokrasi.
Kitaran aksi-reaksi yang pasif (dan reaksioner) ini tidak menumbuhkan sebuah
wacana yang realistik dan segar untuk sebuah perubahan sosial yang efektif.
Kedua-duanya sekadar tunduk dan conform kepada status quo dan terus mengekalkan
kuasa para demagog dan elit politik, bukan menghasilkan sebuah keyakinan
politikal yang gigih untuk merobah realiti. Paling kuat ia menjadi polemik yang
berlanjutan selama beberapa bulan sebelum sunyi ditelan spectacle yang lain.
Post-Islamism
Menurut Asef Bayat, golongan
anti-demokrasi dan pro-demokrasi ini (yang dinamakannya sebagai sceptics dan
optimists) walaupun berlawanan tapi berkongsi metodologi yang sama, yakni
eksklusif dan literal dalam penafsiran al-Quran dan hadis untuk membentangkan
argumen dan hujah mereka. Eksklusif dan literal dalam erti kata ia terlalu
memfokuskan kepada teks berbanding merujuk kepada konteks dan segmen masyarakat
Islam itu sendiri yang rencam dan kompleks. Lebih malang tak banyak
perbincangan dan diskusi yang memerihalkan pemaknaan teks yang sakral itu
terhadap elemen kesejarahan dan kepelbagaian budaya masyarakat Islam itu
sendiri.
Wacana sama ada demokrasi cocok atau tak
cocok dengan Islam bagi Asef sepatutnya bukan lagi spekulasi falsafah yang
menghiasi kertas kerja tetapi berdiri sebagai sebuah political struggle yang
mencorakkan realiti. Ini peluang dalam bentuk persaingan ideologi yang perlu
direbut oleh gerakan Islam tak kira sama ada mereka think tank, NGO atau parti
politik. Tak kira sama ada mereka pro-demokrasi atau anti-demokrasi, mereka
perlu membentangkan blue print kepada rakyat untuk menilainya kerana akhirnya
legitimasi untuk memerintah itu tetap datang dari rakyat. Dan sudah tentu
perkara ini tak mudah dan memerlukan kerja berat berstamina tinggi baik dari
segi fizikal mahupun intelektual. Cakap nak berjihad, mestilah kena kerja
keras. Tapi ini masalahnya, gerakan Islam di negara kita sendiri hilang
pengaruh terhadap rakyat dan rakyat pula hilang punca dalam skizofrenia sosial
yang amat badut sifatnya. Gerakan Islam kontemporari (bagi saya gerakan Islam
Malaysia era 80an dan 90an lebih signifikan) gagal memberi kritik dan solusi
yang tajam dan analitikal terhadap situasi yang menimpa masyarakat. Apa yang
boleh diharap lagi bila intelektual atau ulama sibuk mengambil template negara
luar untuk merumuskan masalah di negara sendiri. Dulu mahu jadi Iran, sekarang
Turki, esok lusa mungkin Israel. Saya rasa tak payah pergi jauh, kaji saja kehebatan gerakan al-Arqam, habis cerita.
Asef Bayat menganjurkan konsep
‘post-Islamism’, yang dianggapnya sebagai sebuah kondisi sekaligus sebuah
projek yang menghimpunkan wacana political Islam dalam sebuah gerakan
multi-dimensional. Beliau pada awalnya
merujuk konsep ini kepada situasi di Iran pasca Khomeini yang menyaksikan
kemunculan pelbagai gerakan sosial dan intelektual yang mewacanakan persoalan
agama dalam nuansa yang inovatif dan melibatkan pelbagai peringkat masyarakat.
Sebagai sebuah kondisi, post-Islamism
muncul setelah gerakan Islam mula hilang pengaruh dan legitimasi, bukan sahaja
di ruang awam malah di kalangan pendokong mereka sendiri. Akibat kontradiksi
dalaman dan tekanan rakyat, gerakan Islam mula melakukan anjakan paradigma dan
perubahan strategi. Sebagai sebuah projek, post-Islamism adalah kesedaran yang
serius untuk mengkonsepsikan Islam sebagai pandangan alam dalam ruang sosial,
politik dan intelektual. Bagi Asef, post-Islamism bukan anti-Islamik, bukan tak
Islamik dan bukan sekular. Mungkin pelabelan begini menurut Asef tak signifikan
dan hanya merencat atau menangguhkan sebuah perjalanan atau perjuangan yang
asasi.
Asef mahu gerakan Islam bersaing dalam
pasaran idea dengan menawarkan wacana yang realistik dan praktikal. Kejayaan di
Iran adalah model terbaik apabila gerakan intelektual dan wacana yang rancak
telah memaksa para ayatullah, elit politik dan intelektual agama mengubah pendekatan
teokrasi mereka. Apa yang berlaku di Iran bukan sesuatu yang menghairankan
kerana kekayaan khazanah falsafah yang dimiliki mereka bukan tersimpan di arkib
hauzah tapi diwacanakan kepada umum. Untuk negara kita, perjalanannya mungkin
lebih panjang dan berliku kerana kita tak pernah serius dan selalu
hangat-hangat taik ayam saja.
Persoalan sebenar bagi Asef bukan sama ada
Islam cocok atau tidak dengan demokrasi (kerana seperti yang saya katakan
demokrasi sendiri bukan konsep yang seragam), tapi bagaimana dan dalam kondisi
apa kita boleh menjadikan Islam mengambil semangat demokrasi yang secocok
dengannya. Wacana Islam vs Democracy adalah wacana sepihak atau berat sebelah
yang terlalu memberi fokus kepada Islam seolah-olah demokrasi itu sendiri
sempurna, seragam dan kudus. Sedangkan demokrasi jauh dari sempurna. Jika kita
sedar fakta ini, maka kita tahu memang sukar untuk menjelaskan apa yang
demokratik dan apa yang bukan demokratik, apatah lagi untuk membuat perbandingan
secara langsung dengan Islam. Untuk mereka yang belum tahu, Korea Utara itu pun
nama rasminya Democratic People’s Republic of Korea. Mungkin itu faham
demokrasi mereka yang ideal yakni untuk
memiliki Presiden chubby yang berambut hodoh, siapa tahu.
Menurut Asef semua agama termasuk Islam
tak mempunyai nilai bersifat intrinsik yang menjadikannya demokratik atau tak
demokratik. Ini jawapan balas yang penting kepada Tocqueville. Esensi sesebuah
agama bertitik tolak dari persoalan bagaimana penganut masing-masing mencerap,
mengartikulasikan dan memaknakan nilai agama dalam hidup mereka; ada yang
melihatnya secara eksklusif, autoritarian dan kejam, dan ada yang melihatnya
dari sudut keadilan, keamanan, ekualiti dan representasi. Ia berbalik semula
kepada penafsiran, kerana walaupun agama menghubungkan dirinya kepada realiti
tertinggi atau supranatural, akhirnya ia diekspresikan oleh idea, simbol,
perasaan, praktis dan organisasi kemanusiaan itu sendiri.
Wacana sempit Islam vs Demokrasi juga tak
lebih dari melegitimasikan konstruksi orientalis yang sentiasa melihat Islam
sebagai agama yang kolot, autoritarian dan terroris. Malah tak dinafikan wacana
ini memang banyak timbul di Barat terutamanya pasca 9/11. Ini generalisasi yang
mahu melonggokkan semua punca masalah di
Timur Tengah - termasuk rejim autoritarian, kelemahan masyarakat sivil dan
budaya politik - kepada Islam tanpa mengkaji pengalaman sejarah, dinamisme
budaya dan konflik geopolitik yang mendasari setiap krisis tersebut dengan
teliti.
Kata Asef Bayat, generalisasi ini berpunca dari tiga faktor. Pertama, kelaziman
yang konsisten dari pemikiran Orientalis yang mengakar di Barat untuk melihat
konflik Timur Tengah dari sudut religio-centrism, di mana perspektif ini serasi
dengan objektif dasar luar Amerika di Timur Tengah yang bersifat
intervensionis. Kedua, pemerintahan autoritarian yang berterusan dari rejim tempatan
di mana kebanyakannya disokong Amerika. Dan ketiga, kemunculan gerakan dan
badan Islam yang konservatif dan anti-demokrasi. Semua faktor dan proses inilah
yang memunculkan wacana sama ada demokrasi cocok atau tidak dengan Islam. Yang
satu menguatkan yang lain.
Sudah tentu agama memainkan peranan dalam
melegitimasikan ideologi perlawanan dan radikalisme di Timur Tengah tapi
akarnya bukan berpunca dari agama atau dalam kes ini, Islam. Adakah kita setuju
untuk menyatakan bahawa musibah yang ditimpakan Amerika (dan sekutunya) di Timur
Tengah tak akan memunculkan krisis dan konflik jika penduduknya bukan Muslim? Ini
soalan yang ditanyakan oleh Graham E. Fuller dalam A World Without Islam. Adakah
kita bersetuju jika penduduk Timur Tengah adalah Buddhist maka reaksi terhadap
kecelakaan yang mereka hadapi adalah tersenyum di bawah pohon bodhi
semata-mata, tanpa sebarang tindakan fizikal dan gerakan penentangan.
Islam dalam kes ini hanya digunakan sebagai
kenderaan ideologikal kontemporari, sebagai simbol penyatuan dan solidariti,
sebagai medium mobilisasi massa untuk memformulasikan sentimen penentangan
terhadap Amerika dan sekutunya, sepertimana nasionalisme Arab dan Marxisme
digunakan sebelum ini. Menyalahkan Islam ibarat mengambil logik dangkal dan
ekstrem Christopher Hitchens dan konco-konco New Atheist yang melihat agama
sebagai sumber keganasan. Oh ya, kebetulan pula ada artikel menarik tentang
Hitchens dan geng The Unholy Trinity-nya dalam Jacobin Magazine, tentang bagaimana
perlawanan mereka terhadap agama telah menguatkan wacana geopolitik
neo-imperialis Amerika.
Masalahnya bukan atheisme mereka yang
membimbangkan saya tapi perspektif one-dimensional picture dan faham fasis-ekstrimis-neokon-motherfucker
itu yang bakal mendatangkan malapetaka. Kalau ditelanjangkan segala jargon saintisme
bombastik dalam tulisan dan ucapan mereka, maka yang kelihatan hanyalah
kelahiran semula Osama dalam tubuh sekumpulan saintis. Kebanyakan yang
dibebelkan oleh tokoh-tokoh New Atheist ini adalah generalisasi yang menanamkan
kebencian kepada agama dengan hujah berkonotasi saintifik yang tak pernah
diperiksa legitimasinya. Pemikiran (atau lebih tepat disebut dogma)
positivistik mereka menganggap Tuhan seperti kuda unikon yang perlu dibuktikan
secara empirikal sebelum diyakini kewujudannya.
Kita sebagai Muslim sebenarnya tak perlu
bersekongkol secara tak langsung dengan mempermasalahkan polemik yang bukan
prioriti untuk dipermasalahkan. Sama ada menyokong atau menafikan demokrasi,
kedua-duanya sekadar menguatkan kenyataan Islam itu memang tak demokratik,
menindas dan diktator. Dan yang lebih merugikan tak menawarkan solusi yang
realis sifatnya. Akibat kejahilan rakyat memahami realiti politik (dan penyakit
megalomania di kalangan pemimpin kita), ditambah kegagalan menguruskan konflik
domestik yang tak berkesudahan serta perpecahan fikrah dan kelesuan gerakan
Islam menangani realiti semasa, maka umat Islam dulu, kini dan selamanya menjadi
boneka dan anjing suruhan kuasa luar. Nak harapkan mahasiswa pulak, entahlah, itu saja aku boleh cakap. Entahlah.
Budaya Ilmu
Saya terbuka kepada sebarang sistem
politik yang mengutamakan prinsip konsultasi dan konsensus serta cenderung
mengangkat hikmah sebagai prioriti utama. Tanpa hikmah atau kebijaksanaan
takkan wujud keadilan sosial walaupun dalam sebuah negara yang demokratik. Saya
sebut kebijaksanaan kerana saya menyokong tesis Plato bahawa pemimpin sebenar
tak pernah mempedulikan kepentingan material, tapi sentiasa mengejar
kepentingan ilmu pengetahuan. Setelah menyokong Plato sudah tentu saya terpaksa
bersetuju dengan Syed Naquib al-Attas bahawa kecelaruan ilmu membawa kepada fenomena hilang adab dan memunculkan pemimpin-pemimpin palsu di semua lapangan.
Struktur politik tak lebih penting dari
budaya politik. Budaya politik di sini bukan merujuk kepada kewajipan mengundi,
kegigihan menampal poster atau aktiviti membonceng kapcai bersama rakyat. Itu
demokrasi spectacle yang amat mentah dan pejal. Budaya politik di sini
dicirikan oleh faktor eksternal dari institusi politik, yakni karakter
masyarakat itu sendiri. Kata-kata Hamka di awal tulisan ini (dipetik dari
Tasauf Moden) senada dengan Plato yang melihat bagaimana sistem politik
berjalan mencirikan karakter sesebuah masyarakat. Lebih-lebih lagi dalam sebuah
negara demokratik, jika pemimpinnya korup maka sudah pasti penyakit yang sama berjangkit
kepada pimpinan bawahan. Masyarakat yang korup kemudiannya akan memunculkan
benih-benih bakal pemimpin yang korup kerana pemimpin dalam sebuah negara
demokrasi bukan diturunkan dari langit ketujuh sebagai messiah untuk merawat
penyakit gila babi manusia, mereka lahir dari rahim budaya masyarakat itu
sendiri. Transformasi sosial hanya terjelma melalui perubahan individu yang
akhirnya menumbuhkan perubahan kolektif masyarakat.
Praktik sosial, pandangan alam dan budaya
keilmuan yang diterapkan oleh masyarakat adalah faktor penentu sama ada kita
semakin tenggelam dalam new barbarism atau membuka lembaran kemanusiaan yang
progresif. Kitaran korupsi perlu disekat bukan sekadar dengan mengubah
pemimpin, tapi mengubah diri sendiri dan lingkungan sosial yang dekat dengan
diri kita. Sikap “apa salahnya ambik sikit, orang atas ambik lagi banyak” sekadar
mengesahkan yang pertukaran kerajaan atau lebih drastik pertukaran sistem
politik (kepada monarki mutlak contohnya) adalah penjenamaan semula yang tak
akan mengubah apa-apa sebaliknya mungkin membawa natijah yang lebih mengerikan.
Kata Tocqueville “institution change, but not man.”
Politik Penampakan
Seperti yang saya sebutkan di awal tadi
kita makin diheret ke arah politik realiti TV yang memanifestasikan konsep yang
selalu disebut dalam Chorak Dunia, yakni society of the spectacle. Politik
spectacle ini bukan menyentuh ruh atau budaya politik yang substantif, tetapi
menggatal dengan pencitraan, imej, penampakan dan simbolisme yang superfisial. Saya
tahu politikus juga perlu penjenamaan dan pembinaaan imej tapi janganlah sampai
mereka bertukar menjadi makhluk selebriti yang memanipulasi imej dan pencitraan
untuk akhirnya mengaburkan fungsi sebenar mereka dalam politik negara. Masalah
Malaysia ialah semua orang - dari agamawan, intelektual, mahasiswa, politikus
sehinggalah rakyat biasa - daripada memainkan peranan masing-masing dengan
efektif, sebaliknya memilih untuk menjadi selebriti. Baru-baru ini sudah ada
parti oposisi yang melakukan eksperimen bercorak spectacle tahap dewata dengan
meletakkan gadis muda bergetah sebagai calon pilihanraya. Saya tak tahu
pandangan orang lain tapi saya membacanya terang-terang sebagai satu penghinaan
kepada budaya politik rakyat Malaysia terutamanya orang Melayu.
Media massa dan media sosial memainkan
peranan menyuburkan budaya spectacle dan memanipulasi pemikiran masyarakat
untuk berwacana, menilai dan menghargai elemen-elemen picisan dan polemik
murahan sebagai budaya politik di Malaysia. Kaum politikus bersama apparat
media mereka mengkonstruk realiti politik menurut kepentingan masing-masing,
atau menggunakan laras bahasa populis untuk memikat kelompok sasaran mereka
lalu mewujudkan naratif yang bersimpang-siur, berkecamuk dan mengelirukan. Memetik
kata Braudrillard, maklumat semakin menimbun tapi makna semakin kurang.
Kekeliruan ini menyebabkan public sphere di Malaysia masih dikongkong oleh
wacana partisan dan agenda politik sempit atau boleh saya katakan politik
seluar dalam. Kerajaan oleh rakyat ialah kerajaan yang dibentuk oleh persepsi
rakyat, dan dalam demokrasi postmodern persepsi ini dipengaruhi oleh media
massa dan media sosial yang berfungsi mengolah persepsi tersebut. Tanpa budaya
ilmu yang kuat rakyat menjadi seperti layang-layang putus tali yang disentak
angin dari semua arah tanpa pedoman dan ketetapan.
Maka tak hairanlah politik Malaysia
didekorasi dengan unsur-unsur sitkom, gossip seksual, melodrama, gangterisme
bandit, retorik kosong, puitika agama (mahu jadi Umar Abdul Aziz dan sebagainya)
dan slogan manis mulut yang gagal menyumbang kepada pengembangan wacana politik
tingkat tinggi. Maka yang terhasil ialah budaya politik yang tidak kritikal di
kalangan rakyat dan wujud authoritarian personality di kalangan politikus. Hal
yang demikian menyebabkan parti-parti politik utama di Malaysia mengambil
bentuk ala dinasti dalam struktur pentadbiran mereka dengan anak beranak,
member kamceng, mentua dan menantu menghuni jawatan penting dalam parti. Sebab
itu agak ironi apabila parti oposisi kelihatan agak kritikal dengan kronisme
dan nepotisme sedangkan mereka mengamalkan kuasi-feudalisme yang lebih kurang
sama. Saya tahu bukan semua feudalisme jahat, tapi semua ahli politik adalah
ahli politik, kalau awak faham maksud saya.
Budaya demokratik Malaysia perlu diselak
dengan semangat tempatan yang berpaksikan budaya ilmu. Kita tak perlu jadi
negara Scandinavia, Cuba, Turki, Iran, apatah lagi Indonesia. Kita bukan negara
itu. Kita adalah Malaysia. Kita tak perlukan Rashid Ghannouchi, Erdogan atau
Cak Nur kedua. Dan yang lebih penting kita memerlukan negarawan sejati, bukan
politikus badut atau selebriti.