Tukul dan Sabit: Idea Karl Marx Tentang Masyarakat Tertindas

Pada 17 Mac 1883 di Highgate Cemetery, London, Frederick Engels menyampaikan ucapan di hari pengebumian Karl Marx. Antara lain Engels menyebut, ”Marx was the best hated and most calumniated man of his time... And he died beloved, revered and mourned by millions of revolutionary fellow workers - from the mines of Siberia to California, in all parts of Europe and America - and I make bold to say that, though he may have had many opponents, he had hardly one personal enemy. His name will endure through the ages, and so also will his work”.

Satu fakta yang perlu kita faham, Marx bukanlah pengasas idea komunisme. Manusia pertama yang dikenal pasti memulakan idea awal komunisme ialah Francois-Noel Babeuf dan organisasi komunis pertama pula ialah Conspiracy of Equals. Marx telah menjadikan komunisme sebagai sebuah ideologi yang mapan dan tersusun dengan menyatukan teori politik, ekonomi dan sosial ke dalam analisisnya dan seterusnya mewujudkan gerakan komunisme yang tidak lagi berselindung dan bersembunyi di sebalik organisasi-organisasi rahsia. Menurut Marx, untuk melakukan perubahan sosial, gerak kerja perlu dilakukan secara terbuka dan melibatkan usaha yang bersifat kolektif dari masyarakat. Sepanjang hidupnya, Marx tidak menulis dengan analitikal dan mendalam tentang bagaimana rupa bentuk dan struktur politik negara komunis yang di cita-citakannya. Beliau tidak pernah menggambarkan dengan lengkap bentuk kepimpinan, hierarki pengurusan dan corak pentadbiran sebuah negara komunis dalam bentuk yang praktikal berkemungkinan kerana beliau sendiri tidak pernah menceburkan diri di dalam politik. The Communist Manifesto yang dianggap bahan bacaan tentang komunisme paling banyak dibaca itu pun tidak memperincikan dengan lengkap bagaimana sistem komunisme itu harus berjalan. Sistem politik komunisme yang dipraktikkan kini hanya dikembangkan dan dibangunkan setelah kematian Marx oleh pendukung-pendukung idea beliau yang menggelarkan diri mereka Marxist. Oleh itu sukar untuk mencari definisi yang seragam tentang teori-teori komunisme kerana ianya ditafsir, diolah dan dikembangkan oleh pelbagai pihak selepas Marx yang cuba menyesuaikannya dengan persekitaran mereka yang sudah pasti berbeza latar sosio-budayanya.

Sebahagian besar praksis politik komunisme dibangunkan oleh 3 orang tokoh, iaitu Vladimir Lenin, Josef Stalin dan Mao Zedong yang berjaya membumikan ideologi Marxisme setelah mendirikan dan memerintah negara yang mereka anggap sebagai negara komunis yang ideal, selaras dengan cita-cita Marx. Walhal apa yang mereka lakukan sebenarnya belum pun mencapai matlamat komunisme yang diidamkan Marx. Mereka hanya mendirikan negara sosialis (yang totalitarian) bukan komunis. Negara komunis hanya tinggal utopia yang sering dikumandangkan atau diimpikan oleh para penyokong Marx namun kelihatannya belum mampu direalisasikan di dunia ini. Memang Marx sendiri menyebut sebelum mencapai negara komunis, tahap sosialis sememangnya adalah transisi yang perlu dilalui oleh sesebuah negara selepas revolusi menumbangkan kapitalis berjaya. Tahap ini difahami sebagai fasa dictatorship of the proletariat, terma yang agak kabur maknanya kerana Marx sendiri hanya dua kali menyebut tentang terma ini di dalam penulisannya.

Konsep ini kemudiannya dikembangkan oleh Lenin sebagai satu fasa yang bersifat sementara yang penting untuk menghapuskan seluruh kuasa dan pengaruh kapitalis dengan menguasai semua sumber ekonomi dan meletakkan negara sepenuhnya di bawah kuasa golongan proletariat. Fasa ini disebutkan oleh Lenin sebagai stubborn struggle yang memungkinkan berlakunya kekerasan, perlawanan dan pertumpahan darah. Namun yang apa berlaku adalah negara diletakkan di bawah kuasa pemimpin elit parti komunis bukannya proletariat, dan parti komunis terus kekal memerintah negara secara kuku besi. Peralihan ke negara pure communist hanya tertulis di atas kertas.

Walaupun banyak perbincangan yang pro dan kontra terhadap idea-idea Marx, tidak kurang juga munculnya kumpulan-kumpulan yang cuba bertindak sebagai reformis dan revisionis yang cuba menilai dengan kritis dan berusaha melakukan perbaikan-perbaikan ke atas idea tersebut, aku lebih suka melihat Marx sebagai intelektual massa yang prihatin dengan masalah yang menimpa masyarakat dan berusaha menawarkan penyelesaian yang bersifat praktikal untuk masalah tersebut. Marx seorang realis yang melihat kezaliman, penindasan dan eksploitasi melanda masyarakat pekerja (proletariat) di Eropah setelah muncul Revolusi Industri di mana hasil keuntungan di bolot oleh golongan kecil pemodal (borjuis). Di London, Marx melihat sendiri bagaimana golongan aristokrat dan industrialis hidup mewah dan pada masa yang sama golongan proletariat terpaksa bekerja untuk tempoh yang lama dengan upah yang sedikit, ada yang tidur di jalanan dengan tahap kesihatan yang teruk malah golongan kanak-kanak turut dikerah sebagai tenaga kerja. Ini membuatkan Marx bertanya, mengapa di dalam negara yang kaya raya, masih ramai orang yang miskin dan ditindas, mengapa Revolusi Industri gagal meningkatkan taraf hidup masyarakat, dan bagaimana perkara ini boleh diubah?

Sewaktu zaman mudanya, ketika masih di Prussia, Marx memang terkenal dalam memperjuangkan keadilan sosial. Malah ketika di bangku sekolah lagi Marx mengatakan bahawa pemilihan kerjayanya nanti haruslah dapat membantu dan memberi sumbangan kepada masyarakat. Keputusan untuk menukar bidang pengajiannya di universiti daripada undang-undang kepada falsafah juga adalah hasil kesedarannya bahawa bidang falsafah dapat mengembangkan potensi akalnya untuk memahami dunia dan masyarakat dengan lebih baik. Ketika menjadi penulis dan editor akhbar Rhineland News, Marx mendedahkan pelbagai kepincangan kerajaan Prussia. Beliau menulis artikel tentang kemiskinan penanam anggur di Moselle, layanan buruk yang diterima petani yang terpaksa mencuri kayu untuk memanaskan badan, kecenderungan golongan bangsawan dan kelas pentadbiran awam yang mementingkan tembolok sendiri, nasib masyarakat kelas bawahan yang tidak terbela dan kezaliman yang dilakukan oleh banyak negara Eropah ketika itu. Marx berharap dengan pendedahan-pendedahan ini kerajaan Prussia akan melakukan perubahan. Malangnya, yang berlaku adalah sebaliknya, 6 bulan selepas itu akhbarnya telah diharamkan.

Tindakan kerajaan Prussia ini telah menyedarkan Marx bahawa perubahan sosial harus bermula dari masyarakat bawahan. Masyarakat sendiri harus bangun menegakkan keadilan dan membebaskan diri mereka tanpa mengharapkan bantuan kerajaan. Ini kerana kerajaan monarki Prussia ketika itu telah menggunakan seluruh institusi sosial sebagai perkakas untuk menghalalkan tindakan mereka dan mematahkan penentangan dari rakyat. Ketika inilah Marx menulis Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right yang mengandungi kata-katanya yang paling popular di Malaysia, ‘agama adalah candu masyarakat’. Frasa ini ditulis ketika Marx belum pun lagi menulis tentang komunisme. Sungguh memalukan apabila rakyat Malaysia (terutamanya orang Melayu) hanya merujuk kepada frasa ini apabila memperkatakan tentang komunisme atau Marx. Persamaannya mudah: Marx seorang Yahudi → Yahudi jahat → Marx mengasaskan komunis → komunis perancangan Yahudi untuk menakluk dunia/ menyesatkan orang Islam. Atau pun: Marx mengasaskan komunis → Marx seorang atheis → semua pengikut komunis adalah atheis. Mudah bukan sifirnya. Ketika dunia mengenali Marx sebagai ahli falsafah/ sejarah/ ekonomi/ sosiologi yang masih diwacanakan ideanya sampai kini, kita hanya mampu tahu yang Marx adalah seorang Yahudi dan atheis! Ironinya, konsep pembebasan Marx ini telah digunapakai oleh sebuah gerakan agama Kristian Katolik di Amerika Selatan yang dikenali sebagai Liberation Theology. Gerakan ini cuba menyampaikan ajaran Kristian Katolik melalui konteks masyarakat yang tertindas dan dizalimi sesuai dengan latar sosial di Amerika Selatan ketika itu. Ianya mempunyai matlamat untuk menyampaikan pesan-pesan agama Kristian mengikut konteks sosio-budaya masyarakatnya dengan menyelami konflik dan krisis yang dihadapi oleh masyarakat setempat tanpa hanya berkhutbah tentang ritual dan hari pembalasan. Aku tidak mencadangkan supaya idea pembebasan Marx ini disesuaikan dengan Islam tetapi sekadar untuk kita berfikir bagaimana ideologi yang dikatakan atheis ini boleh pula digunakan sebagai dasar teologi di dalam sebuah agama. Bagi aku, sentiasa ada sisi pandang dan perspektif baru yang boleh kita ambil panduan dan renungan dari teori, fahaman, falsafah dan idea yang dinukilkan oleh orang bukan Islam kerana kebanyakan intelektual Islam kita tidak suka berteori atau berfalsafah. Mereka lebih suka bercakap dan berceramah. Maka ada kemungkinan pada teori mereka itu ada kerangka penyelesaian yang tidak pernah kita fikirkan (kerana kejahilan kita atau kita sememangnya malas berfikir) yang boleh membantu kita. Keterbukaan minda kita kepada idea dari luar kepompong pemikiran yang berstatus quo adalah wajib untuk kita memahami dunia ini dengan 1001 warnanya. Dunia ini bukan sekadar hitam dan putih, ianya indah kerana disulami beragam warna. Adapun Islam memang agama yang membebaskan, itu sudah muktamad. Kita tidak memerlukan seorang Marxist untuk mengajar kita tentang perkara tersebut.

Tetapi mengapa Marx menulis agama adalah candu masyarakat? Marx di dalam tulisan tersebut sebenarnya mengkritik idea Friedrich Hegel, ahli falsafah tersohor yang mendominasi wacana intelektual di Jerman ketika itu di mana Marx sendiri pada awalnya mengagumi beliau. Hegel menafikan benda-benda yang dapat dikenali melalui pancaindera manusia (objek fizikal) sebagai realiti tertinggi. Bagi Hegel realiti sebenar ialah perkara yang difikirkan oleh akal (idea itu sendiri). Oleh itu objek yang ditanggapi oleh pancaindera adalah semata-mata kewujudan yang hadir hasil dari konsep yang difikirkan oleh realiti iaitu idea. Hegel sebenarnya cuba untuk membuktikan kewujudan Tuhan menggunakan akal. Menurut Hegel, sekiranya idea adalah realiti, maka realiti tertinggi adalah idea tentang Tuhan. Falsafah Hegel ini secara langsung telah mempertahankan status quo dan memberi justikikasi dan lesen kepada kerajaan Prussia untuk terus menindas dan menzalimi rakyat. Ini berlaku apabila Hegel menganggap negara adalah idea yang kudus serta suci dan segala yang berlaku di dalam negara adalah perkara yang tidak dapat dielakkan dan merupakan satu kepastian. Seperti kata Hegel, ’all that is real is rational; and all that is rational is real’. Maka apa yang sahaja yang berlaku di Prussia ketika itu adalah sesuatu yang rasional, sesuatu yang sepatutnya berlaku. Prussia menerima apa yang sepatutnya mereka terima. Sejarah manusia dilihat berjalan secara semulajadi hasil kawalan Tuhan atau kawalan individu seperti raja Prussia yang mempunyai hubungan dengan Tuhan. Maka manusia perlu menerimanya.

Pandangan Hegel menjadikan rakyat Prussia pasif dan sekadar menerima nasib mereka seadanya. Ini ditambah dengan sokongan dari institusi gereja yang bersekongkol dengan kerajaan dengan berceramah kepada mereka supaya menerima kesusahan dan penderitaan di dunia ini sebagai ujian dan kelak mereka akan diberi ganjaran di akhirat nanti hasil kesabaran mereka. Oleh sebab itu Marx menentang keras falsafah ini dan mencela institusi gereja kerana membutakan mata hati dan memandulkan fikiran rakyat dari melihat apa yang terbaik untuk mereka. Marx melihat agama telah digunakan sebagai perkakas untuk memukau manusia dengan ilusi kudus dan janji syurga.

Marx mentafsirkan sejarah dan sosiologi manusia sebagai materialist conception of history. Marx menolak pandangan Hegel yang melihat realiti sebagai semata-mata idea. Realiti haruslah ditafsirkan melalui kaedah empirikal dengan berpijak di bumi nyata berdasarkan existence of living human individual di mana Marx meletakkan manusia sebagai makhluk istimewa yang mempunyai potensi untuk memperkembangkan dirinya ke tahap yang lebih baik dengan menggerakkan sejarah. Manusia memerlukan keperluan-keperluan material untuk dipenuhi seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal. Usaha manusia untuk memenuhi keperluan ini disebut Marx sebagai tindakan pertama sejarah. Apabila keperluan-keperluan asas ini dipenuhi akan timbul keperluan-keperluan baru dan usaha memenuhinya disebut tindakan kedua sejarah. Seterusnya, tindakan sejarah ketiga berlaku apabila manusia mula berkembang dan berlaku pertambahan populasi. Menurut Marx tiga tindakan ini telah berlangsung sejak awal sejarah manusia dan masih berlaku sehingga kini.

Marx melihat sejarah sebagai satu proses manusia memenuhi keperluan material untuk terus hidup. Apabila timbul keperluan, maka wujudlah proses pengeluaran. Untuk meningkatkan daya pengeluaran, pengkhususan kerja perlu diwujudkan. Pengkhususan kerja muncul dalam bentuk dua kumpulan; iaitu di antara golongan yang memiliki alat pengeluaran (means of production) seperti tanah, kilang dan peralatan dan golongan yang hanya mampu menawarkan tenaga kerjanya sahaja. Golongan yang memiliki alat pengeluaran menjadi golongan yang dominan, manakala golongan pekerja pula dieksploitasi dan disisihkan kerana tidak menguasai . Maka wujudlah konflik di antara dua golongan ini akibat dari pengagihan hasil yang tidak adil. Marx menganggap konflik ini (class conflict) adalah faktor utama yang menggerakkan perubahan sosial di mana sejarah manusia zaman berzaman sememangnya dibentuk oleh pertentangan dan konfrontasi di antara dua kumpulan ini; golongan penindas dan golongan yang ditindas.

Sistem penindasan yang pertama di dalam sejarah adalah sistem perhambaan di mana pemilikan hamba melambangkan status dan kedudukan seseorang. Konflik tercetus apabila pemilik hamba memaksimakan kerja dan mengabaikan kebajikan hamba seperti makanan dan ubatan. Konflik ini berakhir apabila berlaku revolusi kebangkitan hamba untuk membebaskan diri mereka dari sistem perhambaan. Sistem penindasan kedua ialah feudalisme di mana berlaku konflik di antara petani dan tuan tanah. Tuan tanah yang tamak mahukan hasil produktiviti ditingkatkan dan mengenakan cukai yang tinggi manakala golongan petani ingin menikmati hasil yang dituai mereka sebanyak mungkin. Di negara seperti England, feudalisme runtuh apabila tuan tanah mahu mendapatkan keuntungan yang lebih banyak dengan beralih kepada sektor perindustrian. Apabila berlaku Revolusi Perindustrian, penguasaan feudal berakhir dan membuka laluan kepada kapitalisme. Dua golongan yang berkonflik ialah kelas pekerja (proletariat) dan kelas pemodal/ kapitalis (borjuis).

Menurut Marx, ciri paling penting di dalam kapitalisme ialah usaha yang berterusan oleh kapitalis untuk memaksimakan keuntungan dengan mengeksploitasi golongan pekerja. Marx percaya sumber yang memberi nilai sebenar kepada sesuatu barang atau komoditi ialah labor. Marx membezakan di antara labor dan labor power. Labor ialah proses pengeluaran/ penghasilan komoditi termasuk komoditi yang dihasilkan itu sendiri. Labor power pula ialah kemampuan dari segi mental dan fizikal yang dipraktikkan oleh seseorang di dalam proses pengeluaran tersebut, di mana labor power inilah yang dibeli oleh kapitalis dari golongan pekerja. Sebagai contoh, A membuat kerusi dan menjualnya kepada X, ini bermaksud A menjual labornya kepada X dalam bentuk produk. Tetapi jika A bekerja di kilang kerusi, A tidak menjual labor, kerana dia tidak menjual kerusi kepada sesiapa walaupun dia menghasilkan kerusi tersebut. Sebaliknya A menjual kemahiran dan masanya untuk menghasilkan kerusi kepada kapitalis. Labor power juga merupakan satu komoditi dan itulah satu-satunya yang boleh dijual oleh kelas pekerja kepada kapitalis. Marx melihat kelas pekerja sentiasa dieksploitasi dan ditindas di dalam hubungan dua hala ini.

Marx melihat kelas pekerja sentiasa menghasilkan komoditi yang akan menghasilkan keuntungan (surplus value) kepada kapitalis dan gaji untuk mereka. Malangnya kelas pekerja menggunakan gaji mereka untuk menguatkan dan mengekalkan dominasi kapitalis. Oleh kerana kapitalis memiliki alat pengeluaran dan komoditi, kelas pekerja akan mengembalikan semula gaji mereka kepada kapitalis demi untuk memenuhi keperluan hidup mereka dengan membeli pelbagai komoditi. Lalu kapitalis terus membuncitkan perut mereka dengan gaji pekerja dengan menghasilkan lebih banyak wang. Kitaran ini terus berlaku dan kelas pekerja terus dieksploitasi kerana mereka tidak menikmati keuntungan dari jualan komoditi yang mereka hasilkan, mereka hanya menjual tenaga kerja (labor power) mereka kepada kapitalis dan terus kekal hidup ditindas dan melahirkan generasi-generasi yang akhirnya turut ditindas.

Marx melihat struktur masyarakat terbahagi kepada dua bahagian iaitu base dan superstructure. Base ialah asas yang menggerakkan masyarakat iaitu struktur ekonomi yang melibatkan hubungan di antara kelas pemodal dan kelas pekerja. Manakala superstructure pula ialah institusi-institusi bukan ekonomi seperti negara, politik, perundangan, agama dan undang-undang yang akan dipengaruhi oleh base tadi. Marx percaya kelas kapitalis yang mendominasi ekonomi turut mendominasi pemikiran dan sosio-budaya masyarakat dengan membentuk ideologi menggunakan superstructure untuk melindungi kepentingan mereka dan menumpulkan otak masyarakat. Mereka bukan sahaja mengawal pengeluaran komoditi malah pengeluaran mental. Mereka berkuasa untuk mengawal corak pemikiran masyarakat dan berupaya menjadikan idea dan pemikiran mereka sebagai ideologi yang dominan. Marx mendefinasikan ideologi sebagai tanggapan palsu yang terpisah dari realiti sebenar di mana ianya ditanam ke dalam minda masyarakat untuk melegitimasikan kuasa kelas kapitalis. Masyarakat diberitahu bahawa kepentingan kelas kapitalis juga adalah kepentingan semua golongan. Masyarakat diberitahu bahawa status quo perlu dipertahankan demi menjamin kelangsungan dan keharmonian semua pihak. Ketika zaman feudalisme berkuasa, perkataan seperti kesetiaan, bayangan tuhan, penghormatan dan daulat dilaungkan. Ketika zaman kapitalisme pula, perkataan kebebasan, demokrasi dan persamaan disebut, semuanya untuk menjadikan matlamat dan kepentingan golongan yang berkuasa kelihatan sejagat dan mewakili semua kelas masyarakat dan wajib diperjuangkan oleh semua golongan masyarakat.

Akhirnya pemikiran masyarakat dibentuk oleh kesedaran palsu (false consciousness) tentang realiti sebenar bahawa mereka sedang ditindas. Mereka mengukur kejayaan atau kegagalan mereka dari sudut individu bukannya kerana faktor struktur sosial itu sendiri. Contohnya A gagal kerana dia malas berusaha, B berjaya kerana dia kuat bekerja atau dia datang dari keluarga yang kaya. Mereka meletakkan faktornya pada individu bukannya menyalahkan sistem secara keseluruhannya. Kesedaran tentang betapa pentingnya kerja keras juga telah mengekalkan dominasi golongan yang berkuasa dengan membiarkan golongan pekerja sibuk dengan pekerjaan mereka, sedangkan golongan berkuasa itu pun kebanyakannya mewarisi kekayaan abah mereka (bukannya dengan kerja keras). Kelas pekerja juga cuba untuk mengejar status apabila menerima sedikit ganjaran hasil dari kerja keras mereka dan seterusnya menggalakkan persaingan dan perlumbaan dalam hidup. Wujudnya rasa untuk bersaing menghilangkan solidariti sesama mereka dan menjauhkan mereka dari berfikir tentang kepentingan bersama.

Salah satu kesan yang diterima oleh kelas pekerja akibat dari kapitalisme ialah kesan psikologi yang disebut alienation. Alienation ialah rasa keterasingan, hilang kawalan diri, tidak dapat mengaitkan diri dengan persekitaran kerja dan masyarakat keseluruhannya. Ianya berpunca dari pembahagian kerja yang memaksa kelas pekerja berfungsi seperti mesin atau robot, di mana mereka hanya melakukan kerja tertentu dan pada masa yang sama tidak mampu mengawal dan memiliki kerja yang mereka hasilkan. Mereka tidak bebas membuat keputusan ke atas produk yang mereka hasilkan. Malah di tempat kerja juga mereka dipisahkan dari pekerja-pekerja lain menurut segmen kerja masing-masing. Secara langsung ini melawan fitrah manusia yang mempunyai sifat kreatif dan artistik, sentiasa inginkan pembaharuan dan perlu berhubung serta berkomunikasi. Kesimpulannya, kelas pekerja diasingkan dari komoditi yang dihasilkannya, diasingkan dari proses pengeluaran, diasingkan dari dirinya sendiri dan diasingkan dari masyarakat.

Menurut C. Wright Mills, alienation juga menimbulkan rasa takut kepada kelas pekerja. Oleh kerana kapitalis menguasai alat pengeluaran, kelas pekerja sentiasa berasa curiga dan bimbang dengan masa depan mereka. Ketakutan mereka terhadap kapitalis membuatkan mereka mengalihkan ketakutan itu kepada mereka yang tidak berkuasa, iaitu rakan pekerja sendiri. Ini menjawab persoalan mengapa kebanyakan pekerja kulit putih menganggap musuh mereka bukan kelas atasan tetapi pekerja bukan kulit putih dan wanita yang akan bersaing untuk mengambil jawatan mereka. Dan kepada pekerja bukan berkulit putih dan wanita pula menganggap lelaki kulit putih sebagai musuh mereka kerana menghalang kenaikan pangkat mereka dengan mengekalkan kawalan mereka ke atas kerja. Sikap prejudis dan saling mencurigai ini menghalang mereka untuk bersatu dan mengenal pasti belenggu sebenar yang mengikat mereka. Hanya apabila kelas pekerja mencapai class consciousness, apabila mereka sedar tentang hak dan nasib yang menimpa mereka, dan apabila kapitalisme berada di ambang kejatuhan, barulah revolusi proletariat dapat dilancarkan. Era komunis adalah era utopia, di mana kelas sosial akan dimusnahkan, hak kedaulatan akan diserahkan sepenuhnya kepada rakyat dan demokrasi tulen terlaksana dan seterusnya melengkapkan putaran sejarah, kembali kepada masyarakat tanpa kelas dan penindasan, seperti kata Marx, ”from each according to his ability, to each according to his needs.”

Aku tidak bertujuan mengagungkan Karl Marx. Malah aku tidak bersetuju dengan idea revolusi yang bersifat matlamat menghalalkan cara. Pemikiran Marx sendiri terdapat kecacatan dan lompong di sana sini. Beberapa idea yang dikemukakannya dari segi teori sejarah, sosiologi, ekonomi dan politik telah dikritik kerana analisisnya yang longgar dan kurang teliti menjadikan beberapa ramalannya gagal. Tetapi perlu diakui Marx telah membina kerangka asas yang kukuh dalam kritiknya ke atas sistem ekonomi kapitalis yang merosakkan sistem masyarakat dan sifat manusiawi. Ideanya tentang masyarakat tertindas bagi aku sentiasa relevan untuk di kaji. Di mana sahaja ada penindasan dan kezaliman, pasti kita boleh mengaitkannya dengan teori Marx, tidak terkecuali di Malaysia. Marx adalah intelektual terawal yang sedar bahawa kuasa ekonomi dan politik mempunyai kaitan yang erat dan kedua-duanya boleh mempengaruhi pemikiran dan budaya masyarakat dan dia akan sentiasa dikenang sebagai intelektual massa yang revolusioner dan radikal.

Membunuh Jiwa Sambil Tersenyum

Budaya ilmu antara lain bermaksud kewujudan satu keadaan yang setiap lapisan masyarakat melibatkan diri, baik secara langsung mahupun tidak langsung, dalam kegiatan keilmuan bagi setiap kesempatan. Budaya ilmu juga merujuk kepada kewujudan satu keadaan yang segala tindakan manusia baik di tahap individu, apatah lagi di peringkat masyarakat, diputuskan dan dilaksanakan berdasarkan ilmu pengetahuan sama ada melalui pengkajian mahupun syura. Dalam budaya ini ilmu dianggap sebagai satu keutamaan tertinggi dalam sistem nilai peribadi dan masyarakat di setiap peringkat.
-(Prof. Dr. Wan Mohd Noor Wan Daud, Penjelasan Budaya Ilmu)-

Berdasarkan penjelasan di atas, aku amat yakin bahawa negara ini sedang berada dalam situasi yang berlawanan. Di Malaysia, segalanya kontra dengan apa yang ditulis oleh Prof. Dr. Wan Mohd Noor. Aku amat bersetuju dengan kata-kata Hishamuddin Rais yang sering beliau sebut, bahawa dosa besar UMNO bukanlah rasuah dan penyelewengan, tetapi dosa besar mereka ialah membodohkan orang Melayu. Sinis tetapi sukar untuk dinafikan kebenarannya. Aku bukanlah skeptis dengan UMNO dan menuduh mereka bertanggungjawab sepenuhnya di dalam projek pembodohan rakyat Malaysia, malah kadang-kadang pihak pembangkang pun bertindak dan mengeluarkan pendapat/ kenyataan yang kalau tidak lebih pun, setara kebodohannya dengan UMNO (di sini kelihatan projek pembodohan tersebut amat efektif  kerana pembangkang pun menerima kesannya). Cuma sudah tentulah tindakan atau kenyataan bodoh yang dijalan dan dikeluarkan oleh UMNO (baca: kerajaan) secara langsung berkemungkinan besar menjadi dasar atau polisi awam yang akan diwahyukan terus kepada rakyat. Maksud aku disini, berlaku projek pembodohan terancang dalam skala yang besar. Projek ini melibatkan cabang agama, pendidikan, media massa, institusi sosial dan lain-lain.

Lalu apa kaitannya projek pembodohan dengan budaya ilmu? Nah, ini tidak sukar dihubung jalinkan. Bodoh sudah tentu lawannya pandai. Masyarakat yang bodoh dan tidak sedar atau tidak peduli akan kebodohan mereka akan terus tersesat dalam lingkaran pembodohan. Sekiranya projek pembodohan ini terus berjalan dan tidak ditentang, dan pencerahan akal tidak dipancarkan ke minda masyarakat, mana mungkin boleh kita mewujudkan budaya ilmu. Oleh itu, perkara pertama yang perlu kita lakukan ialah menanam kesedaran di dalam diri kita bahawa kita ini masyarakat yang bodoh dan keadaan bodoh ini bukanlah terjadi dengan spontan dan semulajadi melainkan akibat kejahilan kita sendiri dan terdapat kuasa yang cuba memaksakan elemen-elemen bodoh ke dalam otak kita.

Projek pembodohan ini berjalan melalui beberapa cara. Media massa adalah cara yang paling popular dan berkesan. Melalui media massa, projek pembodohan dan penyerapan nilai hedonisme berjalan serentak. Kedua-duanya saling melengkapi dan memerlukan di antara satu dengan yang lain. Saban hari, kita dibius dan dipukau dengan kemilau dan simbol-simbol hedonisme yang menyerang kita dari setiap penjuru rumah kita; majalah, akhbar, televisyen, novel, filem, internet, radio dan lain-lain. Semuanya membawa imej-imej syurga dan kebahagiaan palsu. Syurga dan kebahagiaan yang maknanya diberikan oleh mereka dan kita sebagai manusia harus berusaha meraihnya demi mengecap kenikmatan hidup (kononnya). Mereka menentukan apa yang ideal untuk kita, apa makna keluarga yang bahagia, bagaimana untuk menjadi wanita cantik idaman lelaki, bagaimana untuk menjadi lelaki maskulin, apa kereta yang sesuai untuk keluarga kita dan sebagainya. Ini yang disebut oleh Theodor Adorno and Max Horkheimer sebagai ‘culture industry’.

‘Culture industry’ atau industri budaya ialah keadaan dimana budaya sesebuah masyarakat telah menjadi komoditi ekonomi, dalam bahasa mudahnya budaya telah menjadi peluang perniagaan. Budaya kini dipasarkan dengan dalam pelbagai bentuk dan cara. Hukum asas dalam sistem kapitalis ialah memaksimakan keuntungan. Oleh itu soal halal atau haram, betul atau salah, patut atau tidak, soal etika dan moral, ini semua tidak wujud (dan kalau wujud pun tidak menjadi keutamaan) di dalam pertimbangan para kapitalis. Mereka hanya melihat peluang untuk mendapatkan keuntungan dengan menjual gaya hidup, status dan prestij kepada masyarakat dalam bentuk produk-produk budaya. Produk-produk budaya ini direka, diperkenal, diiklan dalam bentuk budaya popular demi untuk menarik nafsu masyarakat.

Strategi pemasaran dan pengiklanan memainkan peranan penting dengan mempromosikan produk-produk budaya ini sebagai satu keperluan, satu gaya hidup yang sihat, yang elegan dan moden, bergantung kepada latar sosial masyarakat tersebut. Di sinilah pentingnya unsur hiburan dimasukkan sebagai pelaris dan umpan kepada masyarakat. Media massa yang mengusung bersamanya budaya popular perlu dilihat dalam konteks yang lebih luas dan kompleks yang mencakupi struktur, objektif, nilai, mesej dan kesan yang dibawanya kepada masyarakat. Ia bukan hanya medium hiburan dan santai, tetapi juga turut membawa simbol hedonisme, konsumerisme dan propaganda. Penyanyi, pelakon dan selebriti popular umpamanya adalah antara agen-agen utama dalam usaha mempengaruhi minda masyarakat. Imej dan gaya hidup mereka ini menjadi pendorong untuk membentuk persepsi tentang kecantikan, kebahagiaan dan sebagainya. Ini seterusnya mewujudkan produk-produk budaya yang dicipta oleh para peniaga.

Kata para hedonis ini, untuk apa melarikan diri dari keseronokon dan hiburan, bukankah itu matlamat hidup kita? Islam pun tidak melarang kita berhibur, tambah sebahagian mereka yang mungkin selalu menonton kuliah Ustaz Azhar Idrus. Mereka tidak sedar bahawa hiburan dan keseronokan itu sendiri pun bukan ditakrif maknanya oleh mereka. Mereka tidak pernah bertanya kepada diri mereka sendiri, bermonolog dengan jujur apa sebenarnya bahagia dan seronok yang mereka mahukan. Mereka mungkin lupa atau tidak tahu Rasulullah sering berdoa, “Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat”. Sedangkan ilmu yang tidak bermanfaat pun Rasulullah mohon dijauhkan, apatah lagi hiburan melampau dan gaya hidup yang membodohkan masyarakat. Untuk mereka yang mungkin tidak selesa dengan hujah agama kerana takut digelar tidak liberal, hedonisme ini juga merosakkan fungsi kemanusiaan, sifat manusiawi untuk mereka menjalani hidup ini sebagai warga yang baik telah dirosakkan.

Inilah segmen pembodohan yang paling berjaya memandulkan otak masyarakat sehingga kelihatan kini apa sahaja perlu disuntik elemen hiburan. Kebergantungan masyarakat kepada hiburan melampau melahirkan minda yang pasif, beku, tidak menghargai ilmu dan mudah untuk dimanipulasikan. Harold Laswell, seorang ahli komunikasi massa dari AS menjelaskan bahawa kuasa propaganda bukanlah bergantung sepenuhnya kepada isi atau bentuk propaganda yang disampaikan tetapi dibantu oleh keadaan minda masyarakat yang lemah dan mudah dipengaruhi. Menurut Laswell, untuk mewujudkan propaganda yang berkesan simbol-simbol mesti dicipta dan masyarakat haruslah dilatih untuk menghubungkan emosi-emosi tertentu dengan simbol-simbol ini. Ini akan mewujudkan ‘master’ atau ‘collective symbols’ yang mempunyai hubungan emosi yang kuat dengan masyarakat dan mampu menggerakkan masyarakat untuk bertindak mengikut kemahuan propagandis.

Kesannya, minda dan emosi kita terpasung dengan tema-tema dan simbol-simbol yang menyempitkan perspektif kita dalam menyikapi dunia ini. Sebarang perbincangan yang meliputi topik sosial, ekonomi dan politik hanya berlegar di permukaan tanpa menerobos ke isi permasalahan dan selalunya perbincangan itu pun hanya untuk memancing emosi bukannya menilai hujah dan fakta. Inilah mungkin yang dimaksudkan sebagai ‘hegemony’ oleh Antonio Gramsci apabila cuba untuk menerangkan mengapa pemerintah yang zalim tetap menjadi pilihan masyarakat walaupun ianya nyata menindas dan memeras mereka. Menurut Gramsci, selain dari cuba untuk mengekang masyarakat dari segi fizikal dengan menggunakan kuasa tentera dan polis, pemerintah juga mengurung minda masyarakat dengan menggunakan ‘hegemony’; satu usaha untuk membentuk horizon pemikiran masyarakat ke dalam skop ideologi tertentu, mengehadkan dan memfokuskan pemikiran mereka ke dalam blok yang sempit, di mana kerangka idea dan solusinya sudah disediakan oleh kerajaan. Perkara yang sama juga disebutkan oleh Louis Althusser sebagai ‘Ideological State Apparatuses’ (ISAs), menggunakan institusi-institusi sosial untuk memprogramkan minda masyarakat.

Projek ini berjaya, apabila idea, perspektif dan solusi tersebut diterima oleh masyarakat bukan sebagai satu paksaan ke atas mereka, tetapi sesuatu yang perlu, wajib diterima, sesuatu yang normal dan semulajadi dan mereka yang menolaknya mungkin dilabel pengkhianat, komunis, eksrimis, kiri, kuno dan pelbagai label lain. Minda yang sudah diprogramkan ini akhirnya mudah disuntik propaganda. Hegemoni mempersiapkan minda untuk diprogramkan, propaganda pula adalah program-programnya. Kita pula dengan rela hati menerimanya dengan lapang dada rasa bangga dan teruja.