Membunuh Jiwa Sambil Tersenyum

Budaya ilmu antara lain bermaksud kewujudan satu keadaan yang setiap lapisan masyarakat melibatkan diri, baik secara langsung mahupun tidak langsung, dalam kegiatan keilmuan bagi setiap kesempatan. Budaya ilmu juga merujuk kepada kewujudan satu keadaan yang segala tindakan manusia baik di tahap individu, apatah lagi di peringkat masyarakat, diputuskan dan dilaksanakan berdasarkan ilmu pengetahuan sama ada melalui pengkajian mahupun syura. Dalam budaya ini ilmu dianggap sebagai satu keutamaan tertinggi dalam sistem nilai peribadi dan masyarakat di setiap peringkat.
-(Prof. Dr. Wan Mohd Noor Wan Daud, Penjelasan Budaya Ilmu)-

Berdasarkan penjelasan di atas, aku amat yakin bahawa negara ini sedang berada dalam situasi yang berlawanan. Di Malaysia, segalanya kontra dengan apa yang ditulis oleh Prof. Dr. Wan Mohd Noor. Aku amat bersetuju dengan kata-kata Hishamuddin Rais yang sering beliau sebut, bahawa dosa besar UMNO bukanlah rasuah dan penyelewengan, tetapi dosa besar mereka ialah membodohkan orang Melayu. Sinis tetapi sukar untuk dinafikan kebenarannya. Aku bukanlah skeptis dengan UMNO dan menuduh mereka bertanggungjawab sepenuhnya di dalam projek pembodohan rakyat Malaysia, malah kadang-kadang pihak pembangkang pun bertindak dan mengeluarkan pendapat/ kenyataan yang kalau tidak lebih pun, setara kebodohannya dengan UMNO (di sini kelihatan projek pembodohan tersebut amat efektif  kerana pembangkang pun menerima kesannya). Cuma sudah tentulah tindakan atau kenyataan bodoh yang dijalan dan dikeluarkan oleh UMNO (baca: kerajaan) secara langsung berkemungkinan besar menjadi dasar atau polisi awam yang akan diwahyukan terus kepada rakyat. Maksud aku disini, berlaku projek pembodohan terancang dalam skala yang besar. Projek ini melibatkan cabang agama, pendidikan, media massa, institusi sosial dan lain-lain.

Lalu apa kaitannya projek pembodohan dengan budaya ilmu? Nah, ini tidak sukar dihubung jalinkan. Bodoh sudah tentu lawannya pandai. Masyarakat yang bodoh dan tidak sedar atau tidak peduli akan kebodohan mereka akan terus tersesat dalam lingkaran pembodohan. Sekiranya projek pembodohan ini terus berjalan dan tidak ditentang, dan pencerahan akal tidak dipancarkan ke minda masyarakat, mana mungkin boleh kita mewujudkan budaya ilmu. Oleh itu, perkara pertama yang perlu kita lakukan ialah menanam kesedaran di dalam diri kita bahawa kita ini masyarakat yang bodoh dan keadaan bodoh ini bukanlah terjadi dengan spontan dan semulajadi melainkan akibat kejahilan kita sendiri dan terdapat kuasa yang cuba memaksakan elemen-elemen bodoh ke dalam otak kita.

Projek pembodohan ini berjalan melalui beberapa cara. Media massa adalah cara yang paling popular dan berkesan. Melalui media massa, projek pembodohan dan penyerapan nilai hedonisme berjalan serentak. Kedua-duanya saling melengkapi dan memerlukan di antara satu dengan yang lain. Saban hari, kita dibius dan dipukau dengan kemilau dan simbol-simbol hedonisme yang menyerang kita dari setiap penjuru rumah kita; majalah, akhbar, televisyen, novel, filem, internet, radio dan lain-lain. Semuanya membawa imej-imej syurga dan kebahagiaan palsu. Syurga dan kebahagiaan yang maknanya diberikan oleh mereka dan kita sebagai manusia harus berusaha meraihnya demi mengecap kenikmatan hidup (kononnya). Mereka menentukan apa yang ideal untuk kita, apa makna keluarga yang bahagia, bagaimana untuk menjadi wanita cantik idaman lelaki, bagaimana untuk menjadi lelaki maskulin, apa kereta yang sesuai untuk keluarga kita dan sebagainya. Ini yang disebut oleh Theodor Adorno and Max Horkheimer sebagai ‘culture industry’.

‘Culture industry’ atau industri budaya ialah keadaan dimana budaya sesebuah masyarakat telah menjadi komoditi ekonomi, dalam bahasa mudahnya budaya telah menjadi peluang perniagaan. Budaya kini dipasarkan dengan dalam pelbagai bentuk dan cara. Hukum asas dalam sistem kapitalis ialah memaksimakan keuntungan. Oleh itu soal halal atau haram, betul atau salah, patut atau tidak, soal etika dan moral, ini semua tidak wujud (dan kalau wujud pun tidak menjadi keutamaan) di dalam pertimbangan para kapitalis. Mereka hanya melihat peluang untuk mendapatkan keuntungan dengan menjual gaya hidup, status dan prestij kepada masyarakat dalam bentuk produk-produk budaya. Produk-produk budaya ini direka, diperkenal, diiklan dalam bentuk budaya popular demi untuk menarik nafsu masyarakat.

Strategi pemasaran dan pengiklanan memainkan peranan penting dengan mempromosikan produk-produk budaya ini sebagai satu keperluan, satu gaya hidup yang sihat, yang elegan dan moden, bergantung kepada latar sosial masyarakat tersebut. Di sinilah pentingnya unsur hiburan dimasukkan sebagai pelaris dan umpan kepada masyarakat. Media massa yang mengusung bersamanya budaya popular perlu dilihat dalam konteks yang lebih luas dan kompleks yang mencakupi struktur, objektif, nilai, mesej dan kesan yang dibawanya kepada masyarakat. Ia bukan hanya medium hiburan dan santai, tetapi juga turut membawa simbol hedonisme, konsumerisme dan propaganda. Penyanyi, pelakon dan selebriti popular umpamanya adalah antara agen-agen utama dalam usaha mempengaruhi minda masyarakat. Imej dan gaya hidup mereka ini menjadi pendorong untuk membentuk persepsi tentang kecantikan, kebahagiaan dan sebagainya. Ini seterusnya mewujudkan produk-produk budaya yang dicipta oleh para peniaga.

Kata para hedonis ini, untuk apa melarikan diri dari keseronokon dan hiburan, bukankah itu matlamat hidup kita? Islam pun tidak melarang kita berhibur, tambah sebahagian mereka yang mungkin selalu menonton kuliah Ustaz Azhar Idrus. Mereka tidak sedar bahawa hiburan dan keseronokan itu sendiri pun bukan ditakrif maknanya oleh mereka. Mereka tidak pernah bertanya kepada diri mereka sendiri, bermonolog dengan jujur apa sebenarnya bahagia dan seronok yang mereka mahukan. Mereka mungkin lupa atau tidak tahu Rasulullah sering berdoa, “Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat”. Sedangkan ilmu yang tidak bermanfaat pun Rasulullah mohon dijauhkan, apatah lagi hiburan melampau dan gaya hidup yang membodohkan masyarakat. Untuk mereka yang mungkin tidak selesa dengan hujah agama kerana takut digelar tidak liberal, hedonisme ini juga merosakkan fungsi kemanusiaan, sifat manusiawi untuk mereka menjalani hidup ini sebagai warga yang baik telah dirosakkan.

Inilah segmen pembodohan yang paling berjaya memandulkan otak masyarakat sehingga kelihatan kini apa sahaja perlu disuntik elemen hiburan. Kebergantungan masyarakat kepada hiburan melampau melahirkan minda yang pasif, beku, tidak menghargai ilmu dan mudah untuk dimanipulasikan. Harold Laswell, seorang ahli komunikasi massa dari AS menjelaskan bahawa kuasa propaganda bukanlah bergantung sepenuhnya kepada isi atau bentuk propaganda yang disampaikan tetapi dibantu oleh keadaan minda masyarakat yang lemah dan mudah dipengaruhi. Menurut Laswell, untuk mewujudkan propaganda yang berkesan simbol-simbol mesti dicipta dan masyarakat haruslah dilatih untuk menghubungkan emosi-emosi tertentu dengan simbol-simbol ini. Ini akan mewujudkan ‘master’ atau ‘collective symbols’ yang mempunyai hubungan emosi yang kuat dengan masyarakat dan mampu menggerakkan masyarakat untuk bertindak mengikut kemahuan propagandis.

Kesannya, minda dan emosi kita terpasung dengan tema-tema dan simbol-simbol yang menyempitkan perspektif kita dalam menyikapi dunia ini. Sebarang perbincangan yang meliputi topik sosial, ekonomi dan politik hanya berlegar di permukaan tanpa menerobos ke isi permasalahan dan selalunya perbincangan itu pun hanya untuk memancing emosi bukannya menilai hujah dan fakta. Inilah mungkin yang dimaksudkan sebagai ‘hegemony’ oleh Antonio Gramsci apabila cuba untuk menerangkan mengapa pemerintah yang zalim tetap menjadi pilihan masyarakat walaupun ianya nyata menindas dan memeras mereka. Menurut Gramsci, selain dari cuba untuk mengekang masyarakat dari segi fizikal dengan menggunakan kuasa tentera dan polis, pemerintah juga mengurung minda masyarakat dengan menggunakan ‘hegemony’; satu usaha untuk membentuk horizon pemikiran masyarakat ke dalam skop ideologi tertentu, mengehadkan dan memfokuskan pemikiran mereka ke dalam blok yang sempit, di mana kerangka idea dan solusinya sudah disediakan oleh kerajaan. Perkara yang sama juga disebutkan oleh Louis Althusser sebagai ‘Ideological State Apparatuses’ (ISAs), menggunakan institusi-institusi sosial untuk memprogramkan minda masyarakat.

Projek ini berjaya, apabila idea, perspektif dan solusi tersebut diterima oleh masyarakat bukan sebagai satu paksaan ke atas mereka, tetapi sesuatu yang perlu, wajib diterima, sesuatu yang normal dan semulajadi dan mereka yang menolaknya mungkin dilabel pengkhianat, komunis, eksrimis, kiri, kuno dan pelbagai label lain. Minda yang sudah diprogramkan ini akhirnya mudah disuntik propaganda. Hegemoni mempersiapkan minda untuk diprogramkan, propaganda pula adalah program-programnya. Kita pula dengan rela hati menerimanya dengan lapang dada rasa bangga dan teruja.