Marx: Satu Penilaian

Oleh Peter Singer

Pendedahan kepada idea-idea Marx mesti didatangkan dengan penilaian semula. Ketika ramai berhujah bahawa pencapaian utama Marx - yakni teori sejarah dan ekonominya bukanlah penemuan saintifik, saya dari awal lagi sudah pun menolak pernyataan ini, terutamanya sanjungan yang diberikan kepada Marx oleh Engels, disahkan oleh Lenin dan dilaungkan kemudiannya oleh Marxist-Leninist ortodoks. Tetapi persoalannya ialah jika Marx tidak menghasilkan penemuan saintifik tentang ekonomi dan masyarakat, apa sebenarnya yang dicapai olehnya selama ini? Maka berikut ialah pandangan saya tentang idea-idea Marx yang bagi saya tetap kelihatan relevan, di samping idea-ideanya yang perlu dikaji semula dan idea-ideanya yang perlu dibuang. Terlebih dahulu, kita perlu mengkaji dengan lebih lanjut peranan Marx sebagai saintis; kerana Marx sendiri menganggap teorinya sebagai saintifik, dan meramalkan masa depan kapitalisme menggunakan asas-asas yang bersifat saintifik. Beliau meramalkan bahawa:

(a) Jurang pendapatan antara golongan kapitalis dengan golongan pekerja akan meningkat

(b) Lebih ramai pengusaha-pengusaha kecil terpaksa menjadi proletariat dan yang tinggal hanyalah segelintir kapitalis kaya dengan pertambahan jumlah pekerja miskin.

(c) Gaji pekerja hanya cukup untuk memenuhi kos sara hidup.

(d) Kadar keuntungan akan jatuh.

(e) kapitalisme akan runtuh akibat kontradiksi dalaman.

(f) Revolusi proletariat akan muncul di negara-negara perindustrian yang maju.

Selepas lebih seabad Marx meramalkan situasi-situasi di atas, kebanyakan dari ramalan tersebut tersasar sehingga ada yang terfikir mengapa penyokong Marx cuba untuk berhujah bahawa kehebatan Marx terletak pada aspek saintifik teorinya, sedangkan hipotesis-hipotesisnya gagal. Jika dinilai pada konteks masa Marx, jurang antara kaya dan miskin telah berkurangan secara mendadak di seluruh negara perindustrian. Walaupun jurang itu kembali melebar pada akhir abad kedua puluh, situasinya masih baik berbanding abad ke sembilan belas. Sebahagian besar faktornya antara lain kerana gaji pekerja semakin meningkat. Pekerja kini mendapat gaji dan imbuhan melebihi keperluan mereka untuk meneruskan hidup. Kadar keuntungan pula tidak mengalami kemerosotan yang berterusan. Kapitalisme sememangnya mengalami beberapa krisis, tetapi ia tidak runtuh akibat kontradiksi dalaman seperti yang didakwa Marx. Revolusi proletariat pula muncul di negara-negara kurang maju dan bukannya negara-negara maju.

Walau bagaimanapun, tersasarnya ramalan Marx bukanlah menjadi asas untuk kita menolak keseluruhan idea-ideanya. Marx lebih adil untuk dinilai sebagai ahli falsafah dan bukannya sebagai seorang saintis. Kita telah melihat bagaimana ramalan-ramalan Marx muncul dari penerapan dan aplikasi falsafah Hegel kepada perkembangan sejarah dunia serta ekonomi kapitalisme. Tidak ada sesiapa yang menganggap Hegel sebagai saintis, walaupun Hegel, seperti Marx, menyifatkan ideanya sebagai saintifik. Terma-terma didalam bahasa Jerman yang digunakan mereka adalah terma-terma yang sistematik, mendalam dan teliti, dan dalam erti kata itu, sudah tentu mereka boleh dianggap sebagai saintis; tetapi kini kita menganggap Hegel sebagai ahli falsafah, maka kita harus melayan Marx dengan cara yang sama. Dan sebagai ahli falsafah, karya Marx kekal bertahan sehingga kini. Ia telah mengubah pemahaman kita tentang dunia dan mengajar kita apa maksud sebenar kebebasan.

Mari kita bincang tentang kebebasan terlebih dahulu, kerana kebebasan menjadi tema yang utama didalam teori Marx (kenyataan ini kelihatan paradoks apabila kita melihat semua rejim yang mengaku menganuti ideologi beliau). Signifikan idea Marx tentang kebebasan akan lebih bermakna jika kita membandingkannya dengan konsep lazim kebebasan liberal  - sama ada di zaman Marx atau zaman sekarang - oleh orang-orang yang menentang campur tangan kerajaan di dalam sistem pasaran bebas. Menurut pendapat mereka yang menganut konsep kebebasan liberal ini, 'saya bebas selagi saya tidak tertakluk kepada gangguan yang disengajakan dari orang lain'. Sudah tentu kebebasan ini mempunyai batasnya. Sebagai contoh, kerajaan akan campur tangan jika saya menyerang jiran-jiran saya; maksudnya saya sengaja mengganggu kebebasan orang lain, oleh itu kebebasan saya sendiri perlu dihadkan untuk memastikan kebebasan orang ramai. Ini adalah konsisten dengan kenyataan yang kebebasan berada di tahap maksimum apabila setiap individu mampu bertindak tanpa gangguan sengaja dari pihak lain. Konsep kebebasan liberal ini sememangnya sesuai dengan teori ekonomi yang diajukan pembela sistem ekonomi kapitalis yang merosakkan, kerana mereka menggambarkan kapitalisme sebagai pilihan bebas berjuta-juta individu. Sebagai contoh, apabila kapitalis menawarkan kerja dengan upah RM1 sejam, untuk 40 jam seminggu, sesiapa pun boleh memilih, tanpa gangguan daripada pihak lain, untuk menerima atau menolak tawaran ini. Jika ada yang menerimanya, kapitalis akan menggunakan tenaga buruh mereka untuk mencapai maksud perniagaan kapitalis, untuk menghasilkan baju sebagai contoh. Kapitalis menjual baju-baju ini pada harga tertentu, dan sekali lagi sesiapa sahaja dengan bebas boleh memilih sama ada untuk membeli baju-baju ini ataupun tidak pada harga yang ditetapkan. Sekiranya ada diantara kita yang boleh menguruskan perniagaan baju yang lebih baik dari kapitalis ini, maka kita bebas menubuhkan syarikat sendiri.

Sudah tentu ini bukanlah gambaran sebenar bagaimana sistem kapitalisme itu beroperasi, tetapi ia boleh menunjukkan kepada kita bagaimana pandangan yang liberal tentang kebebasan boleh digunakan untuk mempertahankan sistem kapitalisme yang kebal dari sebarang bantahan tentang kapitalis tamak yang mengeksploitasi orang miskin dengan menjual komoditi dengan harga yang tinggi. Pembela kapitalisme boleh sahaja mengaku bahawa sesetengah kapitalis mungkin tamak, tetapi mereka juga akan berkata tidak ada sesiapa yang dipaksa bekerja untuk atau membeli dari mana-mana individu kapitalis tertentu. Oleh itu, ketamakan individu kapitalis bukanlah alasan untuk mengutuk sistem pasaran bebas. Marx melihat hujah mempertahankan kapitalisme ini memang jelas, tetapi dia juga melihat ianya terbuka untuk kritikan yang paling asas jika ianya dilihat dari perspektif sejarah yang lebih luas.

Untuk menjelaskan kritikan Marx, saya akan beralih kepada contoh yang lebih santai dan mudah. Katakan saya tinggal di pinggir bandar dan bekerja di bandar. Saya boleh memandu kereta atau menggunakan bas untuk ke pejabat. Saya memilih untuk tidak menunggu bas, jadi saya menggunakan kereta. 50 000  orang lain yang tinggal berhampiran saya turut menghadapi pilihan yang sama (bas atau kereta) dan membuat keputusan yang sama, yakni menggunakan kereta. Akibatnya, jalan ke bandar sesak dengan kenderaan yang membuatkan perjalanan sejauh 10 batu mengambil masa 1 jam. Dalam keadaan ini, mengikut konsep kebebasan liberal, kami semua telah membuat pilihan masing-masing dengan bebas tanpa gangguan dari mana-mana pihak. Namun hasilnya bukan seperti yang kami inginkan. Jika kami menggunakan bas, perjalanan akan menjadi lancar dan masa yang diambil untuk sampai ke pejabat hanyalah 20 minit. Ini yang kami mahu walaupun dengan ketidakselesaan menunggu di perhentian bas dan sebagainya.  Sudah tentu kami bebas memilih jenis pengangkutan, tetapi apa yang boleh kami lakukan? Walaupun kereta yang banyak akan memperlahankan bas, tetapi mengapa manusia mesti membuat pilihan yang berbeza? Konsep kebebasan liberal telah mewujudkan paradoks: kami secara individu telah membuat pilihan untuk kepentingan masing-masing, tetapi hasilnya tidak menguntungkan sesiapa pun. Rasionaliti individu, irrasionaliti kolektif. Solusinya adalah jelas, yakni sama-sama membuat keputusan secara kolektif. Sebagai individu, kita tidak mampu mewujudkan situasi yang kita inginkan. Tetapi secara kolektif, kita boleh mendapatkan apa yang kita mahu, tertakluk kepada kemampuan sumber dan teknologi kita. Dalam contoh ini, kami boleh bersetuju untuk menggunakan bas.

Marx melihat kapitalisme mewujudkan irrasionaliti kolektif ini. Di dalam sistem pra-kapitalis sudah jelas yang kebanyakan manusia tidak menentukan nasib mereka sendiri, di bawah feudalisme misalnya, golongan petani terpaksa bekerja mengikut telunjuk dan kemahuan pembesar-pembesar. Kapitalisme kelihatan berbeza kerana manusia secara teorinya bebas untuk memilih sama ada bekerja sendiri atau bekerja untuk manusia lain. Tetapi golongan pekerja mempunyai kawalan yang sedikit ke atas nasib hidup mereka sama seperti golongan petani ketika era feudalisme tadi. Ini bukan kerana mereka telah membuat pilihan yang teruk atau kerana sumber dan teknologi yang terbatas, tetapi kerana kesan kumulatif (pengulangan tindakan yang mendatangkan kesan yang lebih hebat dari tindakan pertama atau tindakan individu) hasil dari pilihan individu-individu (yang membentuk sistem masyarakat), di mana tidak ada sesiapa pun - termasuk kapitalis - yang menjangka kesan atau membuat pilihan tersebut. Mereka yang menganuti konsep kebebasan liberal akan mengatakan kita bebas kerana kita tidak ditakluki oleh gangguan yang disengajakan dari manusia lain, Marx mengatakan kita tidak bebas kerana kita tidak menguasai sistem masyarakat. Hubungan ekonomi antara manusia bukan sahaja menentukan gaji dan prospek kerja kita, tetapi juga politik, agama dan ideologi. Hubungan ekonomi ini memaksa kita ke dalam situasi di mana kita bersaing antara satu sama lain berbanding bekerjasama untuk kemaslahatan semua pihak.

Keadaan ini menyisishkan peranan yang sepatutnya dimainkan oleh kemajuan teknologi di dalam penggunaan sumber kita. Perindustrian yang dibangunkan secara berhemah dan rasional sepatutnya membolehkan kita menikmati komoditi dengan usaha yang minimum; bagaimanapun di bawah kapitalisme, kemajuan ini hanya mengurangkan nilai komoditi yang dihasilkan, yang bermaksud pekerja harus bekerja untuk tempoh masa yang sama dengan gaji yang sama. (Ketika menyebutkan hal ini, Marx menjangkakan gaji akan kekal pada paras sara hidup; sebenarnya peningkatan produktiviti telah membuatkan gaji meningkat). Yang lebih memburukkkan keadaan, perancangan dan pengurusan yang lemah di dalam ekonomi boleh membawa kepada krisis pengeluaran berlebihan (overproduction) - pengeluaran berlebihan yang boleh menyebabkan krisis adalah satu petunjuk sebuah sistem yang irrasional - hingga akhirnya membawa kepada kemelesetan di mana ekonomi beroperasi di dalam bentuk yang tidak diinginkan kapitalis mahupun pekerja. (Di sini pendapat Marx boleh diterima kerana kerajaan masih menghadapi kesukaran untuk membasmi pengangguran dan pada masa yang sama menghalang inflasi).

Hubungan ekonomi muncul di depan mata kita sebagai kuasa semula jadi yang membutakan. Kita tidak melihat mereka menyekat kebebasan kita - malah jika kita melihat menggunakan kanta kebebasan liberal memang ia tidak menyekat kebebasan kita, kerana ianya (hubungan ekonomi) bukan hasil dari campur tangan sengaja manusia. Marx sendiri faham bahawa kapitalis tidak bertanggungjawab secara langsung kepada hubungan ekonomi antara masyarakat, malah mereka sendiri sebenarnya dikawal oleh hubungan ini sama seperti golongan pekerja. Namun hubungan ekonomi ini tetap hasil kerja tangan kita, dipilih secara tidak sengaja namun tidak dinafikan hasilnya adalah pilihan kita secara individu dan tertakluk kepada kemahuan kita sendiri. Kita belum benar-benar bebas sehingga kita secara kolektif menguasai ciptaan kita dan bukan sebaliknya. Itulah kepentingan ekonomi terancang. Di dalam ekonomi yang tidak terancang manusia sengaja membiarkan pasaran menentukan kehidupan mereka; oleh itu perancangan ekonomi adalah pengembalian semula maruah dan kedaulatan manusia dan merupakan langkah penting ke arah kebebasan sebenar manusia. Pandangan Marx yang mendalam mengenai sifat kebebasan telah menjadi pencabar kepada mana-mana aliran falsafah politik liberal. Ianya adalah teras kecaman Marx terhadap alienation di dalam 1844 Manuscript, begitu juga kritikannya kepada pasaran bebas di dalam Capital. Sekiranya Marx mahu diletak bersama Hobbes, Locke, Rousseau dan Hegel sebagai tokoh utama dalam pemikiran politik Barat, maka ia seharusnya disandarkan kepada kritikannya terhadap konsep kebebasan liberal. Konsep kebebasan alternatif yang didukung Marx terkandung kesukaran yang tidak pernah diteroka dan disemak dengan gigih oleh Marx, kesukaran yang boleh dikaitkan dengan mutasi pandangan Marx yang menjadi perkakas di tangan rejim autoritharian. Inilah masalah untuk mendapatkan kerjasama dalam usaha bersama untuk mengawal masyarakat.

Kita kembali semula kepada senario tadi. Semua penduduk di kawasan pinggir bandar termasuk saya telah mengadakan pertemuan untuk membincangkan masalah kami. Semua akhirnya bersetuju adalah baik sekiranya kami meninggalkan kereta masing-masing di rumah. Kami gembira kerana masalah kesesakan jalan raya dapat di atasi. Namun, ketika pulang ke rumah, sesetengah dari kami mula berfikir: "Jika semua orang menggunakan bas esok, jalan akan lengang. Jadi lebih baik aku memandu kereta. Selain keselesaan, dengan jalan yang lengang, akan mempercepatkan perjalanan aku berbanding menggunakan bas". Hujah ini benar dari sudut pandang kepentingan diri. Selagi ramai yang menggunakan bas, beberapa orang boleh mengambil kesempatan daripada pemikiran sosialistik majoriti ini, tanpa mereka sendiri memberi atau berkorban apa-apa. Apa yang perlu dilakukan majoriti tentang perkara ini? Adakah mereka perlu membiarkan kesedaran individu yang membuat pilihan dan seterusnya merosakkan sistem melalui cara ini? Jika perkara ini dibiarkan berleluasa, terdapat risiko yang sistem ini akan korup - kali pertama mungkin hanya beberapa orang sahaja yang menggunakan kereta, namun lama kelamaan lebih ramai akan menggunakan cara yang sama, kerana tiada sesiapa yang mahu diri mereka dipergunakan. Atau majoriti perlu memaksa minoriti menggunakan bas? Itulah jalan yang mudah. Ia boleh dilakukan atas nama freedom for all, tetapi ia boleh membawa kepada freedom for none. Marx sangat komited terhadap punca kebebasan manusia. Apabila ditanya ketika permainan parlour Victoria (indoor games yang popular ketika era Victoria), apakah karakter yang paling beliau benci, beliau menjawab: 'Servility' (memperhambakan diri), dan motto kegemarannya pula ialah: 'de omnibus dubitandum' - Anda mesti meragui segalanya'. Walaupun personaliti Marx sendiri terdapat elemen authoritarian, tidak boleh dinafikan beliau akan terkejut dengan tindakan zalim Lenin dan Stalin yang menggunakan namanya untuk mengabsahkan tindakan mereka. (Malah ada kemungkinan Marx menjadi mangsa awal pembersihan dalaman (purges) yang dilakukan Stalin). Menurut Marx, komunisme tidak akan terbentuk sebagai entiti politik. Oleh itu tidak perlu sebarang pemaksaan kerana komunisme akan menamatkan konflik antara kepentingan individu dan manfaat bersama. Berakhirnya konflik ini akan membawa bersama-samanya sebarang ancaman terhadap kebebasan masyarakat untuk menguasai aspek ekonomi dan sosial mereka dan mereka bebas untuk melakukan apa sahaja yang mereka kehendaki. Di sini - sumbangan agung kedua Marx kepada pemikiran moden - yakni pandangannya terhadap sifat alamiah manusia - yang dijalinkan dengan idea kebebasannya. Menurut Marx, sifat manusia bukanlah tetap dan statik, tetapi berubah, selaras dengan kondisi ekonomi dan sosial zaman tertentu, lantas mewujudkan prospek untuk mengubah masyarakat dengan menukar dasar ekonomi yang meraikan sifat tamak, egoisme dan bernafsu serakah.

Marx menjangka penghapusan harta persendirian dan kewujudan institusi pemilikan bersama di dalam sumber pengeluaran dan pertukaran akan mendorong sifat kebersamaan dan solidariti masyarakat di mana manfaat bersama menjadi prioriti berbanding kepentingan dan cita-cita individu. Melalui cara ini kepentingan individu dan manfaat bersama menjadi harmoni. Pandangan Marx tentang sifat manusia kini sangat luas diterima sehinggakan konsep sifat manusia pra-Marxist kelihatan tidak lagi relevan. walaupun teori Marx sendiri tidak saintifik, ideanya telah meletakkan batu asas yang kukuh kepada ilmu sains sosial baru yang meneroka hubungan antara elemen-elemen pengeluaran yang bukan sahaja menghasilkan makanan malah ideologi politik dan kepercayaan agama. Tidak dapat dinafikan ini adalah elemen yang berharga untuk dikaji oleh sejarawan dan sosial saintis. Marx membuka wacananya dengan memusnahkan andaian bahawa kehidupan intelektual dan spiritual kita bebas sepenuhnya dari pengaruh ekonomi. Jika know thyself adalah unsur penting falsafah, maka sumbangan Marx kepada pemahaman diri manusia pula adalah satu lagi sebab untuk meletakkan beliau sebagai ahli falsafah tersohor.

Jadi kita telah menyanjung Marx kerana menyedarkan kita tentang kuasa ekonomi dan sosial yang boleh mempengaruhi kita, bagaimanapun perlu juga disebut bahawa pandangan beliau tentang sifat manusia itu salah sebenarnya. Sifat manusia tidak mudah dilentur seperti yang dipercayainya. Sifat ego, sebagai contoh, tidak dapat dihapuskan sekadar dengan penyusunan semula ekonomi atau melimpahnya material di tangan manusia. Apabila keperluan asas dipenuhi, keperluan baru akan muncul. Di dalam masyarakat kita, manusia tidak sekadar mahu pakaian, tetapi pakaian yang bergaya; bukan hanya mahukan tempat berteduh dan berlindung, tetapi rumah mewah tempat menunjuk kekayaan dan citarasa. Keinginan ini muncul bukan hanya disebabkan oleh pengiklanan, kerana ia juga wujud di dalam dunia bukan kapitalis,  dan sering menghadapi penolakan dari ideologi rasmi. Melainkan keseragaman yang ketat dikuatkuasakan dan kemudian mungkin keinginan ini boleh disingkirkan. Dan tidak mungkin kita mampu memenuhi keinginan material semua manusia. Bagaimana kita dapat menyediakan untuk semua manusia sebuah rumah terpencil dengan kedudukan menghadap ke laut, tetapi mudah dicapai dari bandar?

Di dalam struktur masyarakat yang berbeza, keinginan egoistik akan mengambil bentuk yang berbeza. Ini tidak bermakna ia boleh dihapuskan sekaligus, tetapi untuk menunjukkan ia adalah ekspresi dari keinginan yang paling asas. Terdapat juga keinginan untuk status, dan mungkin kadang-kadang keinginan untuk kuasa yang boleh meningkatkan status. Tidak dinafikan kapitalisme menyerlah dan membebaskan keinginan ini. Terdapat sistem masyarakat di mana persaingan untuk status dan kuasa adalah lebih terkawal. Terdapat juga masyarakat yang kurang persaingan ini. Namun keinginan untuk status dan kuasa wujud di dalam diri manusia, dalam pelbagai peringkat dan lapisan masyarakat yang berbeza. Ia cenderung untuk timbul walaupun pelbagai usaha dilakukan untuk menyekat mereka. Tiada sistem masyarakat, tidak kira sehebat manapun retorik egalitariannya, mampu menghapuskan perbezaan di antara pemerintah dan yang diperintah malah tidak wujud sistem masyarakat yang berjaya membahagikan perbezaan ini hanya kepada ketua dan pengikut: kerana menjadi pemerintah bermaksud anda memiliki status khas dan keistimewan khusus. Semasa era komunis, pegawai-pegawai penting dalam Kesatuan Soviet mempunyai akses kepada kedai-kedai khas yang menjual makanan di mana rakyat biasa tidak mempunyai akses ke atasnya; China sebelum membenarkan perusahaan kapitalis masuk ke dalam sistem ekonominya, menaiki kereta mewah hanyalah dihadkan kepada pelancong dan pegawai-pegawai tinggi di dalam hierarki parti (dan keluarga mereka). Boleh kita kaji di semua negara komunis, penghapusan rejim pemerintah lama akan diganti dengan kemunculan bos-bos parti dan birokrat elit, yang tingkah laku dan gaya hidup mereka tidak lebih alim dan zuhud daripada rejim terdahulu. Akhirnya, tiada siapa percaya kepada sistem itu lagi, ditambah pula dengan ketidakmampuannya untuk menyaingi produktiviti sistem yang kurang kerenah birokrasinya. Dan sistem kapitalis yang dipacu semangat egoistis membawa kepada kejatuhannya. Saya menyebut kegagalan sistem yang didakwa sebagai komunis bukan dengan tujuan untuk mengatakan inilah sistem ideal yang diimpikan Marx - jelas sekali bukan - tetapi untuk meminta anda berfikir apa yang boleh dipelajari dari eksperimen sejarah ini. Sebelum menjawab soalan ini, kita harus mengambil perhatian bahawa sistem hierarki ini tidak terhad kepada masyarakat manusia.

Terdapat sistem hierarki yang jelas di kalangan burung dan mamalia yang lebih sosial sifatnya , termasuk spesies yang paling hampir dengan manusia. Para petani sejak dahulu sedar bahawa ayam peliharaan telah membangunkan sistem 'perintah mematuk' di mana setiap ayam mempunyai ranking atau pangkat tersendiri, yang membolehkan ia mematuk ayam lain yang mempunyai pangkat yang lebih rendah dan seterusnya menjauhkan makanannya dari ayam tersebut, dan terpaksa menyerahkan makanan kepada ayam yang lebih tinggi kedudukan darinya. Kajian yang mendalam telah menunjukkan bahawa hierarki yang sama wujud di kalangan serigala, rusa, singa, babun dan cimpanzi (sekadar menyebut beberapa spesis). Justeru, kita mempunyai bukti yang tidak djumpai oleh Marx - bukti kegagalan mewujudkan masyarakat egalitarian dengan menghapuskan pemilikan harta persendirian dan sumber pengeluaran dan pertukaran; dan bukti sifat hierarki yang wujud di dalam komuniti bukan manusia. Bukti-buktinya belum komprehensif, tetapi cukup untuk mencapai penilaian sementara bahawa ianya tidak semudah yang difikirkan Marx untuk mengharmonikan konflik kepentingan manusia.

Jika bukti ini benar, ia mempunyai kesan yang mendalam ke atas idea Marx yang positif. Sekiranya perubahan dasar ekonomi masyarakat tidak dapat membawa individu untuk melihat bahawa kepentingan diri dan kepentingan masyarakat adalah sama, maka komunisme yang dianjurkan Marx perlu ditinggalkan. Kecuali mungkin untuk tempoh masa yang singkat di mana struktur ekonomi masyarakat di dalam proses tranformasi kepada pemilikan sosial, Marx tidak pernah bermaksud bahawa masyarakat komunis perlu memaksa individu bekerja demi kebaikan bersama. Wujudnya pemaksaan menandakan alienation tetap wujud, alienation dari manusia kepada manusia; masyarakat yang dipaksakan tidak akan menyelesaikan persoalan sejarah, tetapi persoalan itu dimuntahkan semula dalam bentuk yang baru, ia tidak akan mengakhiri pemerintahan kelas, tetapi sekadar menggantikan kelas pemerintah lama dengan kelas pemerintah yang baru. Walaupun kelihatan absurd untuk menyalahkan Marx untuk situasi yang tidak dijangkanya, jarak diantara masyarakat komunis ideal idaman Marx dan bentuk negara komunis yang wujud pada abad ke 20 mungkin dapat dikesan asalnya dari salah faham Marx tentang fleksibiliti sifat manusia.

Sesuatu yang sedih dan ironis untuk membaca beberapa catatan pendek yang ditulis Marx pada tahun 1874, sebagai reaksinya ketika membaca tulisan Bakunin berjudul Statism and Anarchy. Marx memetik beberapa petikan dari karya pesaing anarkisnya dan memberi komen untuk setiap petikan. Oleh itu ia kelihatan seperti dialog di antara Marx dan Bakunin. Salah satu bahagian tersebut ialah:

Bakunin: Hak untuk mengundi oleh seluruh rakyat dan para perwakilan, ini adalah ayat terakhir dari Marxist dan juga sekolah pemikiran demokratik. Muncul daripadanya ialah kezaliman pemerintahan oleh minoriti, penipuan ini merbahaya kerana pentadbiran minoriti ini ditutup oleh kata-kata ia kehendak rakyat.

Marx: Di bawah harta kolektif, yang dikatakan sebagai kehendak rakyat itu akan hilang untuk memberi laluan kepada kehendak sebenar koperasi.

Bakunin: Keputusannya, majoriti rakyat akan diperintah oleh minoriti istimewa. Tetapi, Marxsis berkata, minoriti ini akan terdiri daripada golongan pekerja. Ya, memang benar, tetapi sebenarnya bekas pekerja yang, apabila mereka menjadi wakil atau pemerintah rakyat, tidak lagi menjadi pekerja.

Marx: Tidak lebih daripada pengeluar hari ini yang tidak lagi menjadi kapitalis apabila dia menjadi ahli majlis perbandaran.

Bakunin:  Dan dari ketinggian status tersebut mereka mula memandang rendah kepada seluruh dunia pekerja. Ketika itu mereka tidak lagi mewakili rakyat tetapi diri mereka sendiri dan mereka sendiri pun mengaku mentadbir rakyat. Mereka yang ragu-ragu tentang situasi ini ialah mereka yang jahil tentang sifat manusia.

Marx: Kalau saudara Bakunin faham benar tentang kedudukan pengurus di dalam koperasi kelas pekerja, dia boleh menghantar semua mimpi ngerinya tentang authoriti kepada syaitan. Dia sepatutnya bertanya kepada dirinya sendiri: apakah bentuk yang boleh diambil oleh pentadbiran, berdasarkan situasi negara pekerja ini - jika dia mahu memanggilnya itu?

Seabad selepas Marx menulis kata-kata di atas, kita dapat perhatikan negara-negara yang diperintah oleh golongan pekerja (kononnya) lebih banyak merealisasikan bantahan Bakunin berbanding jawapan Marx. Marx melihat kapitalisme adalah sistem yang membazir, tidak rasional, sistem yang mengawal kita sedangkan kita yang sepatutnya mengawal sistem. Idea ini masih sah, tetapi kini kita boleh melihat bahawa pembinaan sebuah masyarakat yang bebas dan adil merupakan satu tugas yang lebih sukar daripada apa Marx impikan.

Terjemahan longgar dari Bab 10 - Marx: An Assessment dari  Marx: A Very Short Introduction

Tuhanku, Aku Hilang Bentuk, Remuk

Manusia yang benar-benar meneroka spiritualnya sehingga sampai ke takah yang mendalam akan berhadapan dengan kekeliruan. Meneroka di sini bermaksud merenung, menyemak dan mempersoalkan sehingga mengundang pertanyaan yang meresahkan. Bukan, bukan kekeliruan, mungkin boleh meminjam terma Marx (yang diambilnya dari Rousseau dan mungkin sedikit pengaruh Fuerbach) iaitu alienation atau keterasingan. Marx memaknakan keterasingan sebagai keterasingan yang muncul dari situasi ekonomi, Rousseau memaknakan keterasingan yang muncul dari situasi sosial, Fuerbach pula memaknakan keterasingan yang muncul dari wujud tuhan yang disifatkan manusia.

Mungkin juga terma Syed Naquib Al-Attas boleh digunakan yakni 'tekanan batin'. Bagi Al-Attas worldview Barat yang bersandarkan falsafah yang bersifat spekulatif dan "berpusat pada manusia sebagai entiti fizik dan haiwan rasional" untuk memenuhi keperluan material manusia telah menjauhkan manusia dari agama. Cara fikir ini menyebabkan manusia sentiasa menduga-duga, sentiasa berada di dalam ketidakpastian tentang kehidupan. Kata Al-Attas puncanya "adalah akibat daripada konflik antara unsur dan nilai yang saling bertentangan dalam cara pandang dualisme yang dipertahankan, sementara keraguan tersebut meneruskan keadaan tekanan batin. Tekanan batin itu pada gilirannya membangkitkan keinginan yang tidak pernah terpuaskan untuk melakukan pencarian tanpa akhir."

Ali Syariati menyebutnya dengan nada yang hampir serupa. Menurut Syariati, sistem sosial, baik kapitalisme atau komunisme walaupun kelihatan berbeza namun kedua-duanya menganggap manusia sebagai haiwan ekonomi (homo economicus); di mana pilihan manusia terhadap salah satu di antara sistem tersebut adalah berdasarkan perkiraan sistem mana yang berjaya memenuhi keperluan material manusia. Tulis Syariati, "Humanity is every day more condemned to alienation, more drowned in this mad maelstrom of compulsive speed. Not only is there no longer leisure for growth in human values, moral greatness, and spiritual aptitudes, but this being plunged headlong in working to consume, consuming to work, this diving into lunatic competition for luxuries and diversions, has caused traditional moral values to decline and disappear as well."

Keterasingan ini ialah akibat dari ketidakmampuan mencari dan mengaitkan persekitaran sosial dengan fitrah kewujudan diri. Manusia yang merasai krisis ini kesedaran spiritualnya melangkaui yang biasa-biasa dan mereka tinggal di zaman edan, kalau boleh disebut begitu. Zaman yang tidak lagi waras, zaman yang bobrok, zaman yang gila. Zaman yang gila melahirkan manusia yang cuba memaknakan wujud dirinya dengan zaman tersebut, namun tidak berhasil. Semakin dia berhadapan dengan kerenah zaman tersebut, sama ada secara harmoni atau konfrontasi, spiritualnya cedera dan luka. Spiritual yang luka jika tidak dirawat ianya boleh menjadi barah yang membunuh. Makan dalam kata orang. Dan cedera spiritual lebih sukar dirawat dari cedera jasadi.

Tetapi mengapa kegilaan zaman tersebut memberi kesan kepada sesetengah manusia tetapi tidak manusia lain. Tidak, ia memberi kesan kepada semua manusia. Ada yang menikmati dan mendakap kegilaan zaman tersebut sepenuh jiwa raga, ada yang cuba mengubahnya (melalui falsafah, melalui jalan agama, melalui pintu politik) namun akhirnya ditelan kegilaan (mungkin terjadi tanpa disedari, dengan mereka berprasangka mereka masih melawan kegilaan tersebut), ada yang cuba menyesuaikan kegilaan dengan kewarasan (dan masih lagi mencuba) dan ada yang sedar kegilaan itu sukar dirawat kerana telah terlembaga (institutionalized), dan satu-satunya solusi untuk menyelamatkan spiritual diri dari koyak dicarik-carik kegilaan bukan melalui jalan penerimaan atau penentangan, tetapi keluar dari kegilaan tersebut, mengasingkan diri, merenung, memerhati dan melakukan introspeksi tentang kewujudan diri. Mereka ini manusia yang sedar bahawa melawan kegilaan dengan kerangka berfikir yang terhasil dari sistem yang gila yakni materialistik takkan boleh menyelesaikan kecederaan spiritualistik. Ia ibarat merawat penyakit lembu gila dengan menghantar penternak lembu ke hospital bahagia. Solusi yang songsang dan zalim.

Rasulullah sendiri beruzlah - bersendiri dan bersunyi di Gua Hira', menjauhkan diri dari sistem politik, sosial dan ekonomi yang memeras dan menindas di Mekah. Baginda memperuntukkan beberapa hari setiap tahun mencari solitari dan ketenangan kerana di kota Mekah baginda terpaksa melalui pergumulan batin yang meremukkan spiritualnya, di mana baginda terpaksa berhadapan dengan sistem sosial yang kontra dengan worldviewnya sendiri. Di sinilah wahyu pertama diturunkan. Siddhartha, ketika keluar dari istana telah menyaksikan empat pemandangan (four passing sights) yang mengubah perspektifnya tentang dunia dan kehidupan. Lantas dia berkelana meninggalkan keluarga dan kemewahan, bermula dengan berguru, mengamalkan praktis asketik yang hampir mengorbankan dirinya sendiri dan akhirnya di bawah pohon bodhi beliau menerima pencerahan spiritual. Imam al-Ghazali telah berjaya membina karier, pengaruh dan karisma di Universiti Nizamiyyah, kuliah dan syarahannya dihadiri beratus pelajar, beliau mendapat harta yang banyak dan kedudukan yang tinggi. Akhirnya krisis spiritual menimpa dirinya, selama 6 bulan jiwanya meronta-ronta. Tulis beliau di dalam autobiografinya al-Munqidh min al-Dalal, "Aku berterusan dilambung di antara tarikan-tarikan nafsu keduniaan dan dorongan terhadap kehidupan yang abadi". Krisis ini memberi kesan sehingga beliau tidak mampu bercakap dan makan. Beliau meninggalkan Baghdad, berkelana ke Damsyik, Jerusalem, Hebron, Makkah dan Madinah; sebuah proses pemencilan diri yang berjalan selama 11 tahun sebelum beliau kembali mengajar di Baghdad.

Manusia yang mencari makna spiritual ini bukan semestinya berangkat dari sosok agama atau mencarinya dalam ruang lingkup iman dan ketuhanan. Chris McCandless contohnya mencari makna spiritual dari sisi yang lain. McCandless lahir di dalam keluarga yang bahagia kalaupun tidak sempurna. Bapanya jurutera NASA dan ibunya seorang setiausaha syarikat pembuatan pesawat terkemuka. Dia sendiri seorang pelajar yang cemerlang dan penuh idealisme. Setelah menamatkan pengajian di universiti dengan prospek yang cerah menanti di hadapan, dia sebaliknya mendermakan wangnya berjumlah US$20 000 kepada badan kebajikan, memutuskan semua hubungan dari dunianya sebelum ini lantas menggunakan nama samaran Alexander Supertramp dan merantau selama dua tahun sehingga akhirnya mayatnya ditemui di Alaska. Dan kembara McCandless bukan untuk mencari tuhan tetapi mencari dirinya sendiri. Dia cuba mencipta manusia baru, mungkin superman ala Nietzsche. Manusia yang lepas dari ikatan duniawi menuju kebebasan dan ketenangan hakiki. Walaupun buku Into The Wild yang ditulis Jon Krakauer dikritik (begitu juga adaptasi filemnya yang diarahkan Sean Penn) kerana terlalu 'mendewakan' McCandless (kerana bagi pengkritik kematiannya adalah akibat kejahilannya sendiri dan tidak ada apa-apa yang boleh dijadikan inspirasi dari kisah tragis itu), rasanya itu terpulang kepada sisi mana kita mahu melihat McCandless, sama ada matlamat kembara itu yang perlu dijadikan renungan atau kematiannya yang perlu dijadikan fokus.

Perkataan spiritual itu sendiri bukannya sinonim dengan agama walau selalu ditukar ganti di antara satu dengan yang lain. Spiritual lebih bersifat peribadi dan psikologi, manakala agama lebih bersifat institusi dan sosiologi. Spiritual melibatkan kepercayaan, nilai peribadi dan akhlak, manakala agama melibatkan nilai tradisi dan institusi. Ianya tidaklah berlawanan. Spiritualiti adalah pencarian makna, dan agama ialah salah satu jalan yang memberi makna. Tetapi dunia hari ini menyebabkan manusia beragama tanpa makna dan penyakit ini turut dihidapi oleh orang Islam. Hari ini agama hanya terdiri daripada hukum moral, nilai tradisi dan ritual. Isi atau ruh atau essence dari agama sudah hilang. Dikotomi antara agama dan spiritual berlaku apabila dunia semakin bobrok dan menyebabkan manusia tidak lagi cuba memenuhi keperluan spiritual mereka melalui agama (organized religion) kerana bagi mereka institusi agama itu sendiri telah dikorupkan oleh manusia atau pun kesukaran (atau kegagalan) mereka sendiri menyerap unsur spiritual dari agama (yakni mereka sendiri turut korup). Agama hanya bermakna apabila unsur spiritual terjelma dan menyatu dalam diri, hasil dan refleksi ajaran agama itu sendiri.Tulis Richard L. Gorsuch dalam The Psychology of Religion, "Spirituality is the quest for understanding ourselves in relationship to our view of ultimate reality, and to live in accordance with that understanding”.


Maka sempena Ramadhan ini, adakah kita benar-benar meneroka dimensi spiritual kita ke takah yang paling dalam? Adakah kita merawat kecederaan spiritual kita? Atau ianya masih sama seperti Ramadhan yang lepas di mana kita masih lagi berbincang soal bilangan rakaat tarawih, perkara-perkara yang membatalkan puasa  dan hadis palsu fadhilat tarawih?

*Dua buah buku Jeffrey Lang; Struggling to Surrender dan Even Angels Ask bagi aku setakat ini adalah bacaan terbaik yang meneliti dan menelusuri pencarian spiritualiti seorang Muslim. Tulisan yang mencerahkan dan berbekas di hati. Boleh dijadikan bacaan sampingan pada bulan Ramadhan selain al-Quran. The Road to Makkah nukilan Muhammad Asad juga boleh dimasukkan dalam senarai wajib baca.

Idea Kalis Peluru

Aku teringat sesi wawancara di antara wartawan R.O.T.T.W dengan M. Nasir suatu ketika dahulu. Maaf, aku tak ingat R.O.T.T.W issue ke berapa kerana sudah hilang dari simpanan aku. Antara persoalan yang menarik ditanyakan kepada M.Nasir ialah mengapa band alternatif tempatan(kalau zaman aku dulu selalu ditulis sebagai band underground) sukar untuk menjual album mereka kepada pendengar mainstream, dan wartawan tersebut merujuk Seven Collar T-Shirt (SCTS) sebagai contoh, band berbakat yang gagal meluaskan pengaruh bunyi mereka ke strata yang lebih tinggi. Buat adik-adik yang tidak kenal nama-nama di atas, aku terangkan satu persatu secara ringkas.

R.O.T.T.W ialah akronim dari Rythms of the Third World, sebuah majalah muzik berpengaruh di Malaysia. M.Nasir ialah pemuzik tersohor yang cuba menceburi bidang pengiklanan dengan menjadi model iklan Kit Kat tetapi percubaan tersebut gagal. SCTS pula ialah band alternatif berbakat yang aku salut muzikaliti mereka (label alternatif terpaksa diletak untuk menunjukkan mereka bukan band arus perdana walaupun aku benci pelabelan seperti ini). Buat mereka yang berminat untuk menjelajah muzikologi SCTS, aku cadangkan cuba dengar Jangan Tinggal Daku, gubahan semula lagu P. Ramlee yang bagi aku paling mudah menangkap gegendang telinga kamu dan lagu terbaik untuk preliminari lagu-lagu SCTS yang seterusnya. Bimbang kalau kamu mula dengan album Freeway, Dreaming & Broke (album pertama), ada kemungkinan indera muzikal kamu akan sewel, dan akhirnya citarasa muzik kamu akan terus dipengaruhi lagu seperti putih-putih melati apa entah yang popular sekarang.

No offense, tiada masalah jika kamu bercitarasa begitu. Semua manusia ada citarasa masing-masing. Yang menjadi masalah ialah kesempitan taste atau citarasa kamu (dalam kes ini citarasa muzik). Jika kamu sudah mendengar segala aneka genre muzik dari Nusrat Fateh Ali Khan sampai Warpaint dan masih kamu berpendapat lagu putih-putih melati apa entah itu terbaik dan memenuhi citarasa kamu, maka teruskanlah. Begitu juga kepada manusia yang merasa diri mereka hebat dan superior kerana mereka mendengar Radiohead, Joy Division, The Smiths atau Bjork, lalu memandang rendah golongan yang mendengar lagu putih-putih melati apa entah tadi, aku katakan kalau setakat itu muzik yang kamu dengar, dan kamu tidak kenal siapa R. Azmi, nasihat aku ialah sapu hingus kamu dahulu. 

Berbalik kepada pertanyaan wartawan tadi, M. Nasir menjawab dengan jujur yang lagu-lagu SCTS tidak sedap. Ia tidak mampu mempengaruhi khalayak pendengar yang lebih luas kerana idea muziknya hanya tertumpu kepada golongan-golongan pendengar tertentu. Seingat aku wartawan tersebut kemudiannya bertanya lagi mengapa kebanyakan pendengar mainstream lebih sukakan lagu-lagu bertema 'aku dikecewakan maka dengarlah keluhan hatiku yang luka' (ayat aku sendiri), M. Nasir menjawab kerana bagi mereka lagu-lagu itu lebih sedap. Dua jawapan M. Nasir ini mungkin kelihatan simplistik dan sinis, tetapi bagi aku itulah jawapan paling tepat, bahawa mahu tidak mahu kita terpaksa mengaku lagu-lagu 'cintan' sebegini lebih radio friendly. Aku pun boleh layan lagu-lagu sebegini. Kita suka sesuatu muzik kerana ia sedap dan begitulah sebaliknya. Secara asasnya ia semudah itu. Boleh sahaja kita membuka wacana tentang estetik dan estetika tetapi akhirnya kita tetap membuat dua klasifikasi; muzik ini sedap maka aku dengar, muzik itu tak sedap maka aku abaikan. Itu sahaja. Pertama kali aku mendengar SCTS ialah melalui album Freeway, Dreaming & Broke, sejujurnya album tersebut gagal menghasilkan dopamine untuk meledakkan adrenalin aku. Tak boleh masuk kata orang. Kemudiannya aku menonton video Rock the World III, SCTS membawakan lagu War is Over. Dan lagu ini adalah surat cinta pertama dari SCTS kepada aku. Lagu yang hebat, dengan vokal Duan yang ekpresionis, guitar work yang cemerlang dari Ham, segala-galanya masuk. Album kedua mereka, Drones ternyata membawakan ekspresi muzikal yang lebih matang berbanding album pertama. Selepas itu, aku cuba mendengar semula Freeway, Dreaming & Broke, dan sedikit demi sedikit bunyi-bunyian dalam album tersebut mula memesrai kedua gegendang telinga aku. Dan sampai sekarang mereka masih aku kagum dan hormati.

Ada perkara yang timbul di otak aku  apabila bernostalgia tentang kisah SCTS dan pandangan M. Nasir ini. Perkara tersebut ialah sikap manusia terhadap idea dan pembungkusan idea. Idea seperti juga lagu atau hasil seni yang lain, ianya akan menarik masyarakat melekat atau istiqamah terhadapnya, hanya apabila masyarakat dapat mengaitkan dirinya (worldview) dengan idea tersebut. Worldview atau pandangan alam atau pandangan hidup dibentuk oleh kepercayaan, sikap, budaya, dan nilai moral. Worldview terhadap citarasa muzik bukanlah bersifat statik dan beku, ianya sentiasa berubah, tak kira sama ada kau malas membaca atau berfikir, perubahan worldview di dalam diri kau pasti berlaku akibat pengaruh persekitaran selagi mana kau bernafas di dalam planet bumi ini-kerana kau makhluk yang bersosial, walaupun kau mengaku kau anti-sosial; sama ada progresif atau regresif, banyak atau sedikit perubahan tersebut ianya terpulang kepada kerangka worldview yang kau pegang sebelum ini, iaitu tahap keterbukaan kau mencerap idea-idea lain dan sejauhmana idea-idea baru memberi kesan kepada kerangka worldview tadi. Ianya proses yang bersifat interaktif, saling berkomunikasi dan mempengaruhi. Mengapa aku tidak berminat bila pertama kali mendengar album Freeway, Dreaming & Broke, dan kemudian boleh pula menerimanya sejurus selepas tertarik dengan album Drones (malah kadang-kadang aku rasakan Freeway, Dreaming & Broke lebih ekspresif, melankolik dan membuai emosi berbanding dua album selepasnya). Itu adalah proses menanam persepsi dan perspektif. Kali pertama mendengar secara pasif, kali kedua mendengar secara interaktif, lebih intim dan teliti, bukan setakat menadah telinga, tapi telinga mencari dan menangkap ritma bersama emosi dan akal. Bermula dengan sesuatu yang mudah dan akhirnya bersedia menerima yang lebih mencabar dan radikal.  

Tapi yang terlebih penting, dari perspektif subjek yakni orang yang menerima idea; objek yakni idea itu sendiri haruslah bersifat persuasif. Jadi dalam hubungan ini mana yang lebih penting, objek atau subjek. Persoalan ini tidak membawa kita ke mana-mana sebenarnya tetapi oleh kerana fokus aku ialah pembungkusan idea, maka objek atau idea itu sendiri yang akan ditekankan di sini. Aku ingin merujuk kepada PAS dalam soal ini. Kerana mereka parti politik yang membawa nama Islam. Maknanya mereka bermatlamat untuk mempengaruhi masyarakat melalui pendekatan politik dengan ideologi bercorak Islam. Ini gagasan besar dan bukan lagi soal lagu putih-putih melati apa entah tadi. Gagasan politik maksudnya PAS cuba mempengaruhi semua peringkat masyarakat untuk menerima idealisme mereka yang pastinya bersifat polisi dan dasar awam (kerana mereka parti politik) yang natijahnya nanti akan dipikul oleh masyarakat. Tidak timbul kalau kau mahu kau terima, kalau tidak mahu kau tinggalkan. Mustahil PAS hanya mahu ahli-ahli dan penyokongnya sahaja yang mendokong ideologi mereka. Masalahnya PAS cuba memaksa masyarakat menerima idea mereka yang mudah dan separuh siap itu. Kata Einstein "make things simple, not simpler". Idea yang kompleks memerlukan penerangan yang kompleks, bukan selamanya mudah dan santai. Maka masyarakat perlu dipersiapkan untuk menerima perkembangan idea yang kompleks tersebut. Aku melihat penyampaian idea ialah satu bentuk komunikasi dan semua komunikasi melibatkan tahap mesej dan hubungan. Pertama: komunikasi sebagai aksi - sebaik sahaja mesej dihantar maka komunikasi berlaku tidak kira mesej itu diterima atau pun tidak. Kedua: komunikasi sebagai interaksi - mesej dihantar dan maklumbalas diterima. Dan ketiga: komunikasi sebagai transaksi - pemahaman timbul di antara penghantar dan penerima mesej lalu mewujudkan perkongsian nilai dan makna.

Menyampaikan idea ialah satu bentuk komunikasi. Maka sebelum menyampaikan idea, matlamat dan objektif perlu ditetapkan supaya kita dapat menentukan model komunikasi mana yang akan kita ikut (yang sesuai dengan matlamat kita), di mana ini seterusnya akan mencambahkan kaedah komunikasi yang spesifik mengikut model yang spesifik. Model komunikasi terawal yang dibangunkan oleh Claude Shannon dan Warren Weaver (Shannon & Weaver Model) telah meletakkan komunikasi sebagai proses yang bersifat linear (one-way-process). Aku sudah hantar maklumat dan kau terima atau tidak itu masalah kau. Model kuno ini melihat pertukaran maklumat itu sebagai proses yang pasif, tidak ada simbiosis dan sintesis. Ini model komunikasi yang selalunya dipraktikkan oleh PAS. Tetapi, jika ada maklum balas yang bersifat kritikan pula akan ditentang dengan nada sinis dan dianggap sebagai tohmahan untuk melawan tuhan atau si pengkritik dengan mudah dilabel macai kerajaan. Sikap ini menggambarkan mentaliti kelas ketiga PAS yang sentiasa menganggap suara-suara ancaman itu ialah suara pro-kerajaan atau anti-Islam, sikap houlier-than-thou yang tak ubah seperti peminat-peminat Radiohead, Joy Division, The Smith atau Bjork tadi.

Aku memilih PAS kerana ada nilai sentimental dalam hubungan aku dan PAS. Ketika sekolah menengah, politik bagi aku ialah UMNO vs PAS, dan aku sokong PAS. Ketika belajar di universiti, politik bagi aku kapitalis vs proletariat, dan aku sokong PAS. Habis belajar, politik bagi aku mustad’afin vs mustakbirin, masih aku sokong PAS. Ketika mula bekerja, politik bagi aku ialah tahi, tetap aku simpati pada PAS. Dan sekarang pun, walaupun banyak perkara yang aku kesal dengan PAS, tetap aku menaruh sedikit harapan untuk PAS. Jadi apa masalahnya dengan PAS? Masalah PAS banyak. Dan masalah-masalah ini melahirkan simptom-simptom sampingan yang merosakkan PAS itu sendiri secara perlahan-lahan. Salah satu dari masalah PAS ialah kegagalan (atau kemalasan) untuk mengenengahkan idea menggunakan saluran dan kaedah yang sesuai di mana akibatnya idea mereka lebih menimbulkan konflik dari pemahaman, kelihatan kurang meyakinkan, dilihat tidak praktikal, sering menimbulkan salah faham dan nampak selekeh.

Justeru, idea mesti disampaikan dalam model komunikasi yang bersifat perkongsian makna; yakni interaktif dan transaktif. Sebagai contoh dalam isu pelaksanaan hudud. Hudud walaupun isu yang popular dan dijuarai oleh PAS, tetapi jika kita berfikir sejenak, adakah pemahaman masyarakat  sekarang tentang isu hudud , semakin mendalam atau ianya masih di permukaan, masih berlegar dan membebel tentang soal yang sama, masih sama ketika 10 tahun dahulu ia dibincangkan. Kerana tidak ada perkongsian makna yang intim dan segar tentang hudud. Sisi-sisi baru dan perbincangan yang kontemporari berkenaan dengan hudud tidak pernah dijengah dan diselak. Dan PAS hanya serius dengan hudud hanya apabila ia disergah oleh Utusan Malaysia, selepas itu baru terkial-kial mencari maklumat, menyemak semula hujah lama, sekadar untuk menjawab tuduhan yang dangkal dengan jawapan yang dangkal, sifat reaksioner yang yang biasa dikaitkan dengan PAS. Sehingga kita pulak tertanya-tanya berapa seriuskah PAS, dari skala 1 sampai 10 untuk melaksanakan hudud. Jawapannya, bergantung kepada Utusan Malaysia. Apabila Utusan Malaysia mempermasalahkan hudud, skala serius itu naik sampai 8 tapi untuk hari-hari biasa ia menurun ke angka 0.

Hudud kelihatan seperti isu yang baru walau kerap kali ia dimainkan oleh ahli politik kerana graf pemahaman kita masih sama; mendatar (dan kalau meningkat pun hanya sedikit). Masyarakat di Malaysia ini rata-ratanya masih jahil tentang hudud. Maka jika benar-benar serius untuk melaksanakan hudud bentangkanlah hujah, wujudkan wacana dan forum dan raikanlah kritikan dan perbezaan pandangan kerana hudud takkan terus terlaksana secara automatik jika PR memerintah atau Haji Hadi jadi PM sekalipun. Untuk menjadikan hudud satu undang-undang di Malaysia, ia perlu mendapat persetujuan Parlimen dengan jumlah sokongan tertentu yg membabitkan pindaan undang-undang tertentu. Soal perlu atau tidak pindaan ini pun masih dibincangkan sehingga hari ini. Ini hukum demokrasi berparlimen. Ianya tak semudah hari ni ke Putrajaya, esok turun harga minyak. Aku tau banyak wacana dan seminar mengenai hudud dijalankan. Masalahnya sampaikah isi perbincangannya kepada masyarakat atau sekadar berlegar di kalangan agamawan, ahli-ahli akademik dan golongan terpelajar sahaja. Hasil wacana dan seminar itu makin mencerahkan akal masyarakat atau makin mengelirukan mereka. Seperti mana kata M. Nasir, ada lagu sedap, ada lagu tak sedap. Begitu juga dengan idea, ada idea yang kita rasakan sesuai dan kita pakai, ada idea yang kita rasakan tidak sesuai dan kita tinggalkan. Persoalannya, bagaimana PAS ingin menjadikan idea mereka sesuai, bermakna dan relevan kepada masyarakat di semua peringkat. Bagaimana menjadikan idea itu menarik dan boleh 'masuk'. Perkara yang sama terjadi kepada  konsep negara Islam atau negara berkebajikan. Kalau Sartre boleh tulis Being and Nothingness dengan 700 muka surat hanya bersandarkan fahaman eksistensial yang absurd itu takkan PAS tidak mampu merumuskan konsep negara Islam ideal mereka dengan fakta dan hujah yang konkrit.

Di sini penting idea dilihat sebagai perkongsian makna. Masing-masing memberi input dan maklum balas supaya idea tersebut kelihatan lebih kuat dan meyakinkan. Perkongsian makna bermaksud kita berkongsi makna yang tidak diperselisihkan di samping cuba mencari sisi-sisi lain di mana mungkin terdapat makna lain yang boleh dikongsi. Kritikan sama ada negatif atau positif seharusnya memberi nilai tambah kepada idea itu sendiri sekiranya kita rajin menyemak semula dan membuat revision terhadap idea terbabit. Kata V dalam V for Vendetta 'ideas are bulletproof'. Kata-kata ini tepat kerana idea mustahil dapat dimusnahkan dengan peluru, ia hanya boleh ditembak dengan idea itu sendiri. Oleh kerana zaman sekarang sukar sekali untuk mencari polymath seperti al-Kindi, al-Razi, Ibnu Sina, al-Ghazali dan Ibnu Rusyd, maka mustahil idea-idea kita boleh berdiri sendiri, ia memerlukan sumbang saran, perbaikan, kritikan dan dari pihak lain untuk menjadikan idea tersebut holistik, komprehensif dan praktikal.

Imam al-Ghazali telah dituduh sebagai punca kemunduran pemikiran saintifik, rasionaliti dan falsafah di dalam Islam apabila beliau menulis Tahafut al-Falasifah. Benar atau tidak tuduhan tersebut bukan untuk dibincangkan di sini. Beliau telah menyerang tiga elemen utama yang didokong oleh ahli falsafah Islam yang terpengaruh dengan Neoplatonisme. Hujah al-Ghazali dibalas oleh Ibnu Rusyd menerusi Tahafut al-Tahafut. Polemik intelektual ini membahagikan dunia kepada dua kutub pemikiran, pemikiran al-Ghazali dikatakan mempengaruhi epistemologi Islam dan pemikiran Ibnu Rusyd mempengaruhi epistemologi Barat. Moral of the story ialah, pertamanya; pertarungan idea sentiasa menguatkan idea itu sendiri. Ianya takkan pernah tamat dan akan kekal selagimana idea tersebut dilihat relevan kepada masyarakat. Apabila hujah al-Ghazali dikritik oleh Ibnu Rusyd, adakah Tahafut al-Falasifah tenggelam begitu sahaja dan nama al-Ghazali ditolak dari korpus intelektual Islam. Begitu juga dengan Ibnu Rushd, adakah serangan balasnya terhadap al-Ghazali  Jawapannya tidak. Malah kedua-dua hujah dari dua tokoh ini diperhalusi, diteliti dan diwacanakan dan kedua-duanya dianggap telah memperkayakan tradisi falsafah Islam keseluruhannya. Tetapi syaratnya, idea dan persembahan idea itu sendiri perlulah kemas, berlandaskan hujah keilmuan dan bersifat persuasif. Dan yang menghasilkan idea itu pun perlulah faham sebenar-benarnya dengan idea yang dikemukakan.

Apabila ada yang mengatakan bahawa al-Ghazali mematikan semangat saintifik dan rasionaliti di dalam Islam, aku katakan (sekiranya benar tuduhan tersebut) itu bukan salah al-Ghazali tetapi salah kita sendiri, kita sendiri yang bebal dan bengap tetapi berpura-pura mahir dalam ilmu falsafah. Maksud aku begini, kalau benar kita rasakan hujah al-Ghazali salah, maka datangkanlah hujah kita untuk melawannya. Kalau pun kita tak mampu (aku tahu kita memang tak mampu) huraikan sahaja Tahafut al-Tahafutnya Ibnu Rusyd, permudahkan isi kritikan beliau agar masyarakat faham bahawa al-Ghazali salah. Tetapi, masalah sebenarnya bukan kesalahan al-Ghazali tetapi kebengapan kita dalam menghalusi polemik tersebut. Kedua-dua buku tersebut pun kita tak pernah sentuh, tiba-tiba terbaca artikel tentang kesalahan al-Ghazali di FB, rasa teruja, share dulu dan kemudian terus mengaku faham idea al-Ghazali (faham maksudnya kita mampu mengkritik dengan hujah yang baik). Kalau pun kita menjawab sukar untuk mengubah hegemoni pemikiran (kalau boleh disebut begitu) al-Ghazali ke atas umat Islam kerana ianya sudah terpasak kukuh, maka tidakkah itu sendiri menunjukkan kehebatan idea al-Ghazali itu sendiri dari sudut elemen persuasifnya hingga masih kekal diangkat masyarakat Islam zaman berzaman. maksudnya kita sendiri tidak mampu melawan idea itu, malah kalau boleh disebut Ibnu Rusyd sendiri gagal. Mungkin perkara yang sama boleh dirujuk kepada pemikiran Ibnu Rusyd di Barat di mana pemikiran al-Ghazali sukar diterima di sana. Idea itu bertahan kerana ia kuat, kuat dari segi apa, itu persoalan yang lain, tetapi kesediaan masyarakat untuk menerima sesuatu idea itu menunjukkan idea tersebut ada sesuatu yang istimewa. Ia berbalik kepada apa yang aku katakan di awal tadi; lagu sedap kita dengar, lagu tak sedap kita tak dengar dan semuanya kembali kepada worldview individu tersebut.

Contoh seperti kita membuka restoran laksa, tetapi laksa kita kurang laris kerana kita ada pesaing yang juga menjual laksa. Laksanya tersangatlah laris walaupun kita berasa hairan kerana bagi kita laksa kita lebih sedap. Untuk mendapatkan perhatian pelanggan kita perlu menyiasat apa rahsia laksanya dan apa punca masalah laksa kita kurang laris. Hanya dengan beranggapan laksa kita lebih sedap dan terus menyalahkan pesaing kita dengan menuduhnya memakai tangkal pelaris atau pengamalan Islamnya lemah kerana kita tidak pernah melihatnya bersolat takkan menyelesaikan masalah kekurangan pelanggan di restoran kita. Dengan menghebohkan kepada orang ramai bahawa laksa kita lebih sedap dari laksa pesaing kita juga mustahil menyelesaikan masalah. Tumpuan orang ramai terhadap restoran pesaing kita adalah bukti nyata yang menunjukkan laksa mereka memang istimewa dari laksa kita. Apa yang istimewa? Sama ada kuahnya pekat, laksanya diperbuat dari tepung gandum, telur goreng mata dihidangkan bersama laksa, kuahnya dari belut, ini semua persoalan yang perlu kita tangani. Dan yang pasti untuk menarik kembali pelanggan datang ke restoran kita ialah dengan menghasilkan laksa yang lebih baik dari pesaing kita, selama mana kita masih gagal menyaingi mereka menunjukkan mereka masih yang terbaik walaupun bermacam usaha yang kita lakukan. Faktor paling utama ialah kegagalan kita memenuhi selera pelanggan. Begitulah juga dengan idea, lebih-lebih lagi kita yang memperjuangkan ideologi Islam dan beriman bahawa Islam itu rahmatan lil alamin. Bagaimana Islam yang bersifat syumul, tawazun, waqi'iyyah dan wasatiyyah boleh gagal memenuhi keperluan dan aspirasi spiritual, mental dan fizikal masyarakat manusia? Kita sendiri yang sebenarnya gagal mencungkil dan menggali makna Islam dan menterjemahkannya dalam bentuk idea yang progresif dan praktikal.

Apabila kita sebutkan idea harus bersikap persuasif kita harus melihat idea bukan hanya sebagai representation tetapi juga presentation. Apabila PAS ingin mengajukan hukum hudud atau konsep negara berkebajikan idea tersebut bukan dihasilkan semata-mata mewakili PAS sebagai badan politik tetapi idea itu sendiri perlu berdiri sendiri di mana masyarakat boleh mengaitkan idea tersebut dengan diri mereka secara langsung. Teknik persuasif selalu dikaitkan dengan konsep retorik yang dibangunkan Aristotle. Kata Aristotle retorik ialah "the faculty of observing in any given case the available means of persuasion." Aristotle mengatakan retorik ialah seni yang boleh mengemukakan kebenaran dan mampu meyakinkan khalayak yang kurang kemampuan intelektual terhadap sesuatu isu. Ulamak PAS pun tahu di dalam Islam juga mempunyai tradisi ilmu retoriknya yang tersendiri, disebut sebagai balaghah. Ianya disiplin ilmu yang berkembang hebat  di dalam tradisi Islam di mana pesan-pesan Al-Quran sendiri penuh dengan elemen balaghah. Kata Ali al-Jarim dan Mustapa Amin seperti yang diterjemahkan oleh Dr. Azhar Muhammad, balaghah ialah " Melaksanakan makna yang unggul lagi jelas, dengan ibarat yang betul lagi lancar, memberi kesan tarikan yang mendalam kepada diri seseorang, beserta kesesuaian setiap ucapan yang dilafazkan dengan tajuk perbincangan, di samping bersesuaian dengan orang yang ditujukan ucapan itu".  Balaghah terbahagi kepada tiga bahagian iaitu al-ma’ani (kaedah menyesuaikan lafaz ayat dengan maksud idea), al-bayan (kaedah menyelaraskan idea asal dengan bentuk penyampaian dan konteks persekitaran serta khalayak - content knowledge & procedural knowledge) dan al-badi’ (kaedah menggubah bahasa) dan ilmu-ilmu ini wajib diketahui oleh seorang mufassir. Aku rasa ilmu ini memang dipraktikkan oleh PAS kerana mereka parti politik, cuma ianya tidak dikaji dengan teliti, sekadar dipraktikkan secara murahan dan sambil lewa dengan topik yang mudah dan popular.

Kata Ziauddin Sardar dalam bukunya Masa Hadapan Islam: Bentuk Idea Akan Datang (terjemahan dari Islamic Future: The Shape of Ideas to Come), "Agama Islam dan masyarakat Islam adalah seperti sebuah bangunan yang indah tetapi tua dan telah menjadi lemah kerana terabai sekian lama. Asasnya adalah sangat kukuh, tetapi pembinaan batu bata memerlukan perhatian segera, plasternya perlu diganti, bahagian hadapannya perlu dihiaskan semula untuk menjadikannya lebih menarik.Di dalamnya bangunan itu memerlukan keselarasan dengan keperluan sezaman, masa kini dan masa hadapan.Kita perlu membina semula peradaban Islam: jika tidak dengan cara sedikit demi sedikit maka kemudian sudah pasti dengan cara yang sewajarnya."
 

*Imam al-Ghazali menulis Maqasid al-Falasifah sebelum menulis Tahafut al-Falasifah. Aku selalu berharap ulamak atau intelektual PAS menulis buku bertajuk Marxism and Socialism: An Introduction (Volume I,II & III), kemudian baru mereka tulis Marxism and Socialism: An Islamic Critique and Perspectives (Volume I, II & III) lepas tu confirm Anwar Ibrahim, IKD, budak Jalan Telawi, budak UBU, semua hormat PAS terutamanya Majlis Syura Ulamak. Hishamuddin Rais dan Dr. Nasir PSM juga berkemungkinan mendaftar sebagai ahli PAS seumur hidup.

Yang Mengharap dan Yang Melepas

Ahli teori media telah mengkaji kesan propaganda politik terhadap masyarakat yang akhirnya membenihkan kemahuan untuk mereka memeluk sistem politik totalitarianisme pada awal 1930an (rujuk Jerman dan Itali). Ketika itu, pengaruh akhbar sangat kuat, radio dan filem pula mula mendapat tempat di hati masyarakat, Hitler contohnya, sebelum memegang tampuk kuasa, menggunakan akhbar Völkisch dan Der Angriff, menggunakan kepakaran sang orator Joseph Goebbels dalam bidang propaganda dan psikologi untuk menyampaikan idealisme fasisnya (malah Hitler sendiri orator yang hebat). Ramai ahli teori media melihat pengaruh media massa ketika itu telah mendorong para diktator seperti Hitler dan Mussolini meraih publisiti dan populariti, seterusnya membentuk persepsi dan pemikiran masyarakat untuk menyokong ideologi mereka. Selepas memegang tampuk kuasa Third Reich, Hitler dan Goebbels meluaskan medium propaganda melalui filem, antara yang terkenal ialah Triumph of the Will dan Eternal Jew. Muncul teori media seperti direct-effects perspective (lawannya limited-effects perspective) yang menghuraikan peranan media massa yang dilihat sebagai elemen yang merbahaya kerana mampu membius pemikiran masyarakat secara langsung. Juga teori simplistik, magic bullet, yakni hasil gabungan idea Freudianisme dan behaviorisme yang melihat propaganda akan menembus minda masyarakat, memukau mereka dan akhirnya propagandis boleh bertindak seperti puppet master; mampu mengarahkan masyarakat untuk bertindak mengikut kemahuan propagandis. George Orwell pada tahun 1948 mengungkapkan dengan baik peranan media yang membentuk hegemoni pemikiran di dalam novelnya, Nineteen Eighty-Four.

Tetapi ada faktor lain selain media massa yang menggerakkan masyarakat secara kolektif untuk memilih kerajaan yang totalitarian ketika itu. Media massa memang berperanan, tetapi keadaan sosio-politik dan mentaliti masyarakat turut membantu menyumbat propaganda tersebut ke akal masyarakat. Pada awal tahun 1930 telah berlaku The Great Depression, kemelesetan ekonomi global paling teruk dalam sejarah dunia. Bermula di Amerika Syarikat, kemudiannya berjangkit ke negara-negara lain. Pasaran saham, sektor perbankan, perindustrian, pertanian dan perladangan menjadi lumpuh. Pengangguran berleluasa, kebuluran berlaku, ramai yang kehilangan tempat tinggal serta hidup merempat. Menurut ahli ekonomi tersohor John Kenneth Galbraith (beliau bukan sosialis atau Marxist), faktor utama yang mendorong The Great Depression ialah amalan perdagangan yang tidak sihat serta struktur ekonomi dan perbankan yang bobrok dan pengagihan kekayaan negara yang tidak adil. Pada tahun 1929, 5% penduduk Amerika Syarikat menguasai 1/3 kekayaan negara. Dan, kalau mengikut logik kapitalis, baki 95% yang lain malas bekerja, kerana itu mereka miskin dan tidak berharta.

Ketika masyarakat putus asa, kecewa dan hilang arah tuju, kerajaan pula dilihat tidak mampu membantu malah dilihat sebagai punca masalah, tiba-tiba muncul tokoh yang menjanjikan peluang pekerjaan, kestabilan dan keadilan sosial. Kehadirannya dengan gaya pengucapan yang mengujakan, dengan semangat dan retorik penuh meyakinkan, menawarkan janji-janji manis tentang matlamat dan manfaat bersama (situasi yang sama di Malaysia). Ketika pilihan lain sirna, tidakkah ini kelihatan sebagai alternatif terbaik, malah mungkin satu-satunya alternatif untuk keluar dari penderitaan dan kesengsaraan, ditambah pula dengan propaganda di radio dan akhbar dan keadaan sosio-politik yang menekan. Dari sudut psikologi, memang minda masyarakat kelihatannya pasif akibat krisis yang berlaku dan menyebabkan unsur propaganda ini mudah saja disuap kepada mereka. Teori propaganda Harold Laswell cuba menghuraikan keadaan ini. Bagi Laswell, kuasa propaganda bukanlah bergantung kepada isi atau kandungan propaganda tersebut semata-mata tetapi dibantu oleh kelemahan minda masyarakat. Menurut Laswell lagi, propaganda bukanlah semata-mata penipuan atau putar belit maklumat untuk mengawal manusia tetapi ia melibatkan kempen yang tersusun dan spesifik di mana masyarakat perlu dilatih untuk menerima idea-idea dan tindakan-tindakan yang radikal atau bertentangan dengan status quo secara berperingkat. Imej dan idea baru perlu diperkenalkan dan ditanam ke dalam minda masyarakat dengan berhati-hati. Setelah itu barulah apa yang disebutkan oleh Laswell sebagai master atau collective symbols dicipta. Collective symbols dikaitkan dengan emosi khalayak di mana ia berkuasa merangsang mereka untuk bertindak secara kolektif sekiranya digerakkan dengan betul. Contoh? Di Jerman ketika itu mungkin ancaman kaum Yahudi atau Aryan Supremacy dijadikan simbol. Di Malaysia mungkin Ketuanan Melayu, kedaulatan Raja-raja Melayu atau Islam boleh dijadikan simbol.

Laswell mengajukan supaya kuasa propaganda ini dilawan juga dengan propaganda. Laswell bersikap pesimis dan skeptik dengan kemampuan masyarakat untuk menganalisis setiap sumber media massa melalui pemikiran yang rasional dan objektif. Bagi Laswell, mustahil masyarakat mampu menapis dan membezakan propaganda yang ditabur kepada mereka, oleh itu perlu diwujudkan elit baru yang digelar scientific technocracy yang berperanan menapis dan menangkis propaganda ‘jahat’ tersebut. Pendapat Laswell disokong oleh intelektual awam, Walter Lippman. Menurut Lippmann, untuk mewujudkan demokrasi yang stabil, proses membuat keputusan harus dihadkan kepada golongan tertentu kerana kejahilan masyarakat memahami kompleksiti sosio-politik mereka. Bagi Lippmann terdapat perbezaan yang ketara di antara realiti dunia dan pemahaman masyarakat terhadap dunia dan dia menolak sistem demokrasi klasik yang terlalu idealis yang menggalakkan partisipasi semua kelompok masyarakat di dalam politik negara. Sama seperti Laswell, Lippmann mengajukan agar diwujudkan sebuah agensi yang boleh mengawal pengorganisasian maklumat di kalangan masyarakat, di mana sudah ditentukan siapa mendapat maklumat apa, juga perlu diwujudkan intelligensia yang menentukan maklumat apa yang perlu dipaparkan dan maklumat apa yang perlu disembunyikan dari pengetahuan masyarakat. Lippmann memperkenalkan konsep manufacturing of consent (yang dipopularkan oleh Chomsky). Dan sudah tentulah ini solusi yang feudal, meletakkan kuasa mengawal maklumat di tangan segelintir manusia dengan harapan manusia ini dengan niatnya yang baik boleh melakukan propaganda yang ‘baik’ dengan maksud melawan propaganda yang ‘jahat’. Apa yang baik, sesuai, unggul dan suci ditentukan oleh sekumpulan manusia. Kesan buruknya masyarakat diajar untuk kenal siapa yang baik, bukan apa yang baik. Dan siapa yang baik tentulah mereka yang berkuasa dan dominan, yang menjadi majikan kepada scientific technocrat tadi. Akhirnya propaganda tetap kekal sebagai propaganda dan minda masyarakat masih seperti dulu, disuap dan dibodohkan.

John Dewey mengkritik sekeras-kerasnya teori propaganda ini yang merendahkan kemampuan akal manusia untuk menilai dengan kritis kandungan media dan propaganda. Bagi Dewey, masyarakat mampu menilai isi kandungan media jika mereka dididik dengan pemikiran kritikal, pendidikan media dan wacana serta debat awam, tugas media menurut Dewey ialah to interest the public in the public interest. Dewey melihat usaha untuk melibatkan partisipasi masyarakat secara aktif dalam pembinaan negara adalah langkah awal untuk mewujudkan demokrasi yang sihat. Demokrasi bagi Dewey ialah proses yang sentiasa berjalan ke arah pembaikan dan bukannya matlamat akhir yang statik. Idea dan konsep partisipasi aktif masyarakat ini akhirnya mencambahkan pemikiran demokrasi deliberatif yang diwacanakan oleh Jurgen Habermas.

Di sini ada saling kaitan di antara propaganda media, keadaan sosio-politik negara dan mentaliti masyarakat. Hitler contohnya mengambil kesempatan di atas krisis ekonomi dan konflik politik Jerman untuk meraih sokongan masyarakat terhadapnya. Tapi, kita tak dapat nafikan Hitler menjanjikan sesuatu kepada masyarakat Jerman, yakni harapan. Harapan untuk masa depan yang lebih baik. Harapan untuk negara kembali pulih dan stabil dari segi politik, ekonomi dan sosial. Maksudnya masyarakat menerima Hitler bukan semata-mata kerana kebebalan mereka dalam memahami propaganda politik atau kejahilan mereka tentang sistem politik (walaupun sedikit sebanyak unsur tersebut turut memainkan peranan), tetapi turut berdasarkan perkiraan mereka tentang keadaaan sosio-politik negara mereka sendiri yang perlukan rawatan segera. Kita tidak boleh melihat penerimaan masyarakat terhadap sesuatu ideologi dan perubahan sikap mereka hanya semata-mata atas faktor propaganda media dan kebodohan mereka tetapi ianya perlu dilihat secara mikroskopik, yakni kewujudan faktor-faktor lain yang saling melengkapi (complementary) yang akhirnya menjustifikasikan tindakan mereka.

Kegagalan menumbangkan BN ketika PRU13 membuatkan aku terfikir apa kekangan yang menghalang rakyat Malaysia terutama orang Melayu untuk berubah? Tidak cukup harapankah yang diberi PR kepada masyarakat? Mengapa ketika BN menghadapi krisis terburuk pun PR masih gagal untuk mengambil kesempatan meraih sokongan? Tidak cukup kuatkah Islam yang berdiri di dalam tubuh PAS bagai jasad dan ruh, untuk diterima sebagai rahmatan lil alamin di dalam mempengaruhi majoriti masyarakat Melayu? Ada pelbagai analisis terhadap PRU13 yang kita baca. Daripada teori simplistik orang Melayu bodoh, malas dan sukar untuk berubah sehinggalah kepada akses media yang berat sebelah, pilihanraya yang tidak telus dan gerrymandering. Aku tak nafikan semua masalah ini berlaku. Cuma analisis itu sendiri tidak tuntas dan komprehensif. Ia sekadar ditujukan kepada ‘mereka’ tanpa analisis yang reflektif dan introspektif terhadap ‘kita’, kerana ‘kita’ sentiasa benar dan suci. Kitalah pejuang-pejuang keadilan yang bermandi keringat dan berkorban tenaga untuk kemaslahatan masyarakat (konon). Kita katakan kekalahan ini akibat penipuan, manipulasi dan penindasan. Bagi aku ini hanyalah defence mechanism untuk menutup kelemahan dan kegagalan sendiri. Sepertimana Barat kurang melihat The Great Depression antara faktor yang memunculkan fasisme ketika itu (malah sistem kapitalisme adalah teras utama didalam konflik ini). Yang menjawab bukan lagi akal yang sihat tetapi ego dan nafsu yang luka, lantas yang muncul ialah delusi bahawa sesiapa yang berbeza dengan kita ialah musuh dan kita ialah mangsa keadaan.

Semua orang ada analisis simplistik terhadap kekalahan PR di dalam PRU13. Alasan simplistik aku ialah semuanya akibat reproduction of social formations. Kita semai benih yang kita tuai. Ianya satu kitaran sosial. Sebuah kitaran sistem. Di dalam diri setiap seorang daripada kita ini pun wujud sikap zalim, tamak dan rakus. Maka tiba-tiba kita mendambakan pemimpin maha adil dan berkebajikan muncul dari tengah-tengah sistem sosial ini? Kenyataannya sistem sosial yang kita angkat, peluk dan puja setiap masa ini sukar melahirkan malaikat berhati suci. Sistem yang mewujudkan culture industry yang memaknakan kehidupan ini dengan konsumerisme dan hedonisme melampau, di mana pemilikan material tercantik, termahal dan terhebat menjadi prestij dan tanda aras strata sosial. Sistem yang kontang nilai rohani dan spiritual. Keruntuhan moral telah terlembaga di dalam sistem sosial kita. Dan kita asyik berkompang dan berkokok tentang kezaliman ahli politik dan pemimpin negara, bilamana diri kita sendiri pun tak kurang zalimnya. Malah, ramai yang sedar mereka bukan manusia yang baik, cuma dengan hati yang pasrah mereka mahukan pemimpin yang berintegriti muncul untuk memimpin mereka. Seolah-olah seperti bangsa yang rosak dan sesat yang mahu tuhan mengutuskan nabi atau messiah untuk mengembalikan mereka ke jalan yang benar. Sedangkan diri sendiri enggan berubah. Tak dinafikan akan ada pemimpin-pemimpin yang baik budi akan muncul melakukan perubahan, tetapi malangnya mereka tidak membawa apa-apa yang baru dari segi pemikiran. Mereka hanya conform kepada sistem dan nilai yang sedia ada. Jangan bermimpi jika PR naik takhta segala masalah ini akan selesai. Apa yang dibawa Rasulullah ialah revolusi pemikiran yang kemudiannya menukar sistem politik, ekonomi dan sosial. PR setakat ini tidak membawa apa-apa pemikiran yang antithesis kepada sistem yang sedia ada. Jadi usah mengeluh, kitalah batu bata dari binaan sistem yang bobrok ini. Hubungan kita dengan sistem ini ibarat love-hate relationship yang tak pernah selesai dan surut.

"Dan demikianlah kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan"

(Al-An'am: 129)



Manusia Eksistensial: Dari Moraliti Hamba kepada Kompleksiti Dasein

Nietzsche telah memperkenalkan konsep will to power. Menurut Nietzsche, manusia secara tabiinya mempunyai keinginan untuk menguasai, samada menguasai dirinya sendiri atau menguasai manusia lain. Ada yang menganggap will to power tidak hanya terbatas kepada manusia sahaja, tetapi Nietzsche turut merujuknya sebagai sifat alam dan segala isinya. Namun itu tidak memberi kesan yang besar kerana peranan manusia dalam will to power lebih signifikan. Will to power bertindak sebagai kuasa yang menggerakkan sejarah dunia dari segi politik, ekonomi dan sosial. Asas dari perubahan berskala besar tersebut bermula dari naluri manusia yang bersifat saling ingin menguasai dan mendominasi. Namun berbanding memilih untuk menguasai dirinya sendiri, manusia lebih selesa untuk menguasai manusia lain. Dialektik kuasa ini menjadikan nilai moral manusia sentiasa berubah dan berbolak balik serta memunculkan transvaluation of values. Maksudnya nilai moral ini boleh dikonstruk semula mengikut kesesuaian manusia itu sendiri, cuma yang menjadi penghalang ialah sikap the herd tadi yang mengajar manusia supaya sentiasa tunduk dan patuh kepada nilai-nilai moral dan tradisi yang sedia ada. Nietzsche membahagikan nilai moral kepada dua; master-morality dan slave-morality. Master-morality ialah moral tahap tinggi yang melihat nilai moral sebagai satu yang wujud di luar kerangka baik-jahat. Mereka yang menganut master-morality bertindak sebagai creator of values.

Tulis Nietzsche,”The noble type of man regards himself as a determiner of values; he does not require to be approved of; he passes the judgment: What is injurious to me is injurious in itself; he knows that it is he himself only who confers honour on things; he is a creator of values.

Slave-morality yang juga digelar herd-morality pula sentiasa bersifat skeptik, pesimis dan reaksioner terhadap nilai moral yang kontra atau berbeza dari nilai yang mereka anuti. Slave-morality berpegang kepada nilai baik-jahat yang ketat kerana kedua-duanya menjadi nilai piawaian moral mereka. Namun transvaluation of values akan muncul apabila kuasa bertukar tangan (pemerintah atau golongan yang dominan digantikan dengan yang baru) dan nilai-nilai moral yang baru akan diperkenalkan. Sebagai contoh, Nietzsche mengatakan kerajaan Rome purba menganut master-morality sehinggalah kedatangan Kristian (Nietzsche sejak awal melihat Kristian sebagai punca masalah) yang membawa slave-morality kepada mereka. Dan keadaan ini berterusan sehingga ke hari ini di mana slave-morality telah menakluk segenap peribadi masyarakat. Nietzsche mengajak manusia menggunakan will to power untuk menguasai diri dan melepaskan diri dari belenggu eksternal dan conformity seterusnya mewujudkan transvaluation of values secara peribadi.

Martin Heidegger ialah pemikir besar yang melahirkan eksistensialisme. Tokoh yang memberi nafas dan disiplin falsafah yang konkrit dan komprehensif, yang menjadikan eksistensialisme sebagai aliran falsafah yang perlu diberi perhatian. Heidegger memaknakan exist sebagai intipati sebenar eksistensialisme.

Didalam magnum opusnya, Being and Time (Sein und Zeit), Heidegger memulakannya dengan memetik kenyataan Plato, “For manifestly you have long been aware of what you mean when you use the expression ‘being’. We however, who used to think we understood it, have now become perplexed”.

Ini intipati dasar yang cuba dirungkaikan oleh Heidegger, persoalan yang jarang di tanya oleh ahli falsafah dan jika dijawab pun tidak membantu manusia memahami secara mendalam dan konkrit apa yang dimaksudkan dengan wujud itu sendiri. Descartes contohnya cuba menjawab persoalan ontologi ini dengan kata-kata magisnya, “I think, therefore I am.” Bagi Heidegger rasionaliti, sains dan metafizik tidak mampu menyelesaikan kekusutan ini kerana ia memaknakan wujud melalui pandangan unsur eksternal, yang melihat wujud berdasarkan parameter dan karakteristik tertentu yang juga bersifat luaran, asing dan terpisah dari wujud itu sendiri, sedangkan wujud harus dimaknakan melalui wujud itu sendiri, secara internal dan komprehensif.

Being and Time ialah naskah falsafah berat yang sukar difahami kerana beberapa faktor. Pertama, ini bukan karya fiksyen atau majalah Mangga. Kedua, Heidegger ialah filosofis dan ahli akademik tulen, maka struktur bahasa dan persembahan ideanya penuh dengan philosophical grammar yang akan membuatkan kita putus asa dan terus buka TV dan menonton rancangan Melodi untuk melepaskan geram. Ketiga, Heidegger amat cerewet di dalam penggunaan bahasa untuk memaknakan sesuatu, maka pemilihan perkataannya amat teliti. Keempat, kerana ketelitian tersebut Heidegger telah mencipta terma-terma baru (neologism) dan menggunakan ayat-ayat yang kompleks untuk menerangkan sistem falsafahnya yang sememangnya kompleks. Menambahkan lagi masalah ialah Heidegger menulis dalam bahasa Jerman. Kalau menurut penterjemah edisi yang diterbitkan oleh State University of New York Press, Joan Stambaugh, buku tersebut “pose a challenge even to a German reader”. Kalau orang Jerman sendiri pun sukar untuk faham, maka sendiri fahamlah.

Untuk menjawab persoalan makna kewujudan manusia, perkara asas yang perlu diselesaikan terlebih dahulu ialah menjawab apa maksud wujud? Kaedah yang digunapakai Heidegger untuk menjawab persoalan ini dikenali sebagai phenomenology, idea yang bermuara dari sifunya sendiri, Edward Husserl. Phenomenology ialah kaedah mengkaji makna kehidupan dari kesedaran manusia. Melalui persepsi dan pandangan manusia itu sendiri dengan sudut pandang orang pertama, kesedaran internal tulen manusia kerana hanya manusia yang benar-benar memahami kewujudannya sendiri. Fokusnya bukan kepada objek yang dipandang, bukan juga subjek yang memandang (pembahagian subjek-objek ditolak) tetapi pengalaman atau kesedaran yang timbul hasil dari pertembungan atau pandangan tadi. Maka semua benda adalah fenomena (dari sini timbul phenomenology) hasil kesedaran manusia. Heidegger menekankan supaya kita membezakan diantara wujud (beings) dan kewujudan (existence). Heidegger menulisnya sebagai ontic (wujud) dan ontology (kewujudan). Wujud ialah semua entiti yang wujud; manusia, haiwan, pokok dan sebagainya. Wujud bukanlah kewujudan. Kewujudan pula penerangan tentang kehadiran sesuatu wujud. Kewujudan bukanlah wujud itu sendiri. Wujud ialah sesuatu yang indefinable kerana ia bersifat self-evidence. Wujud sesuatu bersifat terbuka untuk sebarang usaha pemaknaan. Untuk mencari makna kewujudan, persoalan wujud itu sendiri yang perlu diselesaikan terlebih dahulu. Untuk mencari makna kewujudan komputer, persoalan apa itu komputer perlu diselesaikan dahulu. Oleh kerana Heidegger seorang manusia, maka wujud manusialah yang akan dikaji (dan hubungannya dengan wujud yang lain).

Hadeigger menjelaskan wujud manusia sebagai dasein. Karakter utama dasein ialah dia wujud dan dia sedar akan kewujudannya. Wujud manusia dan kesedaran tentang kewujudan itu sendiri membentuk dasein. Malah ianya ciri terpenting dasein kerana kesedaran akan kewujudan itu memaknakan wujudnya. Tulis Heidegger,”Dasein is ontically distinctive in that it is ontological.” Setiap individu ialah dasein. Dasein wujud bukan hanya kerana dia mampu berfikir tentang kewujudannya semata-mata (lantas menyanggah Descartes) tetapi kerana interaksinya (fizikal, mental dan sosial) dengan dunia, yang disebutkan sebagai being-in-the-world. Being-in-the-world bermaksud interaksi dan komitmen yang intim dan mendalam, saling mempengaruhi di antara satu dengan yang lain. Dunia dan dasein adalah satu yang tidak terpisah. Ianya bersatu dan menyatu. Perhatikan penggunaan tanda sempang (hyphen) untuk menunjukkan bahawa terma tersebut sebagai satu kesatuan yang kukuh (selain istilah ini banyak lagi istilah yang digunakan Heidegger menggunakan tanda sempang). Dasein wujud dalam struktur ruang dan masa (temporal) dan kerana itu wujudnya adalah satu perjalanan yang disebut sebagai being-towards-death. Dasien bukan sahaja menginterpretasikan dunia tetapi pengalaman tersebut (hasil interpretasi) turut membantunya menginterpretasikan wujudnya sendiri. Di sini Heidegger berbeza dengan Husserl yang melihat kesedaran sebagai satu pemerhatian yang pasif. Bagi Heidegger ianya adalah pengalaman dan penglibatan praktikal dan interaktif di antara dasein dan dunia.

Dasein berinteraksi dengan dunia secara asasnya melalui alatan atau tools yang dipanggil readiness-to-hand. Ianya ialah sebarang entiti yang digunakan secara langsung untuk menjalani kehidupan. Satu lagi tools dipanggil present-at-hand yakni entiti yang berinteraksi secara pasif. Kehadirannya disedari oleh dasein tetapi ia tidak memberikan sebarang kesan secara langsung. Contoh, komputer yang rosak tidak akan dihiraukan oleh dasein (tapi masih ada kemungkinan dasein mampu memanfaatkannya lalu ia tetap menjadi readiness-to-hand). Hubungan dasein dan dunia banyak berkisarkan readiness-to-hand kerana kemampuan dasein mengguna dan memanipulasi dunia untuk objektif tertentu. Present-at-hand hanyalah mode sekunder dalam hubungan ini. Dasein mewujudkan circumspection, suatu keadaan dimana mereka sentiasa berasimilasi atau bersikap reseptif dengan readiness-to-hand, mewujudkan kesedaran akan sesuatu entiti dari segi utiliti atau fungsinya terhadap dasein dalam situasi atau keadaan tertentu. Begitu juga dengan present-at-hand, circumspection menjadikan dasien sentiasa meneroka utiliti dan fungsinya untuk menjadikannya readiness-to-hand. Hubungan dasein (individu) dengan dasein yang lain disebut being-with. Heidegger melihat hubungan dan interaksi sosial di antara dasein dengan dunia ialah elemen yang penting di dalam wujud dasein. Apabila dasein melihat atau menilai wujud dasein yang lain dia sebenarnya menilainya dari konsep wujudnya sendiri yang disebut mineness. Perspektif dasein A terhadap dasein B bukanlah perspektif tentang wujud dasein B tetapi tentang wujudnya sendiri. Mineness menentukan samada dasein mampu mencapai authenticity, yakni mengawal dan menentukan wujudnya sendiri atau sekadar menyerah kepada conformity, melakukan sesuatu kerana mengikut arus masyarakat; Heidegger menyebutkan ia sebagai Das man atau diterjemahkan kepada the They. Tidak ada piawaian atau sasaran tertentu untuk dasein mencapai authenticity kerana ianya bergantung kepada pemahaman dasein tentang dirinya sendiri. Pening..

Bersambung..