Tuhanku, Aku Hilang Bentuk, Remuk

Manusia yang benar-benar meneroka spiritualnya sehingga sampai ke takah yang mendalam akan berhadapan dengan kekeliruan. Meneroka di sini bermaksud merenung, menyemak dan mempersoalkan sehingga mengundang pertanyaan yang meresahkan. Bukan, bukan kekeliruan, mungkin boleh meminjam terma Marx (yang diambilnya dari Rousseau dan mungkin sedikit pengaruh Fuerbach) iaitu alienation atau keterasingan. Marx memaknakan keterasingan sebagai keterasingan yang muncul dari situasi ekonomi, Rousseau memaknakan keterasingan yang muncul dari situasi sosial, Fuerbach pula memaknakan keterasingan yang muncul dari wujud tuhan yang disifatkan manusia.

Mungkin juga terma Syed Naquib Al-Attas boleh digunakan yakni 'tekanan batin'. Bagi Al-Attas worldview Barat yang bersandarkan falsafah yang bersifat spekulatif dan "berpusat pada manusia sebagai entiti fizik dan haiwan rasional" untuk memenuhi keperluan material manusia telah menjauhkan manusia dari agama. Cara fikir ini menyebabkan manusia sentiasa menduga-duga, sentiasa berada di dalam ketidakpastian tentang kehidupan. Kata Al-Attas puncanya "adalah akibat daripada konflik antara unsur dan nilai yang saling bertentangan dalam cara pandang dualisme yang dipertahankan, sementara keraguan tersebut meneruskan keadaan tekanan batin. Tekanan batin itu pada gilirannya membangkitkan keinginan yang tidak pernah terpuaskan untuk melakukan pencarian tanpa akhir."

Ali Syariati menyebutnya dengan nada yang hampir serupa. Menurut Syariati, sistem sosial, baik kapitalisme atau komunisme walaupun kelihatan berbeza namun kedua-duanya menganggap manusia sebagai haiwan ekonomi (homo economicus); di mana pilihan manusia terhadap salah satu di antara sistem tersebut adalah berdasarkan perkiraan sistem mana yang berjaya memenuhi keperluan material manusia. Tulis Syariati, "Humanity is every day more condemned to alienation, more drowned in this mad maelstrom of compulsive speed. Not only is there no longer leisure for growth in human values, moral greatness, and spiritual aptitudes, but this being plunged headlong in working to consume, consuming to work, this diving into lunatic competition for luxuries and diversions, has caused traditional moral values to decline and disappear as well."

Keterasingan ini ialah akibat dari ketidakmampuan mencari dan mengaitkan persekitaran sosial dengan fitrah kewujudan diri. Manusia yang merasai krisis ini kesedaran spiritualnya melangkaui yang biasa-biasa dan mereka tinggal di zaman edan, kalau boleh disebut begitu. Zaman yang tidak lagi waras, zaman yang bobrok, zaman yang gila. Zaman yang gila melahirkan manusia yang cuba memaknakan wujud dirinya dengan zaman tersebut, namun tidak berhasil. Semakin dia berhadapan dengan kerenah zaman tersebut, sama ada secara harmoni atau konfrontasi, spiritualnya cedera dan luka. Spiritual yang luka jika tidak dirawat ianya boleh menjadi barah yang membunuh. Makan dalam kata orang. Dan cedera spiritual lebih sukar dirawat dari cedera jasadi.

Tetapi mengapa kegilaan zaman tersebut memberi kesan kepada sesetengah manusia tetapi tidak manusia lain. Tidak, ia memberi kesan kepada semua manusia. Ada yang menikmati dan mendakap kegilaan zaman tersebut sepenuh jiwa raga, ada yang cuba mengubahnya (melalui falsafah, melalui jalan agama, melalui pintu politik) namun akhirnya ditelan kegilaan (mungkin terjadi tanpa disedari, dengan mereka berprasangka mereka masih melawan kegilaan tersebut), ada yang cuba menyesuaikan kegilaan dengan kewarasan (dan masih lagi mencuba) dan ada yang sedar kegilaan itu sukar dirawat kerana telah terlembaga (institutionalized), dan satu-satunya solusi untuk menyelamatkan spiritual diri dari koyak dicarik-carik kegilaan bukan melalui jalan penerimaan atau penentangan, tetapi keluar dari kegilaan tersebut, mengasingkan diri, merenung, memerhati dan melakukan introspeksi tentang kewujudan diri. Mereka ini manusia yang sedar bahawa melawan kegilaan dengan kerangka berfikir yang terhasil dari sistem yang gila yakni materialistik takkan boleh menyelesaikan kecederaan spiritualistik. Ia ibarat merawat penyakit lembu gila dengan menghantar penternak lembu ke hospital bahagia. Solusi yang songsang dan zalim.

Rasulullah sendiri beruzlah - bersendiri dan bersunyi di Gua Hira', menjauhkan diri dari sistem politik, sosial dan ekonomi yang memeras dan menindas di Mekah. Baginda memperuntukkan beberapa hari setiap tahun mencari solitari dan ketenangan kerana di kota Mekah baginda terpaksa melalui pergumulan batin yang meremukkan spiritualnya, di mana baginda terpaksa berhadapan dengan sistem sosial yang kontra dengan worldviewnya sendiri. Di sinilah wahyu pertama diturunkan. Siddhartha, ketika keluar dari istana telah menyaksikan empat pemandangan (four passing sights) yang mengubah perspektifnya tentang dunia dan kehidupan. Lantas dia berkelana meninggalkan keluarga dan kemewahan, bermula dengan berguru, mengamalkan praktis asketik yang hampir mengorbankan dirinya sendiri dan akhirnya di bawah pohon bodhi beliau menerima pencerahan spiritual. Imam al-Ghazali telah berjaya membina karier, pengaruh dan karisma di Universiti Nizamiyyah, kuliah dan syarahannya dihadiri beratus pelajar, beliau mendapat harta yang banyak dan kedudukan yang tinggi. Akhirnya krisis spiritual menimpa dirinya, selama 6 bulan jiwanya meronta-ronta. Tulis beliau di dalam autobiografinya al-Munqidh min al-Dalal, "Aku berterusan dilambung di antara tarikan-tarikan nafsu keduniaan dan dorongan terhadap kehidupan yang abadi". Krisis ini memberi kesan sehingga beliau tidak mampu bercakap dan makan. Beliau meninggalkan Baghdad, berkelana ke Damsyik, Jerusalem, Hebron, Makkah dan Madinah; sebuah proses pemencilan diri yang berjalan selama 11 tahun sebelum beliau kembali mengajar di Baghdad.

Manusia yang mencari makna spiritual ini bukan semestinya berangkat dari sosok agama atau mencarinya dalam ruang lingkup iman dan ketuhanan. Chris McCandless contohnya mencari makna spiritual dari sisi yang lain. McCandless lahir di dalam keluarga yang bahagia kalaupun tidak sempurna. Bapanya jurutera NASA dan ibunya seorang setiausaha syarikat pembuatan pesawat terkemuka. Dia sendiri seorang pelajar yang cemerlang dan penuh idealisme. Setelah menamatkan pengajian di universiti dengan prospek yang cerah menanti di hadapan, dia sebaliknya mendermakan wangnya berjumlah US$20 000 kepada badan kebajikan, memutuskan semua hubungan dari dunianya sebelum ini lantas menggunakan nama samaran Alexander Supertramp dan merantau selama dua tahun sehingga akhirnya mayatnya ditemui di Alaska. Dan kembara McCandless bukan untuk mencari tuhan tetapi mencari dirinya sendiri. Dia cuba mencipta manusia baru, mungkin superman ala Nietzsche. Manusia yang lepas dari ikatan duniawi menuju kebebasan dan ketenangan hakiki. Walaupun buku Into The Wild yang ditulis Jon Krakauer dikritik (begitu juga adaptasi filemnya yang diarahkan Sean Penn) kerana terlalu 'mendewakan' McCandless (kerana bagi pengkritik kematiannya adalah akibat kejahilannya sendiri dan tidak ada apa-apa yang boleh dijadikan inspirasi dari kisah tragis itu), rasanya itu terpulang kepada sisi mana kita mahu melihat McCandless, sama ada matlamat kembara itu yang perlu dijadikan renungan atau kematiannya yang perlu dijadikan fokus.

Perkataan spiritual itu sendiri bukannya sinonim dengan agama walau selalu ditukar ganti di antara satu dengan yang lain. Spiritual lebih bersifat peribadi dan psikologi, manakala agama lebih bersifat institusi dan sosiologi. Spiritual melibatkan kepercayaan, nilai peribadi dan akhlak, manakala agama melibatkan nilai tradisi dan institusi. Ianya tidaklah berlawanan. Spiritualiti adalah pencarian makna, dan agama ialah salah satu jalan yang memberi makna. Tetapi dunia hari ini menyebabkan manusia beragama tanpa makna dan penyakit ini turut dihidapi oleh orang Islam. Hari ini agama hanya terdiri daripada hukum moral, nilai tradisi dan ritual. Isi atau ruh atau essence dari agama sudah hilang. Dikotomi antara agama dan spiritual berlaku apabila dunia semakin bobrok dan menyebabkan manusia tidak lagi cuba memenuhi keperluan spiritual mereka melalui agama (organized religion) kerana bagi mereka institusi agama itu sendiri telah dikorupkan oleh manusia atau pun kesukaran (atau kegagalan) mereka sendiri menyerap unsur spiritual dari agama (yakni mereka sendiri turut korup). Agama hanya bermakna apabila unsur spiritual terjelma dan menyatu dalam diri, hasil dan refleksi ajaran agama itu sendiri.Tulis Richard L. Gorsuch dalam The Psychology of Religion, "Spirituality is the quest for understanding ourselves in relationship to our view of ultimate reality, and to live in accordance with that understanding”.


Maka sempena Ramadhan ini, adakah kita benar-benar meneroka dimensi spiritual kita ke takah yang paling dalam? Adakah kita merawat kecederaan spiritual kita? Atau ianya masih sama seperti Ramadhan yang lepas di mana kita masih lagi berbincang soal bilangan rakaat tarawih, perkara-perkara yang membatalkan puasa  dan hadis palsu fadhilat tarawih?

*Dua buah buku Jeffrey Lang; Struggling to Surrender dan Even Angels Ask bagi aku setakat ini adalah bacaan terbaik yang meneliti dan menelusuri pencarian spiritualiti seorang Muslim. Tulisan yang mencerahkan dan berbekas di hati. Boleh dijadikan bacaan sampingan pada bulan Ramadhan selain al-Quran. The Road to Makkah nukilan Muhammad Asad juga boleh dimasukkan dalam senarai wajib baca.