Nietzsche telah memperkenalkan konsep will to power. Menurut Nietzsche, manusia secara tabiinya mempunyai keinginan untuk menguasai, samada menguasai dirinya sendiri atau menguasai manusia lain. Ada yang menganggap will to power tidak hanya terbatas kepada manusia sahaja, tetapi Nietzsche turut merujuknya sebagai sifat alam dan segala isinya. Namun itu tidak memberi kesan yang besar kerana peranan manusia dalam will to power lebih signifikan. Will to power bertindak sebagai kuasa yang menggerakkan sejarah dunia dari segi politik, ekonomi dan sosial. Asas dari perubahan berskala besar tersebut bermula dari naluri manusia yang bersifat saling ingin menguasai dan mendominasi. Namun berbanding memilih untuk menguasai dirinya sendiri, manusia lebih selesa untuk menguasai manusia lain. Dialektik kuasa ini menjadikan nilai moral manusia sentiasa berubah dan berbolak balik serta memunculkan transvaluation of values. Maksudnya nilai moral ini boleh dikonstruk semula mengikut kesesuaian manusia itu sendiri, cuma yang menjadi penghalang ialah sikap the herd tadi yang mengajar manusia supaya sentiasa tunduk dan patuh kepada nilai-nilai moral dan tradisi yang sedia ada. Nietzsche membahagikan nilai moral kepada dua; master-morality dan slave-morality. Master-morality ialah moral tahap tinggi yang melihat nilai moral sebagai satu yang wujud di luar kerangka baik-jahat. Mereka yang menganut master-morality bertindak sebagai creator of values.
Tulis Nietzsche,”The noble type of man regards himself as a determiner of values; he does not require to be approved of; he passes the judgment: What is injurious to me is injurious in itself; he knows that it is he himself only who confers honour on things; he is a creator of values.
Slave-morality yang juga digelar herd-morality pula sentiasa bersifat skeptik, pesimis dan reaksioner terhadap nilai moral yang kontra atau berbeza dari nilai yang mereka anuti. Slave-morality berpegang kepada nilai baik-jahat yang ketat kerana kedua-duanya menjadi nilai piawaian moral mereka. Namun transvaluation of values akan muncul apabila kuasa bertukar tangan (pemerintah atau golongan yang dominan digantikan dengan yang baru) dan nilai-nilai moral yang baru akan diperkenalkan. Sebagai contoh, Nietzsche mengatakan kerajaan Rome purba menganut master-morality sehinggalah kedatangan Kristian (Nietzsche sejak awal melihat Kristian sebagai punca masalah) yang membawa slave-morality kepada mereka. Dan keadaan ini berterusan sehingga ke hari ini di mana slave-morality telah menakluk segenap peribadi masyarakat. Nietzsche mengajak manusia menggunakan will to power untuk menguasai diri dan melepaskan diri dari belenggu eksternal dan conformity seterusnya mewujudkan transvaluation of values secara peribadi.
Martin Heidegger ialah pemikir besar yang melahirkan eksistensialisme. Tokoh yang memberi nafas dan disiplin falsafah yang konkrit dan komprehensif, yang menjadikan eksistensialisme sebagai aliran falsafah yang perlu diberi perhatian. Heidegger memaknakan exist sebagai intipati sebenar eksistensialisme.
Didalam magnum opusnya, Being and Time (Sein und Zeit), Heidegger memulakannya dengan memetik kenyataan Plato, “For manifestly you have long been aware of what you mean when you use the expression ‘being’. We however, who used to think we understood it, have now become perplexed”.
Ini intipati dasar yang cuba dirungkaikan oleh Heidegger, persoalan yang jarang di tanya oleh ahli falsafah dan jika dijawab pun tidak membantu manusia memahami secara mendalam dan konkrit apa yang dimaksudkan dengan wujud itu sendiri. Descartes contohnya cuba menjawab persoalan ontologi ini dengan kata-kata magisnya, “I think, therefore I am.” Bagi Heidegger rasionaliti, sains dan metafizik tidak mampu menyelesaikan kekusutan ini kerana ia memaknakan wujud melalui pandangan unsur eksternal, yang melihat wujud berdasarkan parameter dan karakteristik tertentu yang juga bersifat luaran, asing dan terpisah dari wujud itu sendiri, sedangkan wujud harus dimaknakan melalui wujud itu sendiri, secara internal dan komprehensif.
Being and Time ialah naskah falsafah berat yang sukar difahami kerana beberapa faktor. Pertama, ini bukan karya fiksyen atau majalah Mangga. Kedua, Heidegger ialah filosofis dan ahli akademik tulen, maka struktur bahasa dan persembahan ideanya penuh dengan philosophical grammar yang akan membuatkan kita putus asa dan terus buka TV dan menonton rancangan Melodi untuk melepaskan geram. Ketiga, Heidegger amat cerewet di dalam penggunaan bahasa untuk memaknakan sesuatu, maka pemilihan perkataannya amat teliti. Keempat, kerana ketelitian tersebut Heidegger telah mencipta terma-terma baru (neologism) dan menggunakan ayat-ayat yang kompleks untuk menerangkan sistem falsafahnya yang sememangnya kompleks. Menambahkan lagi masalah ialah Heidegger menulis dalam bahasa Jerman. Kalau menurut penterjemah edisi yang diterbitkan oleh State University of New York Press, Joan Stambaugh, buku tersebut “pose a challenge even to a German reader”. Kalau orang Jerman sendiri pun sukar untuk faham, maka sendiri fahamlah.
Untuk menjawab persoalan makna kewujudan manusia, perkara asas yang perlu diselesaikan terlebih dahulu ialah menjawab apa maksud wujud? Kaedah yang digunapakai Heidegger untuk menjawab persoalan ini dikenali sebagai phenomenology, idea yang bermuara dari sifunya sendiri, Edward Husserl. Phenomenology ialah kaedah mengkaji makna kehidupan dari kesedaran manusia. Melalui persepsi dan pandangan manusia itu sendiri dengan sudut pandang orang pertama, kesedaran internal tulen manusia kerana hanya manusia yang benar-benar memahami kewujudannya sendiri. Fokusnya bukan kepada objek yang dipandang, bukan juga subjek yang memandang (pembahagian subjek-objek ditolak) tetapi pengalaman atau kesedaran yang timbul hasil dari pertembungan atau pandangan tadi. Maka semua benda adalah fenomena (dari sini timbul phenomenology) hasil kesedaran manusia. Heidegger menekankan supaya kita membezakan diantara wujud (beings) dan kewujudan (existence). Heidegger menulisnya sebagai ontic (wujud) dan ontology (kewujudan). Wujud ialah semua entiti yang wujud; manusia, haiwan, pokok dan sebagainya. Wujud bukanlah kewujudan. Kewujudan pula penerangan tentang kehadiran sesuatu wujud. Kewujudan bukanlah wujud itu sendiri. Wujud ialah sesuatu yang indefinable kerana ia bersifat self-evidence. Wujud sesuatu bersifat terbuka untuk sebarang usaha pemaknaan. Untuk mencari makna kewujudan, persoalan wujud itu sendiri yang perlu diselesaikan terlebih dahulu. Untuk mencari makna kewujudan komputer, persoalan apa itu komputer perlu diselesaikan dahulu. Oleh kerana Heidegger seorang manusia, maka wujud manusialah yang akan dikaji (dan hubungannya dengan wujud yang lain).
Hadeigger menjelaskan wujud manusia sebagai dasein. Karakter utama dasein ialah dia wujud dan dia sedar akan kewujudannya. Wujud manusia dan kesedaran tentang kewujudan itu sendiri membentuk dasein. Malah ianya ciri terpenting dasein kerana kesedaran akan kewujudan itu memaknakan wujudnya. Tulis Heidegger,”Dasein is ontically distinctive in that it is ontological.” Setiap individu ialah dasein. Dasein wujud bukan hanya kerana dia mampu berfikir tentang kewujudannya semata-mata (lantas menyanggah Descartes) tetapi kerana interaksinya (fizikal, mental dan sosial) dengan dunia, yang disebutkan sebagai being-in-the-world. Being-in-the-world bermaksud interaksi dan komitmen yang intim dan mendalam, saling mempengaruhi di antara satu dengan yang lain. Dunia dan dasein adalah satu yang tidak terpisah. Ianya bersatu dan menyatu. Perhatikan penggunaan tanda sempang (hyphen) untuk menunjukkan bahawa terma tersebut sebagai satu kesatuan yang kukuh (selain istilah ini banyak lagi istilah yang digunakan Heidegger menggunakan tanda sempang). Dasein wujud dalam struktur ruang dan masa (temporal) dan kerana itu wujudnya adalah satu perjalanan yang disebut sebagai being-towards-death. Dasien bukan sahaja menginterpretasikan dunia tetapi pengalaman tersebut (hasil interpretasi) turut membantunya menginterpretasikan wujudnya sendiri. Di sini Heidegger berbeza dengan Husserl yang melihat kesedaran sebagai satu pemerhatian yang pasif. Bagi Heidegger ianya adalah pengalaman dan penglibatan praktikal dan interaktif di antara dasein dan dunia.
Dasein berinteraksi dengan dunia secara asasnya melalui alatan atau tools yang dipanggil readiness-to-hand. Ianya ialah sebarang entiti yang digunakan secara langsung untuk menjalani kehidupan. Satu lagi tools dipanggil present-at-hand yakni entiti yang berinteraksi secara pasif. Kehadirannya disedari oleh dasein tetapi ia tidak memberikan sebarang kesan secara langsung. Contoh, komputer yang rosak tidak akan dihiraukan oleh dasein (tapi masih ada kemungkinan dasein mampu memanfaatkannya lalu ia tetap menjadi readiness-to-hand). Hubungan dasein dan dunia banyak berkisarkan readiness-to-hand kerana kemampuan dasein mengguna dan memanipulasi dunia untuk objektif tertentu. Present-at-hand hanyalah mode sekunder dalam hubungan ini. Dasein mewujudkan circumspection, suatu keadaan dimana mereka sentiasa berasimilasi atau bersikap reseptif dengan readiness-to-hand, mewujudkan kesedaran akan sesuatu entiti dari segi utiliti atau fungsinya terhadap dasein dalam situasi atau keadaan tertentu. Begitu juga dengan present-at-hand, circumspection menjadikan dasien sentiasa meneroka utiliti dan fungsinya untuk menjadikannya readiness-to-hand. Hubungan dasein (individu) dengan dasein yang lain disebut being-with. Heidegger melihat hubungan dan interaksi sosial di antara dasein dengan dunia ialah elemen yang penting di dalam wujud dasein. Apabila dasein melihat atau menilai wujud dasein yang lain dia sebenarnya menilainya dari konsep wujudnya sendiri yang disebut mineness. Perspektif dasein A terhadap dasein B bukanlah perspektif tentang wujud dasein B tetapi tentang wujudnya sendiri. Mineness menentukan samada dasein mampu mencapai authenticity, yakni mengawal dan menentukan wujudnya sendiri atau sekadar menyerah kepada conformity, melakukan sesuatu kerana mengikut arus masyarakat; Heidegger menyebutkan ia sebagai Das man atau diterjemahkan kepada the They. Tidak ada piawaian atau sasaran tertentu untuk dasein mencapai authenticity kerana ianya bergantung kepada pemahaman dasein tentang dirinya sendiri. Pening..
Bersambung..
No comments:
Post a Comment