Yang Mengharap dan Yang Melepas

Ahli teori media telah mengkaji kesan propaganda politik terhadap masyarakat yang akhirnya membenihkan kemahuan untuk mereka memeluk sistem politik totalitarianisme pada awal 1930an (rujuk Jerman dan Itali). Ketika itu, pengaruh akhbar sangat kuat, radio dan filem pula mula mendapat tempat di hati masyarakat, Hitler contohnya, sebelum memegang tampuk kuasa, menggunakan akhbar Völkisch dan Der Angriff, menggunakan kepakaran sang orator Joseph Goebbels dalam bidang propaganda dan psikologi untuk menyampaikan idealisme fasisnya (malah Hitler sendiri orator yang hebat). Ramai ahli teori media melihat pengaruh media massa ketika itu telah mendorong para diktator seperti Hitler dan Mussolini meraih publisiti dan populariti, seterusnya membentuk persepsi dan pemikiran masyarakat untuk menyokong ideologi mereka. Selepas memegang tampuk kuasa Third Reich, Hitler dan Goebbels meluaskan medium propaganda melalui filem, antara yang terkenal ialah Triumph of the Will dan Eternal Jew. Muncul teori media seperti direct-effects perspective (lawannya limited-effects perspective) yang menghuraikan peranan media massa yang dilihat sebagai elemen yang merbahaya kerana mampu membius pemikiran masyarakat secara langsung. Juga teori simplistik, magic bullet, yakni hasil gabungan idea Freudianisme dan behaviorisme yang melihat propaganda akan menembus minda masyarakat, memukau mereka dan akhirnya propagandis boleh bertindak seperti puppet master; mampu mengarahkan masyarakat untuk bertindak mengikut kemahuan propagandis. George Orwell pada tahun 1948 mengungkapkan dengan baik peranan media yang membentuk hegemoni pemikiran di dalam novelnya, Nineteen Eighty-Four.

Tetapi ada faktor lain selain media massa yang menggerakkan masyarakat secara kolektif untuk memilih kerajaan yang totalitarian ketika itu. Media massa memang berperanan, tetapi keadaan sosio-politik dan mentaliti masyarakat turut membantu menyumbat propaganda tersebut ke akal masyarakat. Pada awal tahun 1930 telah berlaku The Great Depression, kemelesetan ekonomi global paling teruk dalam sejarah dunia. Bermula di Amerika Syarikat, kemudiannya berjangkit ke negara-negara lain. Pasaran saham, sektor perbankan, perindustrian, pertanian dan perladangan menjadi lumpuh. Pengangguran berleluasa, kebuluran berlaku, ramai yang kehilangan tempat tinggal serta hidup merempat. Menurut ahli ekonomi tersohor John Kenneth Galbraith (beliau bukan sosialis atau Marxist), faktor utama yang mendorong The Great Depression ialah amalan perdagangan yang tidak sihat serta struktur ekonomi dan perbankan yang bobrok dan pengagihan kekayaan negara yang tidak adil. Pada tahun 1929, 5% penduduk Amerika Syarikat menguasai 1/3 kekayaan negara. Dan, kalau mengikut logik kapitalis, baki 95% yang lain malas bekerja, kerana itu mereka miskin dan tidak berharta.

Ketika masyarakat putus asa, kecewa dan hilang arah tuju, kerajaan pula dilihat tidak mampu membantu malah dilihat sebagai punca masalah, tiba-tiba muncul tokoh yang menjanjikan peluang pekerjaan, kestabilan dan keadilan sosial. Kehadirannya dengan gaya pengucapan yang mengujakan, dengan semangat dan retorik penuh meyakinkan, menawarkan janji-janji manis tentang matlamat dan manfaat bersama (situasi yang sama di Malaysia). Ketika pilihan lain sirna, tidakkah ini kelihatan sebagai alternatif terbaik, malah mungkin satu-satunya alternatif untuk keluar dari penderitaan dan kesengsaraan, ditambah pula dengan propaganda di radio dan akhbar dan keadaan sosio-politik yang menekan. Dari sudut psikologi, memang minda masyarakat kelihatannya pasif akibat krisis yang berlaku dan menyebabkan unsur propaganda ini mudah saja disuap kepada mereka. Teori propaganda Harold Laswell cuba menghuraikan keadaan ini. Bagi Laswell, kuasa propaganda bukanlah bergantung kepada isi atau kandungan propaganda tersebut semata-mata tetapi dibantu oleh kelemahan minda masyarakat. Menurut Laswell lagi, propaganda bukanlah semata-mata penipuan atau putar belit maklumat untuk mengawal manusia tetapi ia melibatkan kempen yang tersusun dan spesifik di mana masyarakat perlu dilatih untuk menerima idea-idea dan tindakan-tindakan yang radikal atau bertentangan dengan status quo secara berperingkat. Imej dan idea baru perlu diperkenalkan dan ditanam ke dalam minda masyarakat dengan berhati-hati. Setelah itu barulah apa yang disebutkan oleh Laswell sebagai master atau collective symbols dicipta. Collective symbols dikaitkan dengan emosi khalayak di mana ia berkuasa merangsang mereka untuk bertindak secara kolektif sekiranya digerakkan dengan betul. Contoh? Di Jerman ketika itu mungkin ancaman kaum Yahudi atau Aryan Supremacy dijadikan simbol. Di Malaysia mungkin Ketuanan Melayu, kedaulatan Raja-raja Melayu atau Islam boleh dijadikan simbol.

Laswell mengajukan supaya kuasa propaganda ini dilawan juga dengan propaganda. Laswell bersikap pesimis dan skeptik dengan kemampuan masyarakat untuk menganalisis setiap sumber media massa melalui pemikiran yang rasional dan objektif. Bagi Laswell, mustahil masyarakat mampu menapis dan membezakan propaganda yang ditabur kepada mereka, oleh itu perlu diwujudkan elit baru yang digelar scientific technocracy yang berperanan menapis dan menangkis propaganda ‘jahat’ tersebut. Pendapat Laswell disokong oleh intelektual awam, Walter Lippman. Menurut Lippmann, untuk mewujudkan demokrasi yang stabil, proses membuat keputusan harus dihadkan kepada golongan tertentu kerana kejahilan masyarakat memahami kompleksiti sosio-politik mereka. Bagi Lippmann terdapat perbezaan yang ketara di antara realiti dunia dan pemahaman masyarakat terhadap dunia dan dia menolak sistem demokrasi klasik yang terlalu idealis yang menggalakkan partisipasi semua kelompok masyarakat di dalam politik negara. Sama seperti Laswell, Lippmann mengajukan agar diwujudkan sebuah agensi yang boleh mengawal pengorganisasian maklumat di kalangan masyarakat, di mana sudah ditentukan siapa mendapat maklumat apa, juga perlu diwujudkan intelligensia yang menentukan maklumat apa yang perlu dipaparkan dan maklumat apa yang perlu disembunyikan dari pengetahuan masyarakat. Lippmann memperkenalkan konsep manufacturing of consent (yang dipopularkan oleh Chomsky). Dan sudah tentulah ini solusi yang feudal, meletakkan kuasa mengawal maklumat di tangan segelintir manusia dengan harapan manusia ini dengan niatnya yang baik boleh melakukan propaganda yang ‘baik’ dengan maksud melawan propaganda yang ‘jahat’. Apa yang baik, sesuai, unggul dan suci ditentukan oleh sekumpulan manusia. Kesan buruknya masyarakat diajar untuk kenal siapa yang baik, bukan apa yang baik. Dan siapa yang baik tentulah mereka yang berkuasa dan dominan, yang menjadi majikan kepada scientific technocrat tadi. Akhirnya propaganda tetap kekal sebagai propaganda dan minda masyarakat masih seperti dulu, disuap dan dibodohkan.

John Dewey mengkritik sekeras-kerasnya teori propaganda ini yang merendahkan kemampuan akal manusia untuk menilai dengan kritis kandungan media dan propaganda. Bagi Dewey, masyarakat mampu menilai isi kandungan media jika mereka dididik dengan pemikiran kritikal, pendidikan media dan wacana serta debat awam, tugas media menurut Dewey ialah to interest the public in the public interest. Dewey melihat usaha untuk melibatkan partisipasi masyarakat secara aktif dalam pembinaan negara adalah langkah awal untuk mewujudkan demokrasi yang sihat. Demokrasi bagi Dewey ialah proses yang sentiasa berjalan ke arah pembaikan dan bukannya matlamat akhir yang statik. Idea dan konsep partisipasi aktif masyarakat ini akhirnya mencambahkan pemikiran demokrasi deliberatif yang diwacanakan oleh Jurgen Habermas.

Di sini ada saling kaitan di antara propaganda media, keadaan sosio-politik negara dan mentaliti masyarakat. Hitler contohnya mengambil kesempatan di atas krisis ekonomi dan konflik politik Jerman untuk meraih sokongan masyarakat terhadapnya. Tapi, kita tak dapat nafikan Hitler menjanjikan sesuatu kepada masyarakat Jerman, yakni harapan. Harapan untuk masa depan yang lebih baik. Harapan untuk negara kembali pulih dan stabil dari segi politik, ekonomi dan sosial. Maksudnya masyarakat menerima Hitler bukan semata-mata kerana kebebalan mereka dalam memahami propaganda politik atau kejahilan mereka tentang sistem politik (walaupun sedikit sebanyak unsur tersebut turut memainkan peranan), tetapi turut berdasarkan perkiraan mereka tentang keadaaan sosio-politik negara mereka sendiri yang perlukan rawatan segera. Kita tidak boleh melihat penerimaan masyarakat terhadap sesuatu ideologi dan perubahan sikap mereka hanya semata-mata atas faktor propaganda media dan kebodohan mereka tetapi ianya perlu dilihat secara mikroskopik, yakni kewujudan faktor-faktor lain yang saling melengkapi (complementary) yang akhirnya menjustifikasikan tindakan mereka.

Kegagalan menumbangkan BN ketika PRU13 membuatkan aku terfikir apa kekangan yang menghalang rakyat Malaysia terutama orang Melayu untuk berubah? Tidak cukup harapankah yang diberi PR kepada masyarakat? Mengapa ketika BN menghadapi krisis terburuk pun PR masih gagal untuk mengambil kesempatan meraih sokongan? Tidak cukup kuatkah Islam yang berdiri di dalam tubuh PAS bagai jasad dan ruh, untuk diterima sebagai rahmatan lil alamin di dalam mempengaruhi majoriti masyarakat Melayu? Ada pelbagai analisis terhadap PRU13 yang kita baca. Daripada teori simplistik orang Melayu bodoh, malas dan sukar untuk berubah sehinggalah kepada akses media yang berat sebelah, pilihanraya yang tidak telus dan gerrymandering. Aku tak nafikan semua masalah ini berlaku. Cuma analisis itu sendiri tidak tuntas dan komprehensif. Ia sekadar ditujukan kepada ‘mereka’ tanpa analisis yang reflektif dan introspektif terhadap ‘kita’, kerana ‘kita’ sentiasa benar dan suci. Kitalah pejuang-pejuang keadilan yang bermandi keringat dan berkorban tenaga untuk kemaslahatan masyarakat (konon). Kita katakan kekalahan ini akibat penipuan, manipulasi dan penindasan. Bagi aku ini hanyalah defence mechanism untuk menutup kelemahan dan kegagalan sendiri. Sepertimana Barat kurang melihat The Great Depression antara faktor yang memunculkan fasisme ketika itu (malah sistem kapitalisme adalah teras utama didalam konflik ini). Yang menjawab bukan lagi akal yang sihat tetapi ego dan nafsu yang luka, lantas yang muncul ialah delusi bahawa sesiapa yang berbeza dengan kita ialah musuh dan kita ialah mangsa keadaan.

Semua orang ada analisis simplistik terhadap kekalahan PR di dalam PRU13. Alasan simplistik aku ialah semuanya akibat reproduction of social formations. Kita semai benih yang kita tuai. Ianya satu kitaran sosial. Sebuah kitaran sistem. Di dalam diri setiap seorang daripada kita ini pun wujud sikap zalim, tamak dan rakus. Maka tiba-tiba kita mendambakan pemimpin maha adil dan berkebajikan muncul dari tengah-tengah sistem sosial ini? Kenyataannya sistem sosial yang kita angkat, peluk dan puja setiap masa ini sukar melahirkan malaikat berhati suci. Sistem yang mewujudkan culture industry yang memaknakan kehidupan ini dengan konsumerisme dan hedonisme melampau, di mana pemilikan material tercantik, termahal dan terhebat menjadi prestij dan tanda aras strata sosial. Sistem yang kontang nilai rohani dan spiritual. Keruntuhan moral telah terlembaga di dalam sistem sosial kita. Dan kita asyik berkompang dan berkokok tentang kezaliman ahli politik dan pemimpin negara, bilamana diri kita sendiri pun tak kurang zalimnya. Malah, ramai yang sedar mereka bukan manusia yang baik, cuma dengan hati yang pasrah mereka mahukan pemimpin yang berintegriti muncul untuk memimpin mereka. Seolah-olah seperti bangsa yang rosak dan sesat yang mahu tuhan mengutuskan nabi atau messiah untuk mengembalikan mereka ke jalan yang benar. Sedangkan diri sendiri enggan berubah. Tak dinafikan akan ada pemimpin-pemimpin yang baik budi akan muncul melakukan perubahan, tetapi malangnya mereka tidak membawa apa-apa yang baru dari segi pemikiran. Mereka hanya conform kepada sistem dan nilai yang sedia ada. Jangan bermimpi jika PR naik takhta segala masalah ini akan selesai. Apa yang dibawa Rasulullah ialah revolusi pemikiran yang kemudiannya menukar sistem politik, ekonomi dan sosial. PR setakat ini tidak membawa apa-apa pemikiran yang antithesis kepada sistem yang sedia ada. Jadi usah mengeluh, kitalah batu bata dari binaan sistem yang bobrok ini. Hubungan kita dengan sistem ini ibarat love-hate relationship yang tak pernah selesai dan surut.

"Dan demikianlah kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan"

(Al-An'am: 129)