“I am sick man..I am spiteful man. An unattractive man. I think that my liver hurts. But actually, I don’t know a damn thing about my illness. I am not even sure what it is that hurts. I am not in treatment and never have been, although I respect both medicine and doctors. Besides, I am superstitious in the extreme; well at least to the extent of respecting medicine.”
Sila jangan salah faham. Bait di atas bukan lirik lagu Nirvana, Pearl Jam atau mana-mana band Seattle ketika zaman emas grunge. “Teenage angst has paid off well, now i'm bored and old,” kata Cobain. Ia adalah petikan dari novel Notes from Underground yang diterbitkan pada tahun 1864, karya Fyodor Dostoyevski, penulis Russia yang membawa tema tentang subjektiviti, individualiti, kebebasan mutlak, psikologi negatif, persoalan serta pilihan moral dan kesedaran diri manusia di dalam karyanya. Dostoyevski menelanjangkan semua underground thought ini tanpa rasa takut dan malu. Melalui Notes from Underground, karakter di dalamnya menjelaskan bahawa terlalu banyak kesedaran (conciousness) ialah satu penyakit dan simptom penyakit ini ialah ketidakmampuan untuk bertindak. Dostoyevski mengajukan satu paradoks, adakah manusia berani melakukan perkara-perkara yang merbahaya dan bodoh yang bakal menjejaskan keselamatan mereka sendiri, demi membuktikan bahawa mereka memiliki kebebasan mutlak untuk bertindak semahunya?
Persoalan-persoalan ini menjadi benih awal pertanyaan yang cuba dijawab oleh pemikir-pemikir eksistensialisme kemudiannya dan telah mempengaruhi kesusasteraan moden dari segi gaya penulisan dan tema. Apa yang menarik ialah faktor yang menyebabkan eksistensialisme menjadi popular terutamanya di kalangan anak muda adalah kerana ia turut menjadi fenomena seni dan sastera. Trio eksistensialis Perancis; Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir dan Albert Camus, selain dari pemikir, mereka juga penulis yang berbakat, yang menginterpretasikan kerumitan pemikiran eksistensialisme melalui medium penulisan. Sartre dengan No Exit, Camus dengan The Stranger dan de Beauvior dengan The Blood of Others. Pemikir pra-eksistensialisme iaitu Friedrich Nietzsche dan Søren Kierkegaard juga menulis fiksyen (mereka tidak pernah dirujuk sebagai eksistensialis tetapi idea dan pemikiran mereka melahirkan konsep-konsep penting yang menjadi asas eksistensialisme kini). Dua penulis tersohor, Frank Kafka dan Richard Wright (juga tidak pernah dianggap sebagai eksistensialis) turut menggarap tema eksistensialisme di dalam penulisan mereka.
Beat Generation di Amerika Syarikat turut terinspirasi dari konsep-konsep eksistensialisme walaupun orang kuat mereka, Jack Kerouac dan Allen Ginsberg menafikan kaitan secara langsung antara Beat Generation dan eksistensialisme. Kerouac menyifatkan eksistensialisme terlalu politikal manakala Ginsberg menyebut eksistensialisme sebagai ‘intellectual practice rather than a physical practice’. Ketika falsafah ini berkembang dan popular di Perancis (dan mula merebak ke negara Eropah lain dan Amerika Syarikat) sekitar pertengahan abad ke 20 , elemen eksistensialisme ini diteroka dan disebarluaskan lagi melalui filem di tangan pengarah-pengarah French New Wave seperti Jean-Luc Godard dan Francois Truffaut. Legasi konsep eksistensialisme melalui seni diteruskan lagi oleh Terrence Malick, Stanley Kubrick, Woody Allen dan David Lynch melalui filem serta Chuck Palahniuk, Haruki Murakami dan David Foster Wallace melalui penulisan. Karya-karya ini biasanya berkongsi elemen yang sama seperti konsep anti-hero, absurdity, alienation, bentuk atau form yang tidak konvensional dan penentangan terhadap norma sosial. Penyatuan antara falsafah dengan seni dan kesusasteraan adalah kes istimewa yang selalu dirujuk kepada eksistensialisme, yang jarang berlaku kepada aliran pemikiran lain.
Sukar untuk mendefinisikan eksistensialisme. Dan ia bukanlah falsafah yang boleh berdiri dengan ontologi, epistemologi dan etika tertentu. Walaupun ia memang berbicara tentang ontologi. Seperti teras ideanya yang anti-uniformity dan anti-conformity, begitulah juga kita akan melihat jalur ideanya yang pelbagai. Ini boleh dilihat dari kehidupan tokoh-tokoh eksistensialis itu sendiri; Søren Kierkegaard dan Paul Tillich adalah theologian Kristian (sedangkan atheisme selalu disebutkan sebagai aspek yang intrinsik di dalam eksistensialisme), Heidegger menyokong Nazi, Sartre adalah seorang Marxist, namun tetap mereka mendukung eksistensialisme. Jadi ada apa dengan eksistensialisme? Eksistensialisme adalah upaya baru untuk memaknakan semula humanisme. Ini kerana manusia bukan sahaja sedar (conscious) tetapi juga sedar diri (self-conscious), mereka sedar bahawa mereka wujud dan mereka mampu mempersoalkan kewujudan mereka. Kita akan menemui banyak konsep the self ini dalam perbincangan eksistensialisme; self-discovery, self-reflection, self-definition, self-determination dan sebagainya. Oleh itu eksistensialisme melihat kemanusiaan dari perspektif manusia dan kewujudannya sendiri, secara individualiti bukan kolektif, manusia sebagai objek bukan subjek yang dicirikan oleh falsafah, politik, agama, budaya atau ekonomi. Irrasionality adalah aspek penting dalam eksistensialisme. Makna individu digali dari ruang dan perspektif peribadi dan kewujudan manusia mesti bersandarkan perenungan dalam diri, memaknakan diri dengan memeluk kebebasan mutlak sepenuhnya, lepas dari sebarang belenggu, dogma dan sebarang unsur eksternal. Bagi eksistensialis hidup dilihat tidak mempunyai maksud, matlamat dan tujuan yang mutlak, maka manusialah yang menentukan haluan masing-masing. Oleh itu individualiti , subjektiviti dan kebebasan menjadi tema utama di dalam eksistensialisme. Setiap manusia adalah unik kerana mereka bebas memberi makna kepada diri masing-masing. Jadi conformity dan uniformity adalah sikap terlarang dalam eksistensialisme.
Perkembangan falsafah eksistensialisme boleh dibahagikan kepada tiga tahap paling asas. Tahap pembenihan, kelahiran dan kematangan. Pembenihan eksistensialisme dikesan bermula dari dua pemikir irrasional, Søren Kierkeegard dan Friedrich Nietzsche (Dostoyevski juga dikaitkan dengan kemunculan eksistensialisme). Kierkegaard ialah theologian Kristian tetapi aliran eksistensialisme kontemporari yang dikaitkan dengan Sartre dan angkatan eksistensialis Perancis selalu diasosiasikan dengan atheisme kerana mereka adalah golongan yang dominan. Ironinya persoalan eksistensialisme awal di tangan Kiekegaard ialah usaha mencari makna individu melalui iman (faith). Kierkeegard ialah eksistensialis yang cuba menghubungkan makna kewujudan manusia dengan tuhan. Namun seperti semua eksistensialis yang lain, Kierkegaard menolak doktrin agama (malah apa sahaja dogma) yang menentukan secara sistematik nilai, moral dan norma manusia. Seperti katanya, “I refuse to be a paragraph of a system.” Dalam hal ini, Kierkegaard menyerang dogma Kristian yang kurang memberikan penekanan terhadap hubungan manusia-tuhan yang bersifat personal dan berusaha membuat renewal Dia menyanggah idea Frierich Hegel yang mengutamakan idea dan pemikiran sebagai ‘essence’ dalam diri manusia kerana ianya sentiasa tertakluk kepada latar sosio-politik tertentu. Bagi Kierkeegard, kebenaran itu adalah subjektiviti. Subjektiviti di sini bukan bermaksud manusia memilih secara semborono apa yang dirasakannya benar, tetapi hasil dari perenungan, tafakur, berfikir dengan penuh komitmen untuk mencari kebenaran.
Proses mencari makna kewujudan diri bagi Kierkegaard ialah suatu proses yang melelahkan, memerlukan motivasi dan semangat yang tak pernah luntur. Ianya adalah pertarungan sengit diantara dua unsur yang saling berlawan di dalam diri manusia; wujud kini dan wujud hakiki (telos) yang berebutkan satu nyawa. Pilihan manusia samada untuk kekal di dalam wujudnya kini atau berusaha mencapai maqam wujud hakiki, kedua-duanya membawa manusia kepada putus harapan (despair) yang disebutkan oleh Kierkeegard sebagai ‘sickness unto death’. Untuk mencapai wujud hakiki manusia perlu hidup dengan penuh authenticity; berusaha menggunakan kesedaran dengan penuh honesty, menggunakan kebebasan sepenuhnya dan sentiasa berfikir di luar kotak. Dan masih kedua-duanya membawa kepada ketidakpastian jalan dan risiko.
Bagi manusia yang tegar untuk mencari wujud hakikinya mereka akan sampai ke satu tahap di mana kesedaran baru akan timbul bahawa kembara tersebut tidak akan mencapai matlamat sepenuhnya. Mereka memerlukan pergantungan kepada Yang Maha Kuasa, melalui penyerahan diri kepadaNya. Bagi Kierkeegard wujud hakiki manusia hanya dapat dicapai apabila manusia menghubungkan dirinya dengan Tuhan melalui apa yang disebut sebagai ‘leap of faith’; satu usaha untuk mencerap pengalaman beragama (bertuhan) bukan hanya sebagai sistem kepercayaan tetapi sebagai satu cara hidup dengan mengenepikan sebarang dogma dan doktrin agama atau pembuktian kewujudan Tuhan melalui bukti rasional dan empirikal. Bagi Kierkeegard, manusia yang meminta bukti rasional dan objektif tentang kewujudan Tuhan adalah manusia yang sudah tercabut fitrah imannya. Dan leap of faith adalah kembara rohani individu bukannya pengalaman beragama sekumpulan manusia. Melaluinya manusia menerima segala absurdity dan paradoks agama serta dapat mengaitkan dirinya terus dengan Tuhan. Tetapi Kierkeegard sendiri yakin, untuk melakukan leap of faith ialah satu perkara yang jarang berlaku dan menyebutkan Nabi Ibrahim sebagai salah seorang yang berjaya mencapainya. Dia menulis kisah ini di dalam Fear and Trembling, yang memuatkan empat penceritaan semula kisah ini dari perspektif yang berbeza.
Menurut Kierkegaard, kisah Nabi Ibrahim menerima arahan dari Tuhan untuk mengorbankan anaknya Ishak (terdapat perbezaan di antara Kristian dan Islam tentang siapa yang dikorbankan, di dalam Bible Genesis yang disembelih ialah Ishak) adalah paradoks di dalam iman; orang beriman wajib patuh perintah Tuhan walaupun perintah itu sendiri melanggar hukum Tuhan. Dalam kes Nabi Ibrahim, baginda akur untuk membunuh anaknya walaupun kepatuhan tersebut melanggar larangan Tuhan (malah hukum universal) supaya jangan membunuh. Kierkegaard cuba membezakan di antara kepatuhan, keyakinan dan keimanan di dalam Fear and Trembling. Dia menceritakan bahawa Nabi Ibrahim bersedia untuk mengorbankan Ishak kerana baginda mempunyai keimanan bahawa Tuhan akhirnya tidak akan membenarkan perkara tersebut berlaku. Dan inilah maksud iman yang tulen. Jika baginda akur semata-mata kerana itu adalah perintah Tuhan, itu hanyalah kepatuhan bukan keimanan. Apabila baginda yakin Tuhan tidak akan mengorbankan Ishak, adakah perkara tersebut pasti akan berlaku? Jawapannya tidak. Baginda terpaksa menerima kemungkinan Ishak akan dikorbankan. Sekiranya baginda benar-benar pasti Ishak akan selamat pula, ianya bukan lagi iman, tetapi keyakinan, dan tiada lagi nilai ujian, pencarian makna dan absurditi di dalam kisah tersebut kerana semuanya telah difikir dan ditimbang oleh akal. Iman di sini bermaksud keyakinan tahap tinggi yang tidak memerlukan pembuktian empirikal atau rasionaliti akal. Kierkegaard menyebutkan konsep ini sebagai ‘teleological suspension of the ethical’. Baginda telah melakukan ‘teleological suspension of the ethical’ dengan mengenepikan rasionaliti, etika universal dan hukum moral (jangan membunuh) demi mencapai wujud hakiki (telos) yakni hubungan yang erat dan sempurna dengan Tuhan. Manusia yang mencapai tahap ini digelar knight of faith, manusia yang menerima segala absurditi, hidup dengan penuh autentik dan passionate dan menghubungkan dirinya dengan Tuhan, melalui iman. Ramai yang mengatakan Kierkegaard cuba untuk mengaitkan kisah pengorbanan Nabi Ibrahim dengan kisah cintanya terhadap Regina Olsen. Oh, kisah cinta super syahdu. Harus difilemkan. Patutlah tema eksistensialis tak pernah surut dalam karya seni dan kesusasteraan.
Jika Kierkegaard cuba mengaitkan wujud diri dengan Tuhan, Nietzsche tanpa berbasa basi terus melontarkan kata saktinya, “God is Dead”. Pengaruh Nietzsche melalui deklarasi God is Dead telah memberikan kesan yang besar kepada pemikiran eksistensialis Perancis yang dikepalai Sartre. Berbanding Kierkgaard, idea-idea Nitzsche telah menyumbang impak yang lebih besar kepada pemikiran dunia walaupun isi dari idea-ideanya dilihat terlalu nihilistik. Melalui ungkapan God is Dead, Nietzsche cuba melepaskan manusia dari ikatan entiti Maha Kuasa dan teologi agama, yakni doktrin pemikiran yang dianggap sakral untuk diperdebatkan oleh manusia. Dengan kemajuan di dalam bidang saintifik, dia melihat agama sudah gagal menawarkan sesuatu yang bermakna kepada manusia. Bagi Nietzsche apabila tuhan mati, hidup ini terlepas dari makna yang spesifik, dan manusia yang autentik ialah manusia yang mencipta tata moralnya sendiri. Nietzsche merasakan falsafah, agama dan sains telah menyeragamkan pemikiran dan tingkah laku manusia menjadi kelompok tertentu, di mana kreativiti, kebebasan dan keberanian untuk mencuba dan mencipta sesuatu yang baru hilang dan manusia sekadar mengulang kitaran kehidupan yang telah ditentukan oleh mereka sebelum ini.
Bagi Nietzsche, pemikiran berkelompok (the herd) dan sikap comformity adalah sangkar yang mengurung manusia daripada menikmati kehidupan yang lebih bermakna. Jika Kierkegaard menjadikan knight of faith sebagai matlamatnya, Nietzsche mahu mencipta manusia ideal, übermensch atau superman (juga disebut overman). Superman ialah manusia yang menguasai takdir hidupnya sendiri, sentiasa melakukan introspeksi diri, menguasai diri dengan memberi makna dan tujuan kepada hidup, menguasai inner animal nature (the herd) di dalam diri yang mengurung sifat unik dan dinamik manusia. Superman ialah manusia yang berani mendepani risiko, cabaran hidup dan sanggup berkorban untuk mencapai ideal yang diimpikannya, sikap yang hilang dari manusia biasa di mana akhirnya mereka kembali kepada agama, politik dan masyarakat sebagai medium eskapisme. Tulis Nietzsche, “The genius who can embrace becoming, who acknowledges the death of all external values, could become a superman. Such a superman would be a this-world antithesis to God and would affirm life without any resentment. The superman would be to humans as humans are to apes. But, most important, the superman would be the one who acknowledges and celebrates the will to power. Oleh itu, “All gods are dead: now we want the superman to live”, kata karekter Zarathustra, di dalam novel masterpiece Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra.
Bersambung..
No comments:
Post a Comment