Terlalu paranoid dan membunuh harapan untuk sebuah perubahan yang progresif - ini tuduhan paling klise terhadap konsep culture industry. Ada juga yang melabel konsep tersebut (dan Sekolah Frankfurt tentunya) sebagai elitis, reduksionis dan pesimis. Culture industry seolah-olah menghantar kita ke dunia yang sukar untuk pulih selagi eskatologi kaum komunis belum direalisasikan. Nasib baik setakat ini aku belum dengar tuduhan yang mereka adalah sekumpulan nerd Ashkenazi yang berkonspirasi untuk menawan dunia melalui isyarat tangan. Setakat ini belum.
Tapi tuduhan akan kekal sebagai tuduhan - yakni bersifat negatif - selagi tidak diperhalusi dengan teliti. Atau selagi kita kekal dengan keputusan untuk tidak mempedulikannya atas alasan yang kita memang tidak berminat untuk peduli. Sama seperti tuduhan bahawa Marxisme cenderung menyudutkan perspektif kita pada titik ekonomi atau determinisme ekonomi. Memang tuduhan itu ada sandarannya kerana pemecahan masalah tertentu memerlukan kita merunut ke akar persoalan yang lebih dalam, tidak cukup sekadar melihat dengan gelojoh bahawa segala krisis di dunia ini berpunca dari konspirasi anak haram yang bernama kapitalis untuk membungkam golongan pekerja.
Tapi bahalol mana yang boleh menafikan kondisi yang kita hadapi sekarang masih terikat dengan persoalan (dan krisis) yang sama dijelaskan oleh Marx dan para intelektual Marxist selepasnya. Berbanding ahli nujum Nostradamus yang menulis ramalan yang berbelit-belit, rasanya ramalan Marx lebih banyak menjadi kenyataan.
Betul, memang ada ramalan Marx yang tersasar, tapi ramalannya yang tersasar kita tak perlu ambil pusing kerana ia memang tidak beri sebarang kesan, ramalannya yang betul perlu diteliti sebab kesannya menimpa kita. Kalau kita mahu menolak Marx kerana ada teori atau ramalannya yang tak betul, maka kata Trotsky,” All those who seek exact predictions of concrete events should consult the astrologists. Marxist prognosis aids only in orientation”. Kata-kata ini agak ironi kerana jika kita membaca sejarah Trotsky kita akan terkejut betapa banyak ramalannya (atau analisisnya) menjadi kenyataan.
Label determinisme ekonomi kadang-kadang menjulingkan pandangan kita untuk melihat realiti (atau totaliti) sistem kapitalisme itu sendiri yakni capitalist social formation yang melibatkan entiti ekonomi, politik dan sosial. Ini maksud Marx apabila dia melihat mode of production menentukan karakter dan bentuk sesebuah masyarakat. Bagi aku konsep mode of production ini pada awalnya adalah usaha Marx untuk menjelaskan karakter kapitalisme itu sendiri. Marx cuba meletakkan teori ini sebagai hukum alamiah kerana dia mahu melegitimasikan dialektik materialisme sebagai sebuah hukum yang bersifat universal dan saintifik.
Label determinisme ekonomi ini adalah label yang sudah berkarat kerana ironinya banyak konsep penting yang disebutkan Marx telah pun diseludup secara haram oleh ahli akademik non-Marxist ke dalam bidang masing-masing. Walaupun konsep-konsep tersebut sudah pasti dilunturkan sisi kritikannya kepada sistem kapitalisme secara langsung dan diaplikasikan sebagai sebuah konsep yang abstrak, tapi ia sekadar mengesahkan betapa pemikiran Marx masih kekal relevan.
Senang cerita, jika Marxisme mereduksikan kehidupan pada titik ekonomi, kapitalisme juga melakukan yang sama, bukan lagi dalam bentuk teori tapi praktikal. Ini yang memunculkan culture industry, yakni bagaimana kapitalisme moden menakluk ruang budaya dan menelan semua produk budaya untuk ditukar kepada komoditi. Dan memang benar, menyelesaikan masalah ekonomi bukan bermaksud menyelesaikan masalah dunia. Revolusi untuk menciptakan sistem sosial yang baik bermula dengan revolusi mengubah entiti sosial yang paling kecil (dan ternyata paling rumit) yakni individu, di mana sebagai seorang Muslim aku sentiasa percaya Islam adalah solusinya. Dunia ini sifatnya melahirkan masyarakat kapitalis. Masyarakat kapitalis ialah masyarakat yang cintakan dunia dan takutkan mati. Itu definisi kapitalis paling asas bagi aku. Dan aku adalah manusia kapitalis. Jika mahu analisa penyakit manusia kapitalis sebagai individu, Islam kaya dengan kritikannya, tapi jika mahu analisa dunia kapitalis sebagai sistem, kaum Marxist ada jawapannya.
Justeru mengambil Marxisme sebagai solusi terhadap kapitalisme berbeza dengan mengambil Marxisme sebagai kritik terhadap kapitalisme. Sebagai contoh, Marxisme sebagai kritik boleh saja digunakan untuk menganalisa kebobrokan Soviet Union, tapi untuk mencapai kesimpulan bahawa solusi kepada kebobrokan tersebut adalah sebuah lagi Marxisme adalah kebodohan yang bersifat surplus.
Seperti yang disebutkan Terry Eagleton, kemunculan Stalinisme ibarat paradoks, ia bukan saja membuktikan kesilapan Marx tapi lebih jauh lagi mengesahkan kebenaran tesis beliau. Trotsky sebagai contoh telah mengkritik (dan meramalkan kejatuhan) Soviet Union dan kembalinya kapitalisme di Russia sejak awal lagi. Paling ajaib ialah Trotsky membuat ramalan tersebut ketika Soviet berada di puncak harapan dan kapitalisme sedang sesak nafas akibat Great Depression. Begitu juga pemikiran yang ditinggalkan Gramsci, intelektual supergenius yang cuba dipisahkan dari tradisi Marxisme kerana kedalaman analitikalnya yang mungkin supra-Marxist. Oleh sebab itu kita lihat tidak ada kritikan paling jitu terhadap rejim yang menindas – atas nama apa sekalipun rejim itu berdiri - melainkan radas analisisnya datang dari kelompok Marxist. Dan ini sekali lagi membuktikan bahawa di sebalik setiap krisis yang berlaku di dunia ini, tesis base-superstructure tidak boleh dibakulsampahkan begitu saja, atau dilihat dengan dangkal tanpa memahami dinamisme kedua-duanya.
Fetishisme ideologi – atas nama ideologi apa pun - yang memunculkan sikap dogmatik perlu disingkirkan. Cuma akhirnya janganlah sampai sedikit demi sedikit kita disampuk histeria subjektiviti yang bernama postmodenisme dek kerana kecewa menanti buah yang ranum tidak gugur. Ya, selepas Marxisme, postmodenisme adalah agama baru; mukjizatnya adalah dekonstruksi, kitab sucinya adalah hermeunatik dan tuhannya adalah kita semua.
Atas kesedaran bahawa Marxisme (dan mazhab-mazhabnya) adalah alat analisis bukan sahaja kepada kapitalisme tetapi juga kepada apa saja struktur kuasa yang melibatkan hubungan dinamik antara ruang politik, ekonomi dan sosial - atau dalam kata lain sebuah antithesis kepada status quo (sama ada sintesisnya berupa sosialisme, Islamisme atau kapitalisme adalah persoalan lain) - maka ada baiknya kita melawat semula konsep culture industry yang diperkenalkan oleh Adorno dan Horkheimer melalui karya monumental mereka, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments (selepas ini ditulis sebagai Dialectic saja). Konsep ini dilanjutkan lagi oleh Adorno dalam kumpulan eseinya yang berjudul The Culture Industry.
Untuk memahami culture industry dengan lebih mendalam, kita perlu memahami tesis yang dikemukakan oleh Adorno dan Horkheimer dalam Dialectic terlebih dulu supaya gambaran yang lebih jelas dan adil tentang culture industry dapat diperolehi. Dan buku ini hukumnya adalah wajib baca bagi sesiapa yang mahu memahami paradigma Sekolah Frankfurt dalam Critical Theory serta beberapa tema pemikiran yang bersifat sentral dari dua pengarangnya, yang dilanjutkan dalam tulisan mereka yang lain. Dialectic tanpa diragu adalah kritik yang memberahikan.
‘Enlightenment, sebagai konsep yang luas difahami sebagai kemajuan pemikiran, matlamatnya membebaskan manusia dari ketakutan dan menabalkan mereka sebagai raja. Walaupun demikian, dunia yang mengalami pencerahan ini sentiasa berbahang dengan kerosakan yang merajalela’, begitu ayat pembukaan dalam bab pertama Dialectic. Enlightenment di sini bukan merujuk kepada gerakan intelektual Eropah yang memuncak di pertengahan abad ke 17 dan 18 itu (maksudnya bukan merujuk kepada sebuah period sejarah), tetapi merujuk kepada kaedah/ corak berfikir yang membuang elemen mitos, tahayul dan mistik dalam mendapatkan pengetahuan (yakni sebuah gagasan konsepsual). Adorno dan Horkheimer meminjam kata-kata Max Weber yang enlightenment adalah disenchantment of the world.
Enlightenment menentang mitos dan mensyaratkan agar naratif dunia ini diselak dengan semangat dan parameter saintifik. Tapi Adorno dan Horkheimer mengatakan bahawa enlightenment adalah konsep yang hipokrit kerana tidak merefleksikan dirinya sendiri. Enlightenment gagal untuk memeriksa gagasannya sendiri seperti mana ia memeriksa semua mitos dan nilai tradisi yang tidak saintifik yang ditentangnya selama ini. Enlightenment mengajak manusia menyuluh hidup mereka dengan semangat pencerahan sedangkan dirinya sendiri tidak disuluh dengan cahaya yang sama.
Menurut Adorno dan Horkheimer, mitos itu sendiri bercirikan enlightenment, yakni percubaan manusia untuk merungkai atau menjelaskan sesuatu fenomena bersandarkan rasionaliti dan tingkat kecerdasan seseorang individu atau sesebuah masyarakat pada waktu tertentu. Mitos dan enlightenment adalah sama kerana kedua-duanya merasa gerun dengan alam. Sebagai sarana mengawal alam, mitos mewujudkan magis sebagai mana enlightenment mewujudkan kaedah saintifik. Tapi sains dan magis tidak berani pergi jauh untuk menilai diri mereka sendiri lantas dinobatkan merekalah sumber kebenaran atau kebenaran harus disukat dengan mereka menjadi tolok ukurnya. Mereka menolak sebarang usaha yang kritis dan reflektif terhadap diri mereka sendiri kerana ia akan merobohkan kerangka epistemologi yang menyokong mereka selama ini. Kini enlightenment sendiri bertukar menjadi mitos. Tulis Adorno dan Horkheimer,’Myth is already enlightenment, and enlightenment reverts to mythology’. Jadi mitos dan enlightenment bukanlah konsep yang berlawan, tapi mempunyai persamaan. Di sini muncul perkataan Dialectic of Enlightenment, yang meminjam konsep dialektik Hegel yakni sesuatu yang menjangkaui eksistensinya dan bertukar menjadi konsep yang berlawanan dengan dirinya sendiri.
Dengan konsep enlightenment, manusia telah menakluk alam berbanding melihat dirinya sebahagian dari alam. Usaha ini telah menjauhkan manusia dari alam dan memunculkan hubungan yang bersifat antagonistik. Rasionaliti manusia sebagai subjek telah menjadikan (atau mereduksikan) alam sebagai objek yang dibuang ‘immanent powers’ dan ‘hidden properties’nya. Yang tinggal adalah objek yang kosong dan tidak bermakna, di mana segala nilai non-intrumental ditanggalkan, siap untuk dimanipulasi menggunakan prinsip calculability dan utility. Di sini enlightenment berbeza dengan mitos yang masih menggali makna dari alam atau berhubung dengan alam melalui ritual tertentu berbanding rasionaliti-saintifik yang hanya berminat untuk menjana formula dan membuang makna secara gigih dari fenomena alam. Membuang makna dari alam bermaksud membuang makna dari hidup manusia itu sendiri kerana manusia adalah sebahagian dari alam. Maka yang mendominasi adalah kaedah berfikir rasio-instrumental, yakni perkiraan tentang jalan paling efektif untuk mencapai tujuan. Rasionaliti yang bersifat substantif berakhir menjadi rasionaliti yang bercorak instrumental yang tidak mampu mempersoalkan legitimasinya.
Manifestasi dari pemikiran 'jalan efektif mencapai tujuan' ini adalah sains yang menjadi instrumen untuk memuaskan kehendak manusia menguasai persekitarannya. Teknologi dan industri pula aplikasi dari instrumen tadi.Pemikiran begini melahirkan hidup yang berpandukan konsep instrumental, memunculkan pemikiran saintifik, kalkulus dan utilitarian.
Oleh itu, satu-satunya yang bermakna dalam hubungan subjek-objek ini adalah manusia dan rasionalitinya. Relevan atau tidak sesuatu hanya ditentukan oleh rasionaliti, sedangkan objek itu sendiri tidak mempunyai kemampuan untuk merelevankan dirinya. Kerana itu pemisahan enlightenment dari mitos adalah mustahil. Rasionaliti yang mengalami pencerahan tentang dirinya sendiri akan sedar bahawa dirinya adalah sebahagian dari alam yang misteri, yang magis, yang organik, yang takkan bisa dijelaskan oleh kaedah berfikir positivis-saintifik, yang hanya bisa dijelaskan oleh Penciptanya sendiri (sudah tentu ini tidak disebutkan Adorno dan Horkheimer, tapi tambahan dari aku).
Proses berfikir secara mekanikal dan kalkulator ini menjadikan manusia seperti mesin, dioperasikan untuk mencapai tujuan tertentu tanpa pemikiran reflektif dan retrospektif (anjuran yang selalu diulang sebut dalam al-Quran). Masalahnya dengan kalkulator ialah walaupun ia sentiasa beri jawapan yang tepat, manusia tak pernah memanggilnya kalkulator yang cerdik atau kalkulator yang baik kerana memang begitu karakternya diprogramkan. Sekali lagi Adorno dan Horkheimer menyambung kritik Max Weber tentang persoalan dominasi rasionaliti dalam hidup manusia.
Akan ada manusia yang bertanya, jika alam ini bukan untuk ditakluki dan dieksploitasi, adakah kita sebagai manusia akan menanggapinya sebagai pemerhati yang pasif sahaja? Ziauddin Sardar dalam The Touch of Midas menjawab, worldview Islam tentang alam dan kehidupan telah memberikan kita perspektif yang harmoni terhadap isu ini. Konsep Tawhid – sebagai pasak yang mengikat kesedaran Muslim – harus menjadi nilai yang mempersatukan kemanusiaan, kesatuan insan dan alam, dan kesatuan ilmu pengetahuan dan nilai. Dari kesatuan ini muncul konsep Khilafah, yakni kesedaran bahawa manusia tidak bebas daripada Tuhan tapi bertanggungjawab di hadapan Tuhan atas segala aktivitinya. Kesedaran ini adalah kesedaran Tawhidik yang menerbitkan kesedaran bahawa anjuran berfikir dan menuntut ilmu itu adalah ibadah, dan memunculkan sifat amanah yang melepaskan manusia dari belenggu kesedaran iblis, yang mereka mempunyai hak mutlak untuk menentukan kebebasan mereka sendiri. Hanya apabila konsep Tawhid, Khilafah dan Amanah difahami dan diaplikasikan, idea sains semata-mata untuk sains dan sains sebagai satu cara ke arah mencapai satu matlamat adalah ditolak.
Menurut Sardar, sains yang bersifat utilitarian perlu disuluh dengan konsep halal dan haram. Halal beroperasi dengan ‘adl (keadilan sosial) manakala haram membiakkan zulm (kezaliman). Dalam sistem nilai Islam, terdapat tiga kategori zulm: antara manusia dan Tuhan, antara manusia dan manusia dan antara manusia dan alam. Aktiviti saintifik dan teknologi yang berusaha menyemai adl’ adalah halal, sebaliknya jika ia menghakis perikemanusiaan, melonggok kekayaan dalam segelintir tangan, menyebabkan kerosakan persekitaran, maka ia adalah zalim dan haram. Kritik Adorno dan Horkheimer dalam Dialectic selalu disebut sebagai sebuah kritik bernada teologi terhadap ideologi. Jadi siapa kata Marxist atau neo-Marxist menjauhkan manusia dari agama, banyak pandangan mereka jika dibaca dengan reflektif akan membuatkan kau lebih dekat dengan tuhan. Dengan syarat janganlah mengadap karya Lenin atau Adorno atau Braudrillard sepanjang masa, bacalah buku agama dan al-Quran sekali.
Rasio-instrumental ini terus menjajah ruang interaksi antara masyarakat termasuk ruang seni budaya . Produk budaya ini (yang seharusnya bersifat estetik) dihasilkan untuk memuaskan keinginan yang hedonis (utilitarian) dan tidak lagi mampu memberikan unsur reflektif dan retrospektif. Situasi ini memunculkan culture industry.
Culture industry merujuk kepada industrialisasi dan komersialisasi budaya sebagai sebuah agenda kapitalis untuk memanipulasi masyarakat dengan memandulkan idealisme, kreativiti dan imaginasi melalui pewujudan produk-produk yang bersifat kitar semula, murahan dan dangkal.
Culture industry dianggap apparat baru yang digunakan kapitalis dan elit politik untuk mengawal kepentingan mereka secara objektif melalui legitimasi ideologi, di mana logik dan prinsip budaya kapitalisme diindoktrinasikan ke dalam pemikiran masyarakat untuk mematikan kesedaran kritis mereka. Mekanisme reproduksi dan distribusi produk budaya dilihat sebagai salinan semula kepada corak kerja dalam sistem ekonomi kapitalis yang bersifat monopoli, mekanistik dan standardisasi yang mewujudkan uniformiti dalam bentuk ideologikal. Melalui culture industry, kapitalisme berjaya mencapai dua matlamat dengan satu jalan; mewujudkan hegemoni dan pada masa yang sama memastikan motif keuntungan terus terpelihara.
Walaupun mungkin timbul penafsiran yang berbeza dan pelbagai tentang definisi culture industry, budaya popular atau budaya massa, Adorno tanpa berlengah terus menjelaskan pendiriannya di dalam The Culture Industry, bahawa di dalam draf awal Dialectic of Enlightenment, terma yang mereka gunakan untuk culture industry adalah mass culture yakni budaya massa.
Tulis beliau,” We replaced that expression with ‘culture industry’ in order to exclude from the outset the interpretation agreeable to its advocates: that it is a matter of something like a culture that arises spontaneously from the masses themselves, the contemporary form of popular art.”
Maksudnya Adorno dan Horkheimer menolak untuk menggunakan terma budaya massa kerana terma tersebut membawa konotasi bahawa ianya datang dari masyarakat atau bersifat budaya rakyat - sebuah pandangan palsu yang memberi legitimasi kepada culture industry sendiri - sedangkan budaya tersebut asalnya diturunkan dari sekelompok elit sebagai medium hegemoni dan bermotifkan keuntungan. Pernyataan di atas juga menunjukkan Adorno dan Horkheimer menolak culture industry sebagai popular culture atau popular art. Sesebuah produk budaya tidak layak dipanggil popular hanya kerana ia digunakan atau laris ‘dibeli’ oleh masyarakat. Terma popular culture atau popular art hanya boleh diaplikasikan untuk produk budaya yang jujur dan asli lahir dari ekspresi masyarakat, bukan dari penerbit filem, pengurus program TV dan taikun industri hiburan. Ini perkara penting yang perlu difahami oleh pengkritik culture industry tentang konsep popular culture atau popular art menurut Adorno dan Horkheimer.
Melalui pernyataan di atas juga Adorno dan Horkheimer menyifatkan culture industry bukan terhasil secara tiba-tiba dan spontan dari suara dan ekspresi seni masyarakat, tapi piawaian dan standardisasinya sudah digariskan oleh pihak kapitalis industri. Ia adalah perancangan tersusun yang melibatkan sejumlah manusia yang bekerja di dalam industri. Bukan saja persepsi seni dan penilaian estetika masyarakat dibentuk oleh pihak industri, malah respon masyarakat terhadap produk terbabit sudah boleh diduga dan dijangka. Culture industry menghilangkan kerja seni dan menghilangkan respon masyarakat terhadap kerja seni. Seni sepatutnya menghasilkan respon dan pemaknaan yang autentik dan signifikan dari khalayaknya, bukannya manipulasi yang mudah dijangka dan respon yang sudah ditentukan. Ini ciri-ciri cultural logic of late capitalism yang disebutkan Jameson, yakni hilangnya kualiti seni budaya dan pemikiran, matinya imaginasi dan munculnya skizofrenia sosial.
Perspektif Sekolah Frankfurt yang kritikal terhadap budaya massa ini mengundang cemuhan dan kritikan. Ramai yang menyanggah dalil Adorno dan Horkheimer yang kelihatan membuat kesimpulan yang terlampau umum (melihat produk budaya sebagai komoditi), elitis (pembahagian yang ketat terhadap budaya tinggi dan budaya rendah) serta pesimis (terhadap kompleksiti, peranan dan kemampuan media massa). Malah mereka dilihat merendahkan kemampuan fakulti akal manusia untuk menilai dan menyaring maklumat, seolah-olah culture industry mampu menyihir psikologi masyarakat secara membabi buta.
Walaubagaimanapun, konsep culture industry dilihat masih signifikan dan interpretasi yang bersifat kontekstual wajib dirumuskan kerana simptom yang diperihalkan oleh konsep tersebut masih wujud sekarang. Kita perlu memisahkan realiti sosial yang mendasari konsep culture industry dan menganalisis realiti sosial yang mendepani kita untuk memanggil sebuah interpretasi yang bersifat kontemporari.
Penting untuk kita faham bagaimana konsep ini boleh muncul dalam fikiran Adorno dan Horkheimer. Pertama, pengalaman mereka di Jerman ketika Nazi dengan sentuhan Goebbels menggunakan pelbagai saluran media popular sebagai instrumen propaganda. Dan kedua penghijrahan mereka ke Amerika Syarikat ketika era Fordism atau organized capitalism melanda, di mana situasi yang hampir sama berlaku, iaitu korporat gergasi dan rejim birokrasi negara gigih menyusun budaya dan gaya hidup masyarakat berteraskan nilai kapitalisme dengan menggunakan media massa (radio, filem, dan televisyen yang digelar new media ketika itu) dan budaya popular. Situasi ini secara langsung mengajak mereka untuk melakukan analisis yang sistematik dan kritis terhadap struktur, fungsi, matlamat dan kesan media dan budaya popular dalam ruang lingkup kapitalisme ketika itu. Dua situasi ini menjadi sumber kajian kes kepada Adorno dan Horkheimer sebagai bukti yang culture industry menggalakkan semangat submisif dan mematikan kesedaran manusia untuk berfikir secara kritis dan kreatif.
Baiklah, kita sentuh sedikit tentang tiga kritikan terhadap konsep culture industry seperti yang disebutkan di atas. Penjelasan ini bukan untuk menjadikan konsep tersebut bersifat maksum atau menafikan terus kritikan yang dibuat tapi sekadar menunjukkan konsep culture industry masih valid untuk digunakan. Penjelasan ini juga penting untuk kita melihat beberapa terma yang berkait dengan konsep tersebut.
1. Produk Budaya Sebagai Komoditi
Untuk menjawab kritikan ini, penting untuk kita faham bahawa perkataan culture (atau budaya) dalam culture industry merujuk kepada praktik masyarakat dalam menghasilkan produk budaya yang bersifat estetik, yang tercipta dari kreativiti, inspirasi dan imaginasi, atau dalam kata mudahnya, produk seni. Penegasan ini penting kerana perkataan culture tak pernah sunyi dari pemaknaan yang bersepah-sepah.
Atas dasar ini bukan jurnal akademik maka kita abaikan saja definisi culture yang lain untuk memudahkan fokus kita kepada culture industry. Sekarang kita faham apabila kita sebut produk budaya dalam culture industry ianya merujuk kepada produk estetik. Sekarang kita beralih ke maksud industry. Dalam The Culture Industry, Adorno menekankan bahawa perkataan industry tidak harus difahami maknanya dalam bentuk yang terlalu literal.
Tulis Adorno,” Thus, the expression ‘industry’ is not to be taken too literally. It refers to the standardization of the thing itself – such as that of the Western, familiar to every movie-goer – and to the rationalization of distribution techniques, but not strictly to the production process."
Menurut Adorno, perkataan industry digunakan bukan sekadar untuk merujuk kepada proses produksinya yang bersifat teknikal tapi lebih kepada peranan dan kesan produk budaya tersebut terhadap masyarakat. Oleh itu, persoalannya di sini bukan lagi sama ada produk budaya adalah komoditi atau bukan komoditi, kerana ternyata produk budaya kontemporari adalah komoditi. Dalam bahasa yang paling mudah, produk budaya mempunyai dua ciri yang ada pada komoditi: nilai guna (use-value) dan nilai tukar (exchange-value). Kata Braudrillard yang terkini adalah nilai simbol (sign-value).
Justeru Adorno dan Horkheimer mengkritiknya bukan atas sifatnya sebagai komoditi per se tetapi karakternya yang mewujudkan uniformity dan conformity; dua tembok yang menghalang keghairahan berfikir kritis dan kreatif yang menelurkan dua kerosakan: Pertama, ia menjahanamkan produk budaya sebagai kerja seni dan kedua, ia menjahanamkan penilaian masyarakat terhadap seni. Justeru, isunya bukan komersialisasi budaya tapi the praxis of consumption (meminjam terma Baudrillard) yang menjadi rukun hidup manusia postmodern. Dan bila kita rujuk Capital, sesuatu produk yang menjadi komoditi (dalam sistem kapitalisme) akan bermasalah bilamana kewujudannya bukan saja untuk digunakan tapi untuk ditukar. Produk budaya yang dipasarkan tidak lagi dinilai dalam konteks esensinya tapi dinilai mengikut kehendak, rentak dan logik pasaran. Komoditi wujud dalam kontinuumnya yang tersendiri, terpisah dari dunia pengeluar dan penggunanya. Maksudnya begini, menurut Marx, komoditi menyimpan misteri yang tersendiri kerana nilai-tukar yang dimilikinya memberikan karakteristik yang tidak berkait dengan kegunaannya atau bentuk fizikalnya. Marx menamakannya a sensible suprasensible thing. Ciri suprasensible yang dimiliki komoditi, yang dimaknakan oleh nilai-tukar kini wujud sebagai nilai yang objektif, sebagai sifat alamiah objek itu sendiri, seolah-olah ia melekat di dalam produk itu sendiri.
Di sini muncul konsep commodity fetishism, konsep yang selalu disalah fahamkan sebagai proses penyusunan (atau manipulasi) keinginan yang meletakkan pemilikan komoditi sebagai sebuah pemenuhan hasrat. Ini bukan maksud Marx. Konsep Marx tentang fetishism bukan bermaksud ianya satu kondisi psikologikal manusia (subjek) di mana keinginan manusia tersebut telah menjadikan sesuatu komoditi itu (objek) signifikan. Perlu dibezakan antara consumer fetishism dan commodity fetishism. Fetishism di sini bermaksud karakter fetish yang dimiliki oleh komoditi itu sendiri, dalam bentuk commodity-form. Bagi Marx, commodity-form adalah the value-form of the commodity, di mana komoditi bukan dianggap sebagai entitinya sendiri tetapi sebuah nilai. Ini yang dimaksudkan sebagai komoditi hidup dalam dunianya sendiri yang bernama pasaran. Komoditi dinilai berdasarkan sejauh mana kemampuannya untuk menjana nilai. Di sinilah berjaya atau tidak sesebuah produk budaya dalam culture industry diukur. Dari sinilah muncul kritikan Adorno dan Horkheimer bahawa culture industry menghilangkan kerja seni dan menghilangkan respon masyarakat terhadap kerja seni tersebut.
2. Elitis (Pembahagian yang Ketat Terhadap Budaya Tinggi dan Budaya Rendah)
Untuk mendakwa Adorno dan Horkheimer (di sini pendapat Adorno banyak disebut kerana dia yang banyak menyentuh soal ini) sebagai elitis seni kita perlu memahami apa yang mereka maksudkan sebagai seni dan penilaian mereka terhadap seni. Aku tak mahu menyokong atau menidakkan dakwaaan di atas, tapi dengan menyuluh sedikit konsepsi mereka tentang seni, kita boleh faham mengapa label elitis diberikan kepada mereka.
Sebelum itu kita juga perlu faham, apabila kita sebut Adorno dan Horkheimer, kita tahu mereka adalah cikgu dan guru besar Sekolah Frankfurt yang mempelopori critical theory, sebuah antithesis kepada apa yang disebutkan Horkheimer sebagai traditional theory. Oleh itu critical theory wajib bersifat dialektik, kritikal, reflektif dan jamak perspektif. Sifatnya adalah memberontak dan bukan membontot dengan status quo. Di samping itu cikgu-cikgu di Sekolah Frankfurt semuanya sombong, hidung tinggi dan elitis. Kalau mahu cikgu yang peramah dan mesra, sila jumpa cikgu kaunseling. Itu yang pertama.
Kita pergi kepada maksud seni. Adorno melihat penafsiran manusia tentang apa itu seni berubah bersama perkembangan zaman. Ini sama dengan penjelasan Raymond Williams bahawa terma ‘culture’, ‘economy’ dan ‘society’ sentiasa bergerak seiring, setiap satu dimaknakan berdasarkan perkembangan yang lain. Dalam Aesthetic Theory, Adorno mengatakan bahawa “(art) is defined by its relation to what it is not”. Ini seperti pendefinisian budak darjah satu yang pemalas tapi cerdik, ibarat mengatakan ‘cantik lawannya tak cantik’ atau ‘tinggi lawannya tak tinggi’. Adorno mahu mengatakan bahawa definisi tentang ‘apa itu seni’ takkan tamat selagi kita tidak membereskan persoalan (atau memahami) ‘apa yang bukan seni’. Apa maksud Adorno? Bagi Adorno seni adalah real dan terpisah dari realiti. Jadi frasa ‘apa yang bukan seni’ merujuk kepada realiti.Tapi mendefinisikan seni sebagai hubungannya dengan apa yang bukan seni adalah pendefinisian yang tak selesai. Adorno mahu menunjukkan bahawa hubungan antara seni dan lawannya, yakni realiti memang belum selesai kerana hubungan antara seni dan realiti adalah sebuah dialektik. Ianya sebuah proses.
Adorno turut menjelaskan seni ialah “the social antithesis of society, not immediately deducible from it”. Untuk memahami semua ini dengan lebih mudah kita perlu meneliti semula empat karakter yang memaknakan critical theory: dialektik, kritikal, reflektif dan jamak perspektif. Perbahasan Adorno tentang seni dan estetik sangat luas, tapi semuanya dapat dirangkumkan ke dalam empat karakter di atas. Dengan mengatakan seni adalah real, Adorno berpendapat seni haruslah bersifat sosial. Dan dengan mengatakan seni terpisah dari realiti, Adorno berpendapat seni haruslah bersifat kritikal terhadap masyarakat. Tapi pada masa yang sama seni tak mampu mengkritik realiti jika seni sendiri bukan sesuatu yang real. Jadi seni hanya boleh difahami melalui hubungan dengan lawannya di mana hubungan inilah yang akan membina seni itu sendiri.Tapi bagi Adorno kritikan seni terhadap realiti bukan lahir dalam bentuk idea politikal yang vulgar atau kritik sosial yang mendatar. Adorno menolak political art. Seni mengkritik realiti bukan melalui manifesto politikal tetapi dengan kewujudannya sebagai seni: yakni sesuatu yang real dan menentang realiti.
Berdasarkan penjelasan di atas kita boleh faham Adorno dan Horkheimer mengecam produk seni atau budaya yang mematikan kesedaran kritis dan keghairahan berfikir. Isu utama bukan sama ada mereka elitis atau tidak, tapi yang lebih penting pandangan mereka bahawa produk budaya itu perlu dinilai dengan serius. Adorno ialah nerd yang akan melempang pipi kau jika kau berpendapat seni ialah ekspresi manusia yang hanya berkisarkan emosi dan keseronokan. Produk budaya yang hanya berkisarkan emosi dan keseronokan tak mampu mendatangkan cabaran dan argumen menentang order politik kontemporari mahupun gaya hidup hedonis masyarakat.
Dan pada zaman postmodern ini, masyarakat sudah sukar atau bimbang untuk membincangkan konsep budaya tinggi/ budaya rendah akibat relativiti nilai yang sangat epistemic sifatnya. Zaman ini menjadikan semua perkara termasuk penilaian seni adalah bersifat relatif. “Semua orang ada pendapat masing-masing, seni itu satu yang subjektif”, kata mereka dengan nada separuh cerdik. Seperti kata Michael Foley “everything equally meaningful and therefore equally meaningless”. Histeria subjektiviti seperti ini yang membimbangkan dan semakin merancakkan culture industry.
Apabila pemaknaan, interpretasi dan penilaian seni dipermudah-mudahkan, siapa yang mahu bersusah payah menggali makna? Siapa mahu yang berat jika ada yang ringan? Berapa ramai remaja yang kenal Nicholas Spark berbanding Keris Mas? Aku bertaruh ramai yang sanggup habiskan berpuluh-puluh novel kahwin paksa berbanding habiskan membaca sebuah novel bernama Sandera. Atau mungkin lebih relevan tanyakan kepada anak muda siapa Sasterawan Negara yang mereka kenal selain Usman Awang dan A. Samad Said. Kenal Usman Awang pun sebab puisinya dibaca ketika demo dan kenal Pak Samad pun sebab dia rajin turun demo, karya dia kau tak pernah baca pun. Postmodern ialah era rejection of difficulty. Masyarakat tak mahu dibebankan dengan pemikiran, dengan kepayahan, dengan keseriusan dan dengan kedalaman makna. Mahu hebat dalam perniagaan, mahu cepat kaya, mahu lulus peperiksaan, mahu sukses dalam perhubungan; buku self-help sedia membantu dengan 10 tips (tak lama lagi mungkin hanya 5) yang pasti berkesan. Masyarakat kini semakin deras menuju tahap the McDonaldization of Society hasil rasio-instrumental yang memakai logik means-end calculation.
Kata David Harvey, kesan yang menimpa masyarakat konsumer ialah penekanan terhadap nilai kesegeraan (instantaneity) serta nilai mudah buang (disposability). Hasil dari dinamisme throwaway society ini, masyarakat bukan saja mudah membuang komoditi, tapi juga mudah membuang nilai, cara hidup, perhubungan malah apa saja pemaknaan yang sudah stabil dan tetap. Ramai kononnya tak mahu lagi bertaklid kepada autoriti kerana semua orang mahu jadi Albert Camus, “I rebel, therefore I exist.” Padahal malas baca buku dan gagal bezakan penafsiran yang autoritatif dengan autoritarian. Perubahan ini kata Alvin Toffler, mencipta kesementaraan (temporariness) di dalam struktur masyarakat dan sistem nilai individu serta memunculkan diversifikasi budaya dalam masyarakat yang sudah sedia terpecah-pecah.
Culture industry berusaha untuk memenuhi keperluan masyarakat fast-food ini dengan mewujudkan kesedaran untuk terus melanggan produknya tanpa henti. Oleh itu, produk ini perlu mengalir deras, berganti dari satu produk ke satu produk yang lain, tanpa ada ruang masa lagi untuk sebarang usaha berfikir kerana berfikir melambatkan pergantian produk. Menurut Harvey inilah hukum dalaman sistem kapitalis yang beroperasi untuk memastikan mode organisasi sosialnya yang dinamik dan revolusioner sentiasa mentransformasikan masyarakat tanpa henti. Proses ini mewujudkan selubung dan fetishisme, berkembang melalui creative destruction, mencipta keperluan dan kemahuan baru, mengeksploit tenaga kerja dan keinginan manusia, menukar ruang dan mempercepatkan rentak kehidupan.
Dengan demikian produk culture industry yang sudah distandardisasikan tidak melahirkan kedalaman estetik atau penilaian terhadap seni yang konkrit. Berbanding dengan produk seni yang menjadikan teknik sebagai proses mengorganisasikan komposisi dalaman objek seni itu sendiri, atau disebutkan Adorno sebagai ‘inner logic’nya, teknik dalam culture industry dari awal penghasilannya hanya bertumpu kepada soal distribusi dan reproduksi mekanikal, dan seterusnya kekal bersifat eksternal dari objek seni itu sendiri.
Peralihan dari satu produk budaya ke satu produk budaya yang lain hanya melahirkan respon yang bersifat superficial seperti keterujaan, kejutan dan ketakutan, sebuah emosi utilitarian yang baku. Respon inilah yang dilanggan oleh masyarakat ibarat satu ketagihan. Respon ini bukan satu perasaan yang iblis sifatnya, cuma pengalaman masyarakat terhadap respon sebegini hanya melahirkan semangat pasif yang berterusan dan menjauhkan respon itu dari pemikiran. Adorno bukan anti hiburan atau anti keseronokan, malah baginya hiburan tak kontra dengan pemikiran, tapi hiburan spesis culture industry itu menghalang pemikiran manusia secara kolektif dan abadi.
Adorno dan Horkheimer juga tak pernah merendahkan kapasiti akal manusia untuk berfikir apatah lagi menuduh konsumer culture industry sebagai si bodoh yang mudah dibius pemikirannya. Sesiapa yang membaca bab culture industry dalam Dialectic sampai habis pasti sedar Adorno dan Horkheimer tak pernah memaksudkan kedua-dua dakwaan ini.
Tulis Adorno dan Horkheimer menutup bab tersebut, “The triumph of advertising in the culture industry is that consumers feel compelled to buy and use its products even though they see through them”.
Dari pernyataan di atas kita boleh mengesan bagaimana akar pesimisme Adorno dan Horkheimer boleh tumbuh. Sudah tentu mereka pening kepala bagaimana untuk mengubah masyarakat yang sedar tentang kebodohan produk yang dilanggan mereka tapi pada masa yang sama terus berminat untuk melanggan kebodohan tersebut hasil dokongan instrumen pengiklanan dan pemasaran yang mempromosikan budaya hedonistik. Culture industry menyihir manusia bukan melalui indoktrinasi langsung tetapi melalui interpellation.
3. Pesimis Terhadap Kompleksiti, Peranan dan Kemampuan Media Massa
Siapa yang dapat menyangkal peranan besar yang dimainkan media massa dalam Perang Dunia Pertama, Perang Dunia Kedua, Perang Vietnam, Perang Dingin dan kini Perang Menentang Terrorisme tajaan Amerika dalam meniupkan semboyan propaganda dan mengolah persetujuan masyarakat. Atas dasar ini, konsep culture industry bukan berdiri dari pemahaman yang naif tentang media massa dan kompleksitinya, sebaliknya ia bertolak dari kajian yang komprehensif bersandarkan realiti sosial tentang gelagat, peranan dan kesan media massa.
Rakan sekutu Sekolah Frankfurt, Walter Benjamin, turut melihat perkembangan teknologi dan media secara kritis, namun dia juga melihat perkembangan tersebut akan meluaskan lagi akses terhadap produk budaya dan mewujudkan demokratisasi budaya. Tapi dalam banyak keadaan kita selalu terlupa yang demokratisasi memang mewujudkan pilihan yang banyak, tapi belum pasti pilihan yang terbaik. Ini yang kita hadapi sekarang. Jika masyarakat sendiri menghargai sampah maka ada kemungkinan semua yang dilonggokkan kepada kita adalah timbunan sampah. Demokrasi itu sendiri dalam maknanya yang paling asas adalah sebuah proses yang populis, masyarakat terbanyak membuat pilihan dari sekian banyak pilihan. Resipi untuk menghasilkan pilihan terbaik ialah dengan mendidik pemilih mengenal pasti pilihan yang berkualiti dan dari kesedaran ini akan wujud kuasa desakan yang kuat supaya pilihan yang disajikan juga berkualiti dan mempunyai meritnya yang tersendiri. Ia berbalik semula kepada perlunya penilaian estetik dan analisis cultural production yang menyeluruh.
Tulisan ini banyak menyebut yang culture industry menggalakkan uniformity dan conformity. Dari sini kita harus berpisah dengan Adorno dan Horkheimer. Ini bukan bermaksud kita perlu berhenti menganalisa konsep culture industry, sebaliknya kita harus mula menganalisa semula konsep tersebut dari perspektif baru. Dalam budaya postmodern yang akrab dengan budaya konsumer, culture industry bukan lagi menggalakkan semangat conformity tapi difference. Mantera yang menjadi zeit geist budaya postmodern bukan lagi ‘bagaimana untuk menjadi seperti yang lain’ tapi ‘bagaimana untuk berbeza dari yang lain’. Hal ini kerana ‘perbezaan’ membawa konotasi dan pencitraan simbol masyarakat postmodern: rebel, cool dan eksistensial. Tapi kesannya masih sama, mematikan keghairahan berfikir dengan kritis. Lebih awal lagi kapitalisme sudah menelan gerakan oposisinya; dari Beat Generation 1950an, counterculture 1960an dan punk 1970an. Hal ini kita jelaskan kemudian. Tulisan ini sudah terlalu panjang.
Tapi tuduhan akan kekal sebagai tuduhan - yakni bersifat negatif - selagi tidak diperhalusi dengan teliti. Atau selagi kita kekal dengan keputusan untuk tidak mempedulikannya atas alasan yang kita memang tidak berminat untuk peduli. Sama seperti tuduhan bahawa Marxisme cenderung menyudutkan perspektif kita pada titik ekonomi atau determinisme ekonomi. Memang tuduhan itu ada sandarannya kerana pemecahan masalah tertentu memerlukan kita merunut ke akar persoalan yang lebih dalam, tidak cukup sekadar melihat dengan gelojoh bahawa segala krisis di dunia ini berpunca dari konspirasi anak haram yang bernama kapitalis untuk membungkam golongan pekerja.
Tapi bahalol mana yang boleh menafikan kondisi yang kita hadapi sekarang masih terikat dengan persoalan (dan krisis) yang sama dijelaskan oleh Marx dan para intelektual Marxist selepasnya. Berbanding ahli nujum Nostradamus yang menulis ramalan yang berbelit-belit, rasanya ramalan Marx lebih banyak menjadi kenyataan.
Betul, memang ada ramalan Marx yang tersasar, tapi ramalannya yang tersasar kita tak perlu ambil pusing kerana ia memang tidak beri sebarang kesan, ramalannya yang betul perlu diteliti sebab kesannya menimpa kita. Kalau kita mahu menolak Marx kerana ada teori atau ramalannya yang tak betul, maka kata Trotsky,” All those who seek exact predictions of concrete events should consult the astrologists. Marxist prognosis aids only in orientation”. Kata-kata ini agak ironi kerana jika kita membaca sejarah Trotsky kita akan terkejut betapa banyak ramalannya (atau analisisnya) menjadi kenyataan.
Label determinisme ekonomi kadang-kadang menjulingkan pandangan kita untuk melihat realiti (atau totaliti) sistem kapitalisme itu sendiri yakni capitalist social formation yang melibatkan entiti ekonomi, politik dan sosial. Ini maksud Marx apabila dia melihat mode of production menentukan karakter dan bentuk sesebuah masyarakat. Bagi aku konsep mode of production ini pada awalnya adalah usaha Marx untuk menjelaskan karakter kapitalisme itu sendiri. Marx cuba meletakkan teori ini sebagai hukum alamiah kerana dia mahu melegitimasikan dialektik materialisme sebagai sebuah hukum yang bersifat universal dan saintifik.
Label determinisme ekonomi ini adalah label yang sudah berkarat kerana ironinya banyak konsep penting yang disebutkan Marx telah pun diseludup secara haram oleh ahli akademik non-Marxist ke dalam bidang masing-masing. Walaupun konsep-konsep tersebut sudah pasti dilunturkan sisi kritikannya kepada sistem kapitalisme secara langsung dan diaplikasikan sebagai sebuah konsep yang abstrak, tapi ia sekadar mengesahkan betapa pemikiran Marx masih kekal relevan.
Senang cerita, jika Marxisme mereduksikan kehidupan pada titik ekonomi, kapitalisme juga melakukan yang sama, bukan lagi dalam bentuk teori tapi praktikal. Ini yang memunculkan culture industry, yakni bagaimana kapitalisme moden menakluk ruang budaya dan menelan semua produk budaya untuk ditukar kepada komoditi. Dan memang benar, menyelesaikan masalah ekonomi bukan bermaksud menyelesaikan masalah dunia. Revolusi untuk menciptakan sistem sosial yang baik bermula dengan revolusi mengubah entiti sosial yang paling kecil (dan ternyata paling rumit) yakni individu, di mana sebagai seorang Muslim aku sentiasa percaya Islam adalah solusinya. Dunia ini sifatnya melahirkan masyarakat kapitalis. Masyarakat kapitalis ialah masyarakat yang cintakan dunia dan takutkan mati. Itu definisi kapitalis paling asas bagi aku. Dan aku adalah manusia kapitalis. Jika mahu analisa penyakit manusia kapitalis sebagai individu, Islam kaya dengan kritikannya, tapi jika mahu analisa dunia kapitalis sebagai sistem, kaum Marxist ada jawapannya.
Justeru mengambil Marxisme sebagai solusi terhadap kapitalisme berbeza dengan mengambil Marxisme sebagai kritik terhadap kapitalisme. Sebagai contoh, Marxisme sebagai kritik boleh saja digunakan untuk menganalisa kebobrokan Soviet Union, tapi untuk mencapai kesimpulan bahawa solusi kepada kebobrokan tersebut adalah sebuah lagi Marxisme adalah kebodohan yang bersifat surplus.
Seperti yang disebutkan Terry Eagleton, kemunculan Stalinisme ibarat paradoks, ia bukan saja membuktikan kesilapan Marx tapi lebih jauh lagi mengesahkan kebenaran tesis beliau. Trotsky sebagai contoh telah mengkritik (dan meramalkan kejatuhan) Soviet Union dan kembalinya kapitalisme di Russia sejak awal lagi. Paling ajaib ialah Trotsky membuat ramalan tersebut ketika Soviet berada di puncak harapan dan kapitalisme sedang sesak nafas akibat Great Depression. Begitu juga pemikiran yang ditinggalkan Gramsci, intelektual supergenius yang cuba dipisahkan dari tradisi Marxisme kerana kedalaman analitikalnya yang mungkin supra-Marxist. Oleh sebab itu kita lihat tidak ada kritikan paling jitu terhadap rejim yang menindas – atas nama apa sekalipun rejim itu berdiri - melainkan radas analisisnya datang dari kelompok Marxist. Dan ini sekali lagi membuktikan bahawa di sebalik setiap krisis yang berlaku di dunia ini, tesis base-superstructure tidak boleh dibakulsampahkan begitu saja, atau dilihat dengan dangkal tanpa memahami dinamisme kedua-duanya.
Fetishisme ideologi – atas nama ideologi apa pun - yang memunculkan sikap dogmatik perlu disingkirkan. Cuma akhirnya janganlah sampai sedikit demi sedikit kita disampuk histeria subjektiviti yang bernama postmodenisme dek kerana kecewa menanti buah yang ranum tidak gugur. Ya, selepas Marxisme, postmodenisme adalah agama baru; mukjizatnya adalah dekonstruksi, kitab sucinya adalah hermeunatik dan tuhannya adalah kita semua.
Atas kesedaran bahawa Marxisme (dan mazhab-mazhabnya) adalah alat analisis bukan sahaja kepada kapitalisme tetapi juga kepada apa saja struktur kuasa yang melibatkan hubungan dinamik antara ruang politik, ekonomi dan sosial - atau dalam kata lain sebuah antithesis kepada status quo (sama ada sintesisnya berupa sosialisme, Islamisme atau kapitalisme adalah persoalan lain) - maka ada baiknya kita melawat semula konsep culture industry yang diperkenalkan oleh Adorno dan Horkheimer melalui karya monumental mereka, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments (selepas ini ditulis sebagai Dialectic saja). Konsep ini dilanjutkan lagi oleh Adorno dalam kumpulan eseinya yang berjudul The Culture Industry.
Untuk memahami culture industry dengan lebih mendalam, kita perlu memahami tesis yang dikemukakan oleh Adorno dan Horkheimer dalam Dialectic terlebih dulu supaya gambaran yang lebih jelas dan adil tentang culture industry dapat diperolehi. Dan buku ini hukumnya adalah wajib baca bagi sesiapa yang mahu memahami paradigma Sekolah Frankfurt dalam Critical Theory serta beberapa tema pemikiran yang bersifat sentral dari dua pengarangnya, yang dilanjutkan dalam tulisan mereka yang lain. Dialectic tanpa diragu adalah kritik yang memberahikan.
‘Enlightenment, sebagai konsep yang luas difahami sebagai kemajuan pemikiran, matlamatnya membebaskan manusia dari ketakutan dan menabalkan mereka sebagai raja. Walaupun demikian, dunia yang mengalami pencerahan ini sentiasa berbahang dengan kerosakan yang merajalela’, begitu ayat pembukaan dalam bab pertama Dialectic. Enlightenment di sini bukan merujuk kepada gerakan intelektual Eropah yang memuncak di pertengahan abad ke 17 dan 18 itu (maksudnya bukan merujuk kepada sebuah period sejarah), tetapi merujuk kepada kaedah/ corak berfikir yang membuang elemen mitos, tahayul dan mistik dalam mendapatkan pengetahuan (yakni sebuah gagasan konsepsual). Adorno dan Horkheimer meminjam kata-kata Max Weber yang enlightenment adalah disenchantment of the world.
Enlightenment menentang mitos dan mensyaratkan agar naratif dunia ini diselak dengan semangat dan parameter saintifik. Tapi Adorno dan Horkheimer mengatakan bahawa enlightenment adalah konsep yang hipokrit kerana tidak merefleksikan dirinya sendiri. Enlightenment gagal untuk memeriksa gagasannya sendiri seperti mana ia memeriksa semua mitos dan nilai tradisi yang tidak saintifik yang ditentangnya selama ini. Enlightenment mengajak manusia menyuluh hidup mereka dengan semangat pencerahan sedangkan dirinya sendiri tidak disuluh dengan cahaya yang sama.
Menurut Adorno dan Horkheimer, mitos itu sendiri bercirikan enlightenment, yakni percubaan manusia untuk merungkai atau menjelaskan sesuatu fenomena bersandarkan rasionaliti dan tingkat kecerdasan seseorang individu atau sesebuah masyarakat pada waktu tertentu. Mitos dan enlightenment adalah sama kerana kedua-duanya merasa gerun dengan alam. Sebagai sarana mengawal alam, mitos mewujudkan magis sebagai mana enlightenment mewujudkan kaedah saintifik. Tapi sains dan magis tidak berani pergi jauh untuk menilai diri mereka sendiri lantas dinobatkan merekalah sumber kebenaran atau kebenaran harus disukat dengan mereka menjadi tolok ukurnya. Mereka menolak sebarang usaha yang kritis dan reflektif terhadap diri mereka sendiri kerana ia akan merobohkan kerangka epistemologi yang menyokong mereka selama ini. Kini enlightenment sendiri bertukar menjadi mitos. Tulis Adorno dan Horkheimer,’Myth is already enlightenment, and enlightenment reverts to mythology’. Jadi mitos dan enlightenment bukanlah konsep yang berlawan, tapi mempunyai persamaan. Di sini muncul perkataan Dialectic of Enlightenment, yang meminjam konsep dialektik Hegel yakni sesuatu yang menjangkaui eksistensinya dan bertukar menjadi konsep yang berlawanan dengan dirinya sendiri.
Dengan konsep enlightenment, manusia telah menakluk alam berbanding melihat dirinya sebahagian dari alam. Usaha ini telah menjauhkan manusia dari alam dan memunculkan hubungan yang bersifat antagonistik. Rasionaliti manusia sebagai subjek telah menjadikan (atau mereduksikan) alam sebagai objek yang dibuang ‘immanent powers’ dan ‘hidden properties’nya. Yang tinggal adalah objek yang kosong dan tidak bermakna, di mana segala nilai non-intrumental ditanggalkan, siap untuk dimanipulasi menggunakan prinsip calculability dan utility. Di sini enlightenment berbeza dengan mitos yang masih menggali makna dari alam atau berhubung dengan alam melalui ritual tertentu berbanding rasionaliti-saintifik yang hanya berminat untuk menjana formula dan membuang makna secara gigih dari fenomena alam. Membuang makna dari alam bermaksud membuang makna dari hidup manusia itu sendiri kerana manusia adalah sebahagian dari alam. Maka yang mendominasi adalah kaedah berfikir rasio-instrumental, yakni perkiraan tentang jalan paling efektif untuk mencapai tujuan. Rasionaliti yang bersifat substantif berakhir menjadi rasionaliti yang bercorak instrumental yang tidak mampu mempersoalkan legitimasinya.
Manifestasi dari pemikiran 'jalan efektif mencapai tujuan' ini adalah sains yang menjadi instrumen untuk memuaskan kehendak manusia menguasai persekitarannya. Teknologi dan industri pula aplikasi dari instrumen tadi.Pemikiran begini melahirkan hidup yang berpandukan konsep instrumental, memunculkan pemikiran saintifik, kalkulus dan utilitarian.
Oleh itu, satu-satunya yang bermakna dalam hubungan subjek-objek ini adalah manusia dan rasionalitinya. Relevan atau tidak sesuatu hanya ditentukan oleh rasionaliti, sedangkan objek itu sendiri tidak mempunyai kemampuan untuk merelevankan dirinya. Kerana itu pemisahan enlightenment dari mitos adalah mustahil. Rasionaliti yang mengalami pencerahan tentang dirinya sendiri akan sedar bahawa dirinya adalah sebahagian dari alam yang misteri, yang magis, yang organik, yang takkan bisa dijelaskan oleh kaedah berfikir positivis-saintifik, yang hanya bisa dijelaskan oleh Penciptanya sendiri (sudah tentu ini tidak disebutkan Adorno dan Horkheimer, tapi tambahan dari aku).
Proses berfikir secara mekanikal dan kalkulator ini menjadikan manusia seperti mesin, dioperasikan untuk mencapai tujuan tertentu tanpa pemikiran reflektif dan retrospektif (anjuran yang selalu diulang sebut dalam al-Quran). Masalahnya dengan kalkulator ialah walaupun ia sentiasa beri jawapan yang tepat, manusia tak pernah memanggilnya kalkulator yang cerdik atau kalkulator yang baik kerana memang begitu karakternya diprogramkan. Sekali lagi Adorno dan Horkheimer menyambung kritik Max Weber tentang persoalan dominasi rasionaliti dalam hidup manusia.
Akan ada manusia yang bertanya, jika alam ini bukan untuk ditakluki dan dieksploitasi, adakah kita sebagai manusia akan menanggapinya sebagai pemerhati yang pasif sahaja? Ziauddin Sardar dalam The Touch of Midas menjawab, worldview Islam tentang alam dan kehidupan telah memberikan kita perspektif yang harmoni terhadap isu ini. Konsep Tawhid – sebagai pasak yang mengikat kesedaran Muslim – harus menjadi nilai yang mempersatukan kemanusiaan, kesatuan insan dan alam, dan kesatuan ilmu pengetahuan dan nilai. Dari kesatuan ini muncul konsep Khilafah, yakni kesedaran bahawa manusia tidak bebas daripada Tuhan tapi bertanggungjawab di hadapan Tuhan atas segala aktivitinya. Kesedaran ini adalah kesedaran Tawhidik yang menerbitkan kesedaran bahawa anjuran berfikir dan menuntut ilmu itu adalah ibadah, dan memunculkan sifat amanah yang melepaskan manusia dari belenggu kesedaran iblis, yang mereka mempunyai hak mutlak untuk menentukan kebebasan mereka sendiri. Hanya apabila konsep Tawhid, Khilafah dan Amanah difahami dan diaplikasikan, idea sains semata-mata untuk sains dan sains sebagai satu cara ke arah mencapai satu matlamat adalah ditolak.
Menurut Sardar, sains yang bersifat utilitarian perlu disuluh dengan konsep halal dan haram. Halal beroperasi dengan ‘adl (keadilan sosial) manakala haram membiakkan zulm (kezaliman). Dalam sistem nilai Islam, terdapat tiga kategori zulm: antara manusia dan Tuhan, antara manusia dan manusia dan antara manusia dan alam. Aktiviti saintifik dan teknologi yang berusaha menyemai adl’ adalah halal, sebaliknya jika ia menghakis perikemanusiaan, melonggok kekayaan dalam segelintir tangan, menyebabkan kerosakan persekitaran, maka ia adalah zalim dan haram. Kritik Adorno dan Horkheimer dalam Dialectic selalu disebut sebagai sebuah kritik bernada teologi terhadap ideologi. Jadi siapa kata Marxist atau neo-Marxist menjauhkan manusia dari agama, banyak pandangan mereka jika dibaca dengan reflektif akan membuatkan kau lebih dekat dengan tuhan. Dengan syarat janganlah mengadap karya Lenin atau Adorno atau Braudrillard sepanjang masa, bacalah buku agama dan al-Quran sekali.
Rasio-instrumental ini terus menjajah ruang interaksi antara masyarakat termasuk ruang seni budaya . Produk budaya ini (yang seharusnya bersifat estetik) dihasilkan untuk memuaskan keinginan yang hedonis (utilitarian) dan tidak lagi mampu memberikan unsur reflektif dan retrospektif. Situasi ini memunculkan culture industry.
Culture industry merujuk kepada industrialisasi dan komersialisasi budaya sebagai sebuah agenda kapitalis untuk memanipulasi masyarakat dengan memandulkan idealisme, kreativiti dan imaginasi melalui pewujudan produk-produk yang bersifat kitar semula, murahan dan dangkal.
Culture industry dianggap apparat baru yang digunakan kapitalis dan elit politik untuk mengawal kepentingan mereka secara objektif melalui legitimasi ideologi, di mana logik dan prinsip budaya kapitalisme diindoktrinasikan ke dalam pemikiran masyarakat untuk mematikan kesedaran kritis mereka. Mekanisme reproduksi dan distribusi produk budaya dilihat sebagai salinan semula kepada corak kerja dalam sistem ekonomi kapitalis yang bersifat monopoli, mekanistik dan standardisasi yang mewujudkan uniformiti dalam bentuk ideologikal. Melalui culture industry, kapitalisme berjaya mencapai dua matlamat dengan satu jalan; mewujudkan hegemoni dan pada masa yang sama memastikan motif keuntungan terus terpelihara.
Walaupun mungkin timbul penafsiran yang berbeza dan pelbagai tentang definisi culture industry, budaya popular atau budaya massa, Adorno tanpa berlengah terus menjelaskan pendiriannya di dalam The Culture Industry, bahawa di dalam draf awal Dialectic of Enlightenment, terma yang mereka gunakan untuk culture industry adalah mass culture yakni budaya massa.
Tulis beliau,” We replaced that expression with ‘culture industry’ in order to exclude from the outset the interpretation agreeable to its advocates: that it is a matter of something like a culture that arises spontaneously from the masses themselves, the contemporary form of popular art.”
Maksudnya Adorno dan Horkheimer menolak untuk menggunakan terma budaya massa kerana terma tersebut membawa konotasi bahawa ianya datang dari masyarakat atau bersifat budaya rakyat - sebuah pandangan palsu yang memberi legitimasi kepada culture industry sendiri - sedangkan budaya tersebut asalnya diturunkan dari sekelompok elit sebagai medium hegemoni dan bermotifkan keuntungan. Pernyataan di atas juga menunjukkan Adorno dan Horkheimer menolak culture industry sebagai popular culture atau popular art. Sesebuah produk budaya tidak layak dipanggil popular hanya kerana ia digunakan atau laris ‘dibeli’ oleh masyarakat. Terma popular culture atau popular art hanya boleh diaplikasikan untuk produk budaya yang jujur dan asli lahir dari ekspresi masyarakat, bukan dari penerbit filem, pengurus program TV dan taikun industri hiburan. Ini perkara penting yang perlu difahami oleh pengkritik culture industry tentang konsep popular culture atau popular art menurut Adorno dan Horkheimer.
Melalui pernyataan di atas juga Adorno dan Horkheimer menyifatkan culture industry bukan terhasil secara tiba-tiba dan spontan dari suara dan ekspresi seni masyarakat, tapi piawaian dan standardisasinya sudah digariskan oleh pihak kapitalis industri. Ia adalah perancangan tersusun yang melibatkan sejumlah manusia yang bekerja di dalam industri. Bukan saja persepsi seni dan penilaian estetika masyarakat dibentuk oleh pihak industri, malah respon masyarakat terhadap produk terbabit sudah boleh diduga dan dijangka. Culture industry menghilangkan kerja seni dan menghilangkan respon masyarakat terhadap kerja seni. Seni sepatutnya menghasilkan respon dan pemaknaan yang autentik dan signifikan dari khalayaknya, bukannya manipulasi yang mudah dijangka dan respon yang sudah ditentukan. Ini ciri-ciri cultural logic of late capitalism yang disebutkan Jameson, yakni hilangnya kualiti seni budaya dan pemikiran, matinya imaginasi dan munculnya skizofrenia sosial.
Perspektif Sekolah Frankfurt yang kritikal terhadap budaya massa ini mengundang cemuhan dan kritikan. Ramai yang menyanggah dalil Adorno dan Horkheimer yang kelihatan membuat kesimpulan yang terlampau umum (melihat produk budaya sebagai komoditi), elitis (pembahagian yang ketat terhadap budaya tinggi dan budaya rendah) serta pesimis (terhadap kompleksiti, peranan dan kemampuan media massa). Malah mereka dilihat merendahkan kemampuan fakulti akal manusia untuk menilai dan menyaring maklumat, seolah-olah culture industry mampu menyihir psikologi masyarakat secara membabi buta.
Walaubagaimanapun, konsep culture industry dilihat masih signifikan dan interpretasi yang bersifat kontekstual wajib dirumuskan kerana simptom yang diperihalkan oleh konsep tersebut masih wujud sekarang. Kita perlu memisahkan realiti sosial yang mendasari konsep culture industry dan menganalisis realiti sosial yang mendepani kita untuk memanggil sebuah interpretasi yang bersifat kontemporari.
Penting untuk kita faham bagaimana konsep ini boleh muncul dalam fikiran Adorno dan Horkheimer. Pertama, pengalaman mereka di Jerman ketika Nazi dengan sentuhan Goebbels menggunakan pelbagai saluran media popular sebagai instrumen propaganda. Dan kedua penghijrahan mereka ke Amerika Syarikat ketika era Fordism atau organized capitalism melanda, di mana situasi yang hampir sama berlaku, iaitu korporat gergasi dan rejim birokrasi negara gigih menyusun budaya dan gaya hidup masyarakat berteraskan nilai kapitalisme dengan menggunakan media massa (radio, filem, dan televisyen yang digelar new media ketika itu) dan budaya popular. Situasi ini secara langsung mengajak mereka untuk melakukan analisis yang sistematik dan kritis terhadap struktur, fungsi, matlamat dan kesan media dan budaya popular dalam ruang lingkup kapitalisme ketika itu. Dua situasi ini menjadi sumber kajian kes kepada Adorno dan Horkheimer sebagai bukti yang culture industry menggalakkan semangat submisif dan mematikan kesedaran manusia untuk berfikir secara kritis dan kreatif.
Baiklah, kita sentuh sedikit tentang tiga kritikan terhadap konsep culture industry seperti yang disebutkan di atas. Penjelasan ini bukan untuk menjadikan konsep tersebut bersifat maksum atau menafikan terus kritikan yang dibuat tapi sekadar menunjukkan konsep culture industry masih valid untuk digunakan. Penjelasan ini juga penting untuk kita melihat beberapa terma yang berkait dengan konsep tersebut.
1. Produk Budaya Sebagai Komoditi
Untuk menjawab kritikan ini, penting untuk kita faham bahawa perkataan culture (atau budaya) dalam culture industry merujuk kepada praktik masyarakat dalam menghasilkan produk budaya yang bersifat estetik, yang tercipta dari kreativiti, inspirasi dan imaginasi, atau dalam kata mudahnya, produk seni. Penegasan ini penting kerana perkataan culture tak pernah sunyi dari pemaknaan yang bersepah-sepah.
Atas dasar ini bukan jurnal akademik maka kita abaikan saja definisi culture yang lain untuk memudahkan fokus kita kepada culture industry. Sekarang kita faham apabila kita sebut produk budaya dalam culture industry ianya merujuk kepada produk estetik. Sekarang kita beralih ke maksud industry. Dalam The Culture Industry, Adorno menekankan bahawa perkataan industry tidak harus difahami maknanya dalam bentuk yang terlalu literal.
Tulis Adorno,” Thus, the expression ‘industry’ is not to be taken too literally. It refers to the standardization of the thing itself – such as that of the Western, familiar to every movie-goer – and to the rationalization of distribution techniques, but not strictly to the production process."
Menurut Adorno, perkataan industry digunakan bukan sekadar untuk merujuk kepada proses produksinya yang bersifat teknikal tapi lebih kepada peranan dan kesan produk budaya tersebut terhadap masyarakat. Oleh itu, persoalannya di sini bukan lagi sama ada produk budaya adalah komoditi atau bukan komoditi, kerana ternyata produk budaya kontemporari adalah komoditi. Dalam bahasa yang paling mudah, produk budaya mempunyai dua ciri yang ada pada komoditi: nilai guna (use-value) dan nilai tukar (exchange-value). Kata Braudrillard yang terkini adalah nilai simbol (sign-value).
Justeru Adorno dan Horkheimer mengkritiknya bukan atas sifatnya sebagai komoditi per se tetapi karakternya yang mewujudkan uniformity dan conformity; dua tembok yang menghalang keghairahan berfikir kritis dan kreatif yang menelurkan dua kerosakan: Pertama, ia menjahanamkan produk budaya sebagai kerja seni dan kedua, ia menjahanamkan penilaian masyarakat terhadap seni. Justeru, isunya bukan komersialisasi budaya tapi the praxis of consumption (meminjam terma Baudrillard) yang menjadi rukun hidup manusia postmodern. Dan bila kita rujuk Capital, sesuatu produk yang menjadi komoditi (dalam sistem kapitalisme) akan bermasalah bilamana kewujudannya bukan saja untuk digunakan tapi untuk ditukar. Produk budaya yang dipasarkan tidak lagi dinilai dalam konteks esensinya tapi dinilai mengikut kehendak, rentak dan logik pasaran. Komoditi wujud dalam kontinuumnya yang tersendiri, terpisah dari dunia pengeluar dan penggunanya. Maksudnya begini, menurut Marx, komoditi menyimpan misteri yang tersendiri kerana nilai-tukar yang dimilikinya memberikan karakteristik yang tidak berkait dengan kegunaannya atau bentuk fizikalnya. Marx menamakannya a sensible suprasensible thing. Ciri suprasensible yang dimiliki komoditi, yang dimaknakan oleh nilai-tukar kini wujud sebagai nilai yang objektif, sebagai sifat alamiah objek itu sendiri, seolah-olah ia melekat di dalam produk itu sendiri.
Di sini muncul konsep commodity fetishism, konsep yang selalu disalah fahamkan sebagai proses penyusunan (atau manipulasi) keinginan yang meletakkan pemilikan komoditi sebagai sebuah pemenuhan hasrat. Ini bukan maksud Marx. Konsep Marx tentang fetishism bukan bermaksud ianya satu kondisi psikologikal manusia (subjek) di mana keinginan manusia tersebut telah menjadikan sesuatu komoditi itu (objek) signifikan. Perlu dibezakan antara consumer fetishism dan commodity fetishism. Fetishism di sini bermaksud karakter fetish yang dimiliki oleh komoditi itu sendiri, dalam bentuk commodity-form. Bagi Marx, commodity-form adalah the value-form of the commodity, di mana komoditi bukan dianggap sebagai entitinya sendiri tetapi sebuah nilai. Ini yang dimaksudkan sebagai komoditi hidup dalam dunianya sendiri yang bernama pasaran. Komoditi dinilai berdasarkan sejauh mana kemampuannya untuk menjana nilai. Di sinilah berjaya atau tidak sesebuah produk budaya dalam culture industry diukur. Dari sinilah muncul kritikan Adorno dan Horkheimer bahawa culture industry menghilangkan kerja seni dan menghilangkan respon masyarakat terhadap kerja seni tersebut.
2. Elitis (Pembahagian yang Ketat Terhadap Budaya Tinggi dan Budaya Rendah)
Untuk mendakwa Adorno dan Horkheimer (di sini pendapat Adorno banyak disebut kerana dia yang banyak menyentuh soal ini) sebagai elitis seni kita perlu memahami apa yang mereka maksudkan sebagai seni dan penilaian mereka terhadap seni. Aku tak mahu menyokong atau menidakkan dakwaaan di atas, tapi dengan menyuluh sedikit konsepsi mereka tentang seni, kita boleh faham mengapa label elitis diberikan kepada mereka.
Sebelum itu kita juga perlu faham, apabila kita sebut Adorno dan Horkheimer, kita tahu mereka adalah cikgu dan guru besar Sekolah Frankfurt yang mempelopori critical theory, sebuah antithesis kepada apa yang disebutkan Horkheimer sebagai traditional theory. Oleh itu critical theory wajib bersifat dialektik, kritikal, reflektif dan jamak perspektif. Sifatnya adalah memberontak dan bukan membontot dengan status quo. Di samping itu cikgu-cikgu di Sekolah Frankfurt semuanya sombong, hidung tinggi dan elitis. Kalau mahu cikgu yang peramah dan mesra, sila jumpa cikgu kaunseling. Itu yang pertama.
Kita pergi kepada maksud seni. Adorno melihat penafsiran manusia tentang apa itu seni berubah bersama perkembangan zaman. Ini sama dengan penjelasan Raymond Williams bahawa terma ‘culture’, ‘economy’ dan ‘society’ sentiasa bergerak seiring, setiap satu dimaknakan berdasarkan perkembangan yang lain. Dalam Aesthetic Theory, Adorno mengatakan bahawa “(art) is defined by its relation to what it is not”. Ini seperti pendefinisian budak darjah satu yang pemalas tapi cerdik, ibarat mengatakan ‘cantik lawannya tak cantik’ atau ‘tinggi lawannya tak tinggi’. Adorno mahu mengatakan bahawa definisi tentang ‘apa itu seni’ takkan tamat selagi kita tidak membereskan persoalan (atau memahami) ‘apa yang bukan seni’. Apa maksud Adorno? Bagi Adorno seni adalah real dan terpisah dari realiti. Jadi frasa ‘apa yang bukan seni’ merujuk kepada realiti.Tapi mendefinisikan seni sebagai hubungannya dengan apa yang bukan seni adalah pendefinisian yang tak selesai. Adorno mahu menunjukkan bahawa hubungan antara seni dan lawannya, yakni realiti memang belum selesai kerana hubungan antara seni dan realiti adalah sebuah dialektik. Ianya sebuah proses.
Adorno turut menjelaskan seni ialah “the social antithesis of society, not immediately deducible from it”. Untuk memahami semua ini dengan lebih mudah kita perlu meneliti semula empat karakter yang memaknakan critical theory: dialektik, kritikal, reflektif dan jamak perspektif. Perbahasan Adorno tentang seni dan estetik sangat luas, tapi semuanya dapat dirangkumkan ke dalam empat karakter di atas. Dengan mengatakan seni adalah real, Adorno berpendapat seni haruslah bersifat sosial. Dan dengan mengatakan seni terpisah dari realiti, Adorno berpendapat seni haruslah bersifat kritikal terhadap masyarakat. Tapi pada masa yang sama seni tak mampu mengkritik realiti jika seni sendiri bukan sesuatu yang real. Jadi seni hanya boleh difahami melalui hubungan dengan lawannya di mana hubungan inilah yang akan membina seni itu sendiri.Tapi bagi Adorno kritikan seni terhadap realiti bukan lahir dalam bentuk idea politikal yang vulgar atau kritik sosial yang mendatar. Adorno menolak political art. Seni mengkritik realiti bukan melalui manifesto politikal tetapi dengan kewujudannya sebagai seni: yakni sesuatu yang real dan menentang realiti.
Berdasarkan penjelasan di atas kita boleh faham Adorno dan Horkheimer mengecam produk seni atau budaya yang mematikan kesedaran kritis dan keghairahan berfikir. Isu utama bukan sama ada mereka elitis atau tidak, tapi yang lebih penting pandangan mereka bahawa produk budaya itu perlu dinilai dengan serius. Adorno ialah nerd yang akan melempang pipi kau jika kau berpendapat seni ialah ekspresi manusia yang hanya berkisarkan emosi dan keseronokan. Produk budaya yang hanya berkisarkan emosi dan keseronokan tak mampu mendatangkan cabaran dan argumen menentang order politik kontemporari mahupun gaya hidup hedonis masyarakat.
Dan pada zaman postmodern ini, masyarakat sudah sukar atau bimbang untuk membincangkan konsep budaya tinggi/ budaya rendah akibat relativiti nilai yang sangat epistemic sifatnya. Zaman ini menjadikan semua perkara termasuk penilaian seni adalah bersifat relatif. “Semua orang ada pendapat masing-masing, seni itu satu yang subjektif”, kata mereka dengan nada separuh cerdik. Seperti kata Michael Foley “everything equally meaningful and therefore equally meaningless”. Histeria subjektiviti seperti ini yang membimbangkan dan semakin merancakkan culture industry.
Apabila pemaknaan, interpretasi dan penilaian seni dipermudah-mudahkan, siapa yang mahu bersusah payah menggali makna? Siapa mahu yang berat jika ada yang ringan? Berapa ramai remaja yang kenal Nicholas Spark berbanding Keris Mas? Aku bertaruh ramai yang sanggup habiskan berpuluh-puluh novel kahwin paksa berbanding habiskan membaca sebuah novel bernama Sandera. Atau mungkin lebih relevan tanyakan kepada anak muda siapa Sasterawan Negara yang mereka kenal selain Usman Awang dan A. Samad Said. Kenal Usman Awang pun sebab puisinya dibaca ketika demo dan kenal Pak Samad pun sebab dia rajin turun demo, karya dia kau tak pernah baca pun. Postmodern ialah era rejection of difficulty. Masyarakat tak mahu dibebankan dengan pemikiran, dengan kepayahan, dengan keseriusan dan dengan kedalaman makna. Mahu hebat dalam perniagaan, mahu cepat kaya, mahu lulus peperiksaan, mahu sukses dalam perhubungan; buku self-help sedia membantu dengan 10 tips (tak lama lagi mungkin hanya 5) yang pasti berkesan. Masyarakat kini semakin deras menuju tahap the McDonaldization of Society hasil rasio-instrumental yang memakai logik means-end calculation.
Kata David Harvey, kesan yang menimpa masyarakat konsumer ialah penekanan terhadap nilai kesegeraan (instantaneity) serta nilai mudah buang (disposability). Hasil dari dinamisme throwaway society ini, masyarakat bukan saja mudah membuang komoditi, tapi juga mudah membuang nilai, cara hidup, perhubungan malah apa saja pemaknaan yang sudah stabil dan tetap. Ramai kononnya tak mahu lagi bertaklid kepada autoriti kerana semua orang mahu jadi Albert Camus, “I rebel, therefore I exist.” Padahal malas baca buku dan gagal bezakan penafsiran yang autoritatif dengan autoritarian. Perubahan ini kata Alvin Toffler, mencipta kesementaraan (temporariness) di dalam struktur masyarakat dan sistem nilai individu serta memunculkan diversifikasi budaya dalam masyarakat yang sudah sedia terpecah-pecah.
Culture industry berusaha untuk memenuhi keperluan masyarakat fast-food ini dengan mewujudkan kesedaran untuk terus melanggan produknya tanpa henti. Oleh itu, produk ini perlu mengalir deras, berganti dari satu produk ke satu produk yang lain, tanpa ada ruang masa lagi untuk sebarang usaha berfikir kerana berfikir melambatkan pergantian produk. Menurut Harvey inilah hukum dalaman sistem kapitalis yang beroperasi untuk memastikan mode organisasi sosialnya yang dinamik dan revolusioner sentiasa mentransformasikan masyarakat tanpa henti. Proses ini mewujudkan selubung dan fetishisme, berkembang melalui creative destruction, mencipta keperluan dan kemahuan baru, mengeksploit tenaga kerja dan keinginan manusia, menukar ruang dan mempercepatkan rentak kehidupan.
Dengan demikian produk culture industry yang sudah distandardisasikan tidak melahirkan kedalaman estetik atau penilaian terhadap seni yang konkrit. Berbanding dengan produk seni yang menjadikan teknik sebagai proses mengorganisasikan komposisi dalaman objek seni itu sendiri, atau disebutkan Adorno sebagai ‘inner logic’nya, teknik dalam culture industry dari awal penghasilannya hanya bertumpu kepada soal distribusi dan reproduksi mekanikal, dan seterusnya kekal bersifat eksternal dari objek seni itu sendiri.
Peralihan dari satu produk budaya ke satu produk budaya yang lain hanya melahirkan respon yang bersifat superficial seperti keterujaan, kejutan dan ketakutan, sebuah emosi utilitarian yang baku. Respon inilah yang dilanggan oleh masyarakat ibarat satu ketagihan. Respon ini bukan satu perasaan yang iblis sifatnya, cuma pengalaman masyarakat terhadap respon sebegini hanya melahirkan semangat pasif yang berterusan dan menjauhkan respon itu dari pemikiran. Adorno bukan anti hiburan atau anti keseronokan, malah baginya hiburan tak kontra dengan pemikiran, tapi hiburan spesis culture industry itu menghalang pemikiran manusia secara kolektif dan abadi.
Adorno dan Horkheimer juga tak pernah merendahkan kapasiti akal manusia untuk berfikir apatah lagi menuduh konsumer culture industry sebagai si bodoh yang mudah dibius pemikirannya. Sesiapa yang membaca bab culture industry dalam Dialectic sampai habis pasti sedar Adorno dan Horkheimer tak pernah memaksudkan kedua-dua dakwaan ini.
Tulis Adorno dan Horkheimer menutup bab tersebut, “The triumph of advertising in the culture industry is that consumers feel compelled to buy and use its products even though they see through them”.
Dari pernyataan di atas kita boleh mengesan bagaimana akar pesimisme Adorno dan Horkheimer boleh tumbuh. Sudah tentu mereka pening kepala bagaimana untuk mengubah masyarakat yang sedar tentang kebodohan produk yang dilanggan mereka tapi pada masa yang sama terus berminat untuk melanggan kebodohan tersebut hasil dokongan instrumen pengiklanan dan pemasaran yang mempromosikan budaya hedonistik. Culture industry menyihir manusia bukan melalui indoktrinasi langsung tetapi melalui interpellation.
3. Pesimis Terhadap Kompleksiti, Peranan dan Kemampuan Media Massa
Siapa yang dapat menyangkal peranan besar yang dimainkan media massa dalam Perang Dunia Pertama, Perang Dunia Kedua, Perang Vietnam, Perang Dingin dan kini Perang Menentang Terrorisme tajaan Amerika dalam meniupkan semboyan propaganda dan mengolah persetujuan masyarakat. Atas dasar ini, konsep culture industry bukan berdiri dari pemahaman yang naif tentang media massa dan kompleksitinya, sebaliknya ia bertolak dari kajian yang komprehensif bersandarkan realiti sosial tentang gelagat, peranan dan kesan media massa.
Rakan sekutu Sekolah Frankfurt, Walter Benjamin, turut melihat perkembangan teknologi dan media secara kritis, namun dia juga melihat perkembangan tersebut akan meluaskan lagi akses terhadap produk budaya dan mewujudkan demokratisasi budaya. Tapi dalam banyak keadaan kita selalu terlupa yang demokratisasi memang mewujudkan pilihan yang banyak, tapi belum pasti pilihan yang terbaik. Ini yang kita hadapi sekarang. Jika masyarakat sendiri menghargai sampah maka ada kemungkinan semua yang dilonggokkan kepada kita adalah timbunan sampah. Demokrasi itu sendiri dalam maknanya yang paling asas adalah sebuah proses yang populis, masyarakat terbanyak membuat pilihan dari sekian banyak pilihan. Resipi untuk menghasilkan pilihan terbaik ialah dengan mendidik pemilih mengenal pasti pilihan yang berkualiti dan dari kesedaran ini akan wujud kuasa desakan yang kuat supaya pilihan yang disajikan juga berkualiti dan mempunyai meritnya yang tersendiri. Ia berbalik semula kepada perlunya penilaian estetik dan analisis cultural production yang menyeluruh.
Tulisan ini banyak menyebut yang culture industry menggalakkan uniformity dan conformity. Dari sini kita harus berpisah dengan Adorno dan Horkheimer. Ini bukan bermaksud kita perlu berhenti menganalisa konsep culture industry, sebaliknya kita harus mula menganalisa semula konsep tersebut dari perspektif baru. Dalam budaya postmodern yang akrab dengan budaya konsumer, culture industry bukan lagi menggalakkan semangat conformity tapi difference. Mantera yang menjadi zeit geist budaya postmodern bukan lagi ‘bagaimana untuk menjadi seperti yang lain’ tapi ‘bagaimana untuk berbeza dari yang lain’. Hal ini kerana ‘perbezaan’ membawa konotasi dan pencitraan simbol masyarakat postmodern: rebel, cool dan eksistensial. Tapi kesannya masih sama, mematikan keghairahan berfikir dengan kritis. Lebih awal lagi kapitalisme sudah menelan gerakan oposisinya; dari Beat Generation 1950an, counterculture 1960an dan punk 1970an. Hal ini kita jelaskan kemudian. Tulisan ini sudah terlalu panjang.
No comments:
Post a Comment