“Aku rasa kalau syaitan tak wujud, tapi
manusia yang menciptanya, maka manusia mencipta syaitan berdasarkan imej dan
kecenderungan manusia itu sendiri”, tutur Ivan Karamazov kepada adiknya
Alyosha. Kata-kata Ivan dibalas Alyosha dengan pertanyaan sinis, “Seperti mana
manusia mencipta Tuhan?”
Sedar Diri, Kenal Tuhan
Ivan ketawa.
(The Brothers Karamazov oleh Fyodor
Dostoevsky)
Kesedaran Syaitan dan Kesengsaraan Manusia
Selalu aku fikir, untuk mengaitkan
syaitan dan manusia sebagai dua makhluk yang identikal adalah satu penghinaan
kepada syaitan kerana kejahatan manusia ternyata lebih tak terjangkau dek akal
yang sihat. Syaitan tak menumpahkan darah, syaitan tak menggunakan kekerasan
atau paksaan, syaitan tak pernah curi duit rakyat apatah lagi rasuah.
Kata Mutawwali Syakrawi dalam bukunya
al-Jinn wa an-Naas (Syaitan dan Manusia) syaitan hanya menghasut (an-nazgu),
membisik (al-hamazu), menggoda (al-waswasah) dan mengganggu (al-mass).
Pendek kata syaitan hanya menggunakan propaganda, provokasi dan manipulasi
psikologi untuk menanamkan kesedaran palsu kepada manusia, yakni sebuah usaha manufacturing consent yang sofistikated. Allah
membataskan kemampuan syaitan hanya di tahap itu. Sebab itu syaitan akhirnya
akan lepas tangan dari sebarang kejahatan yang dilakukannya di muka bumi.¹ Dan
kita juga tak boleh menunding jari menyalahkan syaitan untuk setiap kejahatan
yang kita lakukan.
Aku tak maksudkan yang kerja-kerja syaitan
itu satu yang remeh. Kesedaran palsu atau false
consciousness adalah
pembutaan mata hati yang menghalang kita melihat kebenaran atau hakikat dunia.
Kerja-kerja menghasut, membisik, menggoda dan mengganggu, semuanya adalah
benih-benih awal yang membiakkan kejahatan berskala besar. Kerja-kerja ini
adalah usaha persuasif bagi memetakan ideologi di hati manusia dan menanamkan
kesedaran syaitan yang memusnahkan.
Dalam dunia pascamoden, seperti yang
disebutkan Jameson, kapitalisme global kini menyuntik pelaburan yang besar
dalam bidang pengiklanan, pemasaran, public
relations dan media massa,
menggunakan tanda, imej, simbol dan kod sosial sebagai komoditi paling
menguntungkan dan seterusnya memaknakan society
of the spectacles. Apa lagi kerja yang dibawa oleh agensi pengiklanan,
konsultan pemasaran, firma public
relations dan taikun media
selain menghasut, membisik, menggoda dan mengganggu, menggunakan propaganda dan
manipulasi psikologi dalam usaha menanamkan false
consciousness kepada
masyarakat?
Cuma apa yang menarik, menurut Mutawwali
Syakrawi ‘syaitan’ bukan nama bagi sesuatu entiti. Syaitan merujuk kepada
segala yang menjauhkan manusia dari ketaatan kepada Allah, mengajak manusia
melakukan maksiat dan berusaha menjerumuskannya kepada kejahatan. Jadi ada syaitan
dari kalangan jin dan ada syaitan dari kalangan manusia². Pendek kata, syaitan
merujuk kepada segala yang mengajak kita untuk berpaling dari unsur kebenaran
dan melakukan kerosakan di muka bumi.
Justeru, di dunia kita terpaksa berdepan
dengan dua kumpulan syaitan; syaitan jin dan syaitan manusia yang masing-masing
bijak menggunakan propaganda dan manipulasi psikologi untuk memperdaya dan
menzalimi manusia. Keseluruhan Surah An-Naas menceritakan tentang hal ini.
Malah berbanding syaitan dari kalangan jin yang terhenti pada kejahatan yang
bersifat ideologi, syaitan dari kalangan manusia ternyata lebih bengis dan
biadap apabila mereka menambah satu lagi vokabulari dalam ‘kejahatan’, yakni
kekejaman, sebuah kejahatan yang bersifat praksis.
Kata Ivan Karamazov manusia makhluk paling
kejam kerana manusia satu-satunya makhluk yang boleh menikmati kekejaman,
sebuah kekejaman yang bersifat artistik, satu pandangan yang aku setuju
sepenuhnya. Kita cenderung memprojeksikan syaitan sebagai sumber kejahatan kerana
kita gagal menerima ‘kesedaran syaitan’ yang tumbuh dalam diri kita sendiri.
Dan itulah maksud projeksi; meletakkan sifat, karakter dan personaliti kepada
sesuatu untuk menafikan kita memiliki sifat yang sama.
Memang benar al-Quran sebut tentang keistimewaan
manusia, tentang perlantikan manusia sebagai ‘khalifah di bumi (al-Baqarah:
30)’, tentang ‘umat terbaik (Ali Imran: 110)’ dan sebagainya. Malah petunjuk
Allah kepada manusia disebut ‘nurun ‘ala nur’ (an-Nur: 35), yakni cahaya
di atas cahaya, sebagai maksud manusia itu sudah ditanam elemen kebaikan di
dalam diri mereka dan wahyu Allah adalah panduan untuk mengingatkan dan
memperincikan semula kebaikan-kebaikan tersebut. Tapi al-Quran juga pada
lembaran yang lain mengingatkan betapa manusia ‘amat zalim dan bodoh (al-Ahzab:
72)’, ‘engkar dan tak berterima kasih (al-Adiyat: 6)’, ‘bersifat lemah
(an-Nisa’: 28)’, ‘berputus asa dan berputus harap (al-Fusilat: 49)’,
‘tergesa-gesa (al-Isra’:11)’, ‘melampaui batas (al-Alaq: 6)’, dan sebagainya.
Malah Allah sebut “Sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dalam bentuk yang
sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya”.
Dostoevsky terkenal sebagai sasterawan
yang gigih menulis tentang psikologi gelap manusia, tentang krisis eksistensial
manusia dalam memaknakan kesengsaraan dan penderitaan yang tak pernah surut. Di
tangan Dostoevsky kita ditemukan dengan kerumitan ‘the human condition’ dari pelbagai sisi, sisi yang
mewakili belahan diri Dostoevsky sendiri; sisi Kristian Ortodoks, sisi Marxian,
sisi eksistensialis, sisi Nietzschean dan sisi Freudian. Walaupun seorang
Kristian Ortodoks, kita sedar melalui novelnya atau lebih tepat melalui
pelukisan watak dan perwatakan di dalam novelnya, Dostoevsky tak pernah
menganut doktrin kesengsaraan yang diajarkan Kristian Ortodoks secara total.
Terlibat dengan aktivisme Utopian Sosialis
di waktu muda, Dostoevsky turut menolak konsep penderitaan sebagai produk
dialektik sejarah atau kesengsaraan adalah wadah pembebasan manusia. Bermula dengan
rasa tak setuju dengan ideologi kumpulan tersebut yang semakin dimasuki unsur
atheisme Feuerbach dan Marx yang menganggap Tuhan adalah projeksi manusia,
Dostoevsky kemudiannya menolak dengan tegas konsepsi kaum sosialis/ komunis
terhadap sistem sosial.
Mungkin sebagaimana Marx menganggap agama
secara politikal-ekonominya bersifat reaksioner, Dostoevsky juga menganggap
penjelasan Marx terhadap penderitaan manusia lebih reaksioner dari agama.
Ketidakadilan ekonomi dan sosial sebagai punca semua kesengsaraan umat manusia
bukanlah jawapan yang memuaskan hati Dostoevsky. Razumihin, salah seorang watak
dalam novel Crime and Punishment menyuarakan kesinisan Dostoevsky terhadap
eskatologi kaum komunis dan sosialis :
“Ia bermula dengan doktrin sosialis.
Kau tahu doktrin mereka; jenayah adalah protes terhadap abnormaliti yang wujud
dalam sistem sosial dan itulah saja, itu saja, tak ada faktor lain
disebut…Segala-galanya bagi mereka disebabkan ‘pengaruh persekitaran’ dan itulah
saja…Sifat manusia tak pernah diambil kira, ia tak dimasukkan, ia tak
sepatutnya wujud! Mereka sendiri tak percaya bahawa kemanusiaan yang
dibangunkan oleh proses sejarah akan mewujudkan masyarakat yang normal, tapi
mereka boleh percaya sebuah sistem sosial yang muncul dari pemikiran
matematikal, macam itulah lebih kurang, akan menyusun kemanusiaan secara
sekaligus dan menjadikannya adil dan harmoni secara segera dan lebih cepat dari
proses kehidupan?”
Kata-kata Ivan dalam dialog awal di atas
juga merefleksikan persoalan yang bermain di kepala Dostoevsky. Ivan dan
Alyosha ialah belahan konflik intelektual dan spiritual yang sentiasa berlegar
di kepala Dostoevsky tanpa jalan keluar yang pasti. Ya, jalannya ada tapi tak
pernah memuaskan hatinya. Dia mungkin lebih condong kepada penafsiran
Kristianiti Alyosha tapi pada masa yang sama dia tak boleh menyingkirkan
persoalan-persoalan dari Ivan yang jujur mengajukan persoalan terhadap
penderitaan dan kesengsaraan manusia. Dia terus bertanya dan mempersoalkan
tentang penderitaan manusia dan konsep keadilan Tuhan (teodisi) dalam setiap
proses kreatifnya.
Bagi Ivan, kalaupun ibu bapa yang
bertanggungjawab menyeksa anak mereka yang berumur 5 tahun disumbat ke neraka
ia masih belum mampu menebus atau menjawab kesengsaraan yang ditanggung anak
itu. Kenapa seorang kanak-kanak yang tak berdosa perlu terseksa semata-mata
untuk menghantar ibu bapanya ke neraka, atau dalam kata lain kenapa kanak-kanak
itu perlu terseksa sebelum dia dimasukkan ke dalam syurga? Apa makna yang boleh
diraih oleh kanak-kanak 5 tahun hasil dari penderitaannya – kalaulah
penderitaan beri makna atau harapan kepada manusia - selain harapan agar dia
diselamatkan oleh Tuhan?
Dalam Islam sendiri persoalan kesengsaraan
manusia dan keadilan Tuhan cuba dijawab dengan konsep ibtila’, istidraj, kaffarah dan sebagainya. Tapi aku tak yakin
semua konsep di atas dapat mententeramkan hati Ivan (atau Dostoevsky), apatah
lagi kalau kes budak 5 tahun tersebut dijadikan sebagai case study. Dostoevsky seperti juga
Nietzsche, menolak sebarang usaha merasionalkan penderitaan manusia.
Penderitaan bagi Dostoevsky adalah misteri yang tak mungkin diselesaikan dengan
tuntas oleh akal manusia yang terbatas. Usaha terbaik yang boleh dilakukan
manusia ialah untuk mencintai saudaranya dan menderita sebagaimana saudaranya
menderita. Usaha membawa syurga ke dunia bagi mencipta sebuah utopia tanpa
kesengsaraan adalah usaha karut dan merepek. Mungkin secara tak langsung
Dostoevsky percaya dengan kata-kata Jesus, ”My kingdom is not of this world”.
Mungkin kedengaran agak dangkal, tapi bagi aku itulah namanya ‘iman’.
Kita sebagai generasi pascamoden yang
menganut metafizik McDonaldization, berharap kehidupan atau
kesengsaraan boleh dijustifikasikan semata-mata oleh rasionaliti yang
dilambangkan oleh generalisasi empirikal sains dan hukum sebab-akibat yang
mekanikal. Sama seperti Dostoevsky, bagi Nietzsche justifikasi rasional (malah
apa saja justifikasi sama ada bersifat konsepsual atau teologikal) takkan
berjaya kerana jika seseorang berjaya menalar dengan ‘betul’ mereka akan tiba
pada hujung kesimpulan yang sama dipakai Schopenhauer, sebuah pesimisme yang
melihat dunia sebagai kesengsaraan yang tak bermakna, ibarat “kita meniup
gelembung sabun sepanjang dan sebesar mungkin, walaupun kita tahu akhirnya ia
akan pecah” untuk akhirnya kita sedar “nasib kita akan lebih baik jika kita tak
wujud ”.
Nietzsche seorang yang sangat jelik dengan
idea, pemikiran dan falsafah yang menundukkan kapasiti manusia untuk hidup
dengan positif. Dalam soal menjustifikasikan kesengsaraan dalam hidup atau
menjustifikasikan kehidupan itu sendiri, Nietzsche menolak Schopenhauer yang
menjadikan pandangan alam hedonistik – keseronokan adalah baik dan kesengsaraan
adalah jahat – sebagai pandangan alam dalam menilai kehidupan. Apabila
kita melihat dunia dengan pandangan tertentu, yakni apabila kita sudah mencapai
kesimpulan yang bersifat pesimis atau optimis, kita terlebih dulu secara
langsung sudah menyimpan nilai tertentu dalam diri kita. Bagi Nietzsche, kalau
kehidupan itu bernilai atau menjadi punca kepada semua nilai, maka pandangan
alam hedonistik tak boleh dipakai, kerana falsafah hedonistik yang menganggap
‘kesengsaraan di dunia mengatasi kebahagiaan maka dunia jadi tak berharga’
telah secara langsung menyahnilaikan kehidupan itu sendiri.
Bagi Nietzsche ini bukan sebuah usaha
menjustifikasikan kehidupan dan kesengsaraan - walaupun bagi aku ia kedengaran
macam justifikasi – tapi sebagai pemenuhan hasrat kita sebagai manusia untuk
hidup dengan positif, sebuah life-affirmation. Nietzsche terima yang dunia didominasi
oleh kesengsaraan, dunia korup, busuk dan memualkan, dan nasib kita akhirnya
mungkin mati ditembak ketika berkelah dengan anak bini kita, tapi kesengsaraan
yang meliputi dunia tak dapat mengacu secara langsung kepada kesimpulan yang
dunia ini tak bernilai. Matlamat hidup manusia bukan kebahagiaan hedonis,
matlamat hidup manusia ialah makna. Manusia mahu mengartikulasikan hidup mereka
pada sebuah pemaknaan. Manusia boleh terima penderitaaan, tapi tak boleh terima
penderitaan yang tak bermakna.
Maka Nietzsche mengajukan yang dunia hanya
boleh dilihat sebagai sebuah ‘fenomena estetik’, seperti kaum Yunani yang
menjustifikasikan hidup dengan estetika, mencari kecantikan dalam setiap
tragedi dan penderitaan. Bagi Nietzsche estetika tak terikat dengan kekasaran
realiti atau penampakan fizikal atau kewujudan yang objektif tapi bertolak dari
pengalaman fenomenologi, yakni sebuah rasa, sebuah ekstasi, sebuah dzauq. Dengan tragedi kita
bercanda dengan penderitaan dan dengan percandaan ini dapat menjustifikasikan
nilai hidup yang positif walaupun kita hidup dalam dunia paling neraka.
Nietzsche selalu dalam pandangannya sangat
terkesan sufistik atau transenden, sudah tentu terpulang kepada cara kita menafsirkan
karyanya dan siapa yang memberi komentar atas karyanya, tapi secara jujurnya
dia membawakan suatu pemikiran dan persoalan yang lain dari yang lain, atau
dalam kata Iqbal ‘mentaliti profetik’. Menurut Iqbal Nietzsche sendiri sedar
yang dia sangat perlukan panduan spiritual yang dapat mengubat lelah dalam
kembaranya yang tak bernoktah. Mungkin benar kata Kierkegaard, makin banyak
kesedaran makin menyusahkan. Mungkin kesedaran yang menikam akal Nietzsche
ialah kesedaran yang hanya mampu ditampung seorang nabi. Dan Nietzsche bukan
nabi. Iqbal berharap Nietzsche dilahirkan di zaman Sheikh Ahmad Sirhindi atau di zaman beliau sendiri supaya
kedua-duanya berpeluang menjadi mentor spiritual kepada the madman yang pernah berkomplot untuk
membunuh Tuhan ini.
Bukan satu kebetulan, ramai pemikir dan
seniman agung berdepan dengan krisis eksistensial dan kerencaman konflik dalam
hidup mereka. Nietzsche, Kierkegaard, Imam al-Ghazali, Pramoedya, malah
Dostoevsky sendiri, masing-masing menulis dengan darah dan air mata.
Masing-masing menderita dengan cara masing-masing. Fizikal dan mental. Kalau
Kierkegaard berkahwin dengan Regina Olsen dan menikmati hidup berumahtangga
yang rutin kita mungkin tak dapat membaca Fear and Trembling. Kalau Imam
al-Ghazali terus menikmati keselesaan borjuisnya di Nizamiyyah kita mungkin tak
dapat menatap Ihya’. Kalau Pram dibesarkan dalam feudalisme Jawa dan menikmati
kemewahan keraton mungkin kita tak dapat membaca Tetralogi Buru. Kalau
Nietzsche tak pernah peduli bisikan-bisikan akalnya yang mencabar Nietzsche
mungkin tak jadi Nietzsche. Kalau Dostoevsky tak pernah peduli nasib rakyat
bawahan Russia dan tak pernah mendekam di penjara kita mungkin tak dapat
menekuni The Brothers Karamazov.
Kesemua mereka sengsara, menderita, dan
dengan kesengsaraan dan penderitaan itu mereka menimbulkan persoalan dan cuba
menghadirkan jawapan, walaupun jawapan tersebut mungkin takkan pernah absolut,
mutlak dan muktamad, ia takkan memuaskan hati mereka sendiri.
Makna ialah sebuah rasa, ia takkan boleh
difahami sepenuhnya melalui pembacaan atau penjelasan semta-mata. Bukan
maksudnya ia tak boleh difikirkan, sudah tentu ia meminta justifikasi, tapi
justifikasi itu menuntut pergumulan peribadi yang mendesak kita untuk
melihatnya bukan melalui konsepsi umum atau universal tapi pengalaman. Dan
pengalaman ini hanya jujur dirasakan bila kita turut menderita. Kita hanya
benar-benar faham rasa dahaga bila kita turut dahaga, kalau tak kita hanya
mampu bersimpati, dan bersimpati ialah kemiskinan rasa.
Keperluan Kepada Tuhan Adalah Kesempurnaan
Merujuk kepada dialog di atas, pertanyaan
balas Alyosha (atau boleh juga disebut pertanyaan Dostoevsky sendiri) antara
lain menyindir tesis ‘tiada tuhan selain manusia’ yang ditulis Feuerbach dalam The Essence of Christianity.
Kata Feuerbach, bukan Tuhan yang mencipta manusia menyerupai imej atau
sifat-Nya, sebaliknya manusia yang mencipta Tuhan menyerupai imej atau sifat
manusia.
Menurut Feuerbach, Tuhan dicipta manusia
untuk memprojeksikan sebuah entiti super sempurna, entiti yang memikul
ciri-ciri terbaik manusia yang gagal disempurnakan akibat limitasi,
ketakberdayaan dan keterbatasan manusia itu sendiri. Justeru, sifat-sifat yang
memang dimiliki manusia diprojeksikan dalam bentuk paling suci, kudus dan
sempurna, dilekatkan dengan label ‘Tuhan’ lalu manusia menyembahnya. Justeru
Tuhan disifatkan Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, Maha Penyayang dan Maha Adil,
berbanding manusia yang kurang berkuasa (lemah), kurang mengetahui (jahil),
kurang penyayang (kejam) dan kurang adil (zalim).
Jadi kata Feuerbach manusia telah
memindahkan potensi yang mereka miliki kepada entiti asing yang tak ada
kena-mengena dengan mereka. Agama dan Tuhan menurut Feuerbach adalah punca alienation manusia, membataskan potensi dan
kebebasan mereka untuk menjadi makhluk paling unggul dan hensem. Feuerbach
mengajukan mari kita pakat tinggalkan agama dan meraikan esensi sebenar
kemanusiaan kita. Di tangan Feuerbach persoalan teologi direndahkan menjadi persoalan
antropologi.
Tesis Feuerbach ini dipuja Engels dan
dianggap Marx sebagai kritik yang sempurna terhadap agama. Dan bermula dari
kritik Feuerbach terhadap agama Marx terinspirasi untuk menekuni persoalan alienation manusia dan seterusnya menghasilkan
kritik terhadap sistem sosial. Kata Marx kritik terhadap agama bukan bermaksud
tuntas dan selesai. Agama menurut Marx hanyalah simptom bukannya punca kepada alienation manusia. Buang agama macam buang
Najib sebagai PM, ia takkan menyelesaikan masalah sebaliknya sekadar
memberanakkan kemunculan PM baru yang berakhlak sama seperti Najib kerana jelas
Najib bukan punca masalah tapi simptom kepada masalah.
Kalau agama candu masyarakat, maka
persoalan yang mahu diselesaikan Marx ialah mengapa masyarakat ketagihan candu?
Jadi menurut Marx agama mustahil dibuang selagi kita belum menyelesaikan
masalah yang menyebabkan wujudnya agama, yakni kesengsaraan manusia. Oleh itu
agama tak perlu dibuang, apabila penderitaan manusia terhapus, agama akan
dipinggirkan. Sebab itu Marx kurang berminat mengkritik agama panjang lebar,
sepertimana saya kurang berminat mengulas politik taik di Malaysia. Tapi Marx
tak meremehkan kritikan terhadap agama kerana kritikan tersebut adalah batu
asas kepada kritikan terhadap realiti sosio-politik yang menyorok di sebalik
jubah agama. Kata Marx “kritikan terhadap syurga beralih kepada kritikan
terhadap dunia…kritikan terhadap teologi kepada kritikan terhadap politik”.
Maka Marx menumpukan otaknya untuk
mengkaji punca kepada alienation dan kesengsaraan manusia yakni sistem
ekonomi kapitalisme yang eksploitatif dengan mengajukan bahawa syurga bernama
eskatologi komunisme akan tercapai dengan perjuangan kaum proletar sebagai collective Messiah. Pada
fikiran Marx, kalau agama dan Tuhan sekadar projeksi manusia maka syurga boleh
dicipta di dunia.
Bagi Marx Tuhan baru manusia adalah duit
dan manusia telah diperhambakan oleh duit dalam sistem ekonomi yang meletakkan
segala-galanya sebagai komoditi. Marx menggantikan kritik Feuerbach terhadap agama
dengan kritik terhadap sistem sosial, dari religious
fetishism kepada commodity fetishism. Kini semua benda ada label harga
masing-masing dengan setiap institusi sosial termasuk agama harus menyesuaikan
diri mereka dengan kapitalisme. Kapitalisme tak boleh berubah tapi agama boleh
diubah untuk diserasikan dengan kapitalisme atas alasan masyarakat berkembang
dan berubah, atau lebih tepat mesin hasrat (desiring machines) manusia
sentiasa berubah, malah kini makin deras.
Tulis Marx dalam On the Jewish Question:
Money is the universal, self-constituted
value of all things. Hence it has robbed the whole world, the human world as
well as nature, of its proper value. Money is the alienated essence of man’s
labour and life, and this alien essence dominates him as he worships it.
Freud dalam Civilization And Its
Discontents mengulang tema yang hampir sama dengan Feuerbach, bahawa agama
wujud hasil dari perasaan ‘feeling of helplessness’ yang bermula sejak zaman kanak-kanak
lagi. Ketika kecil, manusia mendamaikan desakan perasaan ini dengan kehadiran
dan perlindungan seorang bapa. Tapi perasaan ini berlanjutan sehingga dewasa
dan rasa ketakberdayaan ini mendesak kehadiran ‘bapa’ yang lebih berkuasa.
‘Bapa’ yang dapat melegakan kerunsingan manusia terhadap takdir hidupnya yang
berkecamuk, melarat, menderita, dizalimi, keliru, terabai dan bersendirian.
Agama atau Tuhan menurut Freud adalah entiti yang memprojeksikan semua
ketakberdayaan ini.
Tapi apa yang disimpulkan Feuerbach dan
Freud bukan argumen yang kukuh bagi menafikan kewujudan Tuhan, ia sekadar
mengesahkan dari sudut psikologinya – jika manusia merenung dirinya dengan
ikhlas dan peribadi - manusia sedar mereka makhluk lemah yang sentiasa
mengharap bantuan dari kuasa yang paling berkuasa. Ya, hal ini tak juga
membuktikan projeksi itu benar, tapi hujah Feuerbach itu boleh juga dianggap
sebagai sebuah introjeksi, sebuah lagi usaha defence
mechanism untuk menafikan
kelemahan manusia. Ya, kedua-dua projeksi dan introjeksi wujud kerana subjek
berasa dirinya lemah. Berbanding projeksi, introjeksi adalah usaha subjek
mengambil untuk dirinya ciri, karakter atau sifat objek yang eksternal dari
dirinya. Dan ciri, karakter atau sifat ini adalah kekuatan atau kelebihan yang
tak dimiliki subjek.
Macam Nietzsche sebut kalau pun tuhan
sudah mati tapi ‘bayang-bayang Tuhan’ masih menghantui kita. ‘Bayang-bayang
Tuhan’ sentiasa akan menghantui kita selagi mana kita sebagai manusia masih
menyimpan harapan, sebuah indikasi yang mengacu kepada satu kesimpulan; manusia
memang makhluk yang tak berdaya kerana mereka takkan pernah boleh menguasai
nasib mereka. Manusia tetaplah ‘human, all too human’.
Kata Charles Le Gai Eaton, dalam Islam
satu-satunya kesedaran sejati yang berada dalam jangkauan manusia adalah rasa
‘faqir’ atau kemiskinan, yakni pengakuan akan kelemahan dan kebergantungan kita
pada Yang Hakiki. Jadi feeling
of helplessness itu bukan
sebuah projeksi atau false
conciousness melainkan sebuah
kesedaran yang asli atau sebuah fitrah. Kita sebagai manusia – dengan segala
pemikiran super saintifik dan rasionaliti tingkat tinggi – masih kekal
berteka-teki tentang untung nasib diri kita di masa depan dan masih kekal
berharap tentang esok yang tak pasti. Paling kurang kita berharap esok masih
ada untuk kita. Kepada siapakah punca segala harapan ini kita sandarkan? Usaha
kita semata-mata tak menjanjikan harapan yang cerah kerana dunia kelihatannya
semakin kejam dan zalim.
Kata Kierkegaard, “Keperluan terhadap
Tuhan adalah kesempurnaan…. Adalah
satu perkara paling menyedihkan dalam dunia jika manusia menjalani hidup tanpa
menyedari bahawa mereka perlukan Tuhan!”…
Ledakan Ekonomi Hasrat
Marx melihat ekonomi sebagai kategori
ontologikal manusia. Bagi Marx, produksi sosial yang ditentukan oleh alat
pengeluaran adalah produksi kemanusiaan itu sendiri. Freud pula melihat
kesedaran psikik individu dan pembentukkannya dalam struktur keluarga sebagai
kategori ontologikal manusia. Bagi Freud krisis atau trauma semasa kecil yang didorong
kekangan hasrat mempengaruhi tingkah laku manusia. Kedua-dua mereka faham kita
sedang tenat dan kedua-dua mereka faham kita berkelakuan macam orang sihat,
seolah-olah tak ada apa yang perlu dibimbangkan.
Kedua-dua mereka mahu kita menyiasat dan
menyelongkar secara kritikal persoalan ekonomi (bagi Marx) dan persoalan hasrat
(Freud) serta melihat kesan masing-masing terhadap eksistensi manusia.
Kedua-duanya mengajukan yang kesedaran kita dibentuk oleh kuasa yang berdiri di
luar kesedararan (atau dalam kata lain ‘tak sedar’ atau ‘bawah sedar’ atau
‘separa sedar’ atau ‘kesedaran palsu’). Melalui Marx kita dihadapkan dengan
persoalan political-economy, melalui Freud pula kita dihadapkan
dengan persoalan libidinal-economy.
Bagi Deleuze dan Guattari, political-economy dan libidinal-economy merujuk kepada benda yang sama.
Hasrat atau minda sedar (malah minda tak sedar) itu sendiri adalah sebahagian
daripada ‘base’ atau ‘infrastructure’. Maksudnya hasrat itu sendiri bersifat
ekonomi. Seluruh sudut sosio-politik harus dilihat sebagai sebuah produk
hasrat. Deleuze dan Guattari meletakkan hasrat manusia sebagai sejumlah mesin
psikik (desiring machines) yang memiliki aliran hasrat yang bersambung
dan berkesinambungan tanpa henti dengan setiap mesin adalah mesin kepada mesin
lain.
Mesin-mesin hasrat ini saling bekerja
serentak tapi tak pernah bergabung membentuk hasrat yang seragam lalu
memunculkan personaliti skizofrenik, pergantian dari satu hasrat kepada hasrat
yang lain, dari satu kepuasan kepada kepuasan yang lain, dari satu sistem
kepada sistem yang lain dalam sebuah flows
of desire yang tak keruan.
Ini menyebabkan tubuh manusia bertindak secara mekanikal dan memakai logik
rasio-instrumental untuk membawa pelbagai aliran hasrat yang diciptakan mesin
hasrat yang tak pernah berhenti meneroka/ bekerja bagi memenuhi dorongan hasrat
yang tak pernah puas.
Hasrat tak hanya berada dalam kesedaran
atau minda tak sedar atau kesedaran palsu, apabila dorongannya semakin tinggi,
hasrat mewujudkan kapitalisme yang menawarkan seakan minyak pelincir sekaligus
enjin turbo untuk mesin hasrat beroperasi dengan lebih lancar. Dalam masyarakat
pra-kapitalis hasrat-hasrat ini dikod (atau diikat) dengan aturan, norma dan
nilai tertentu yang majoritinya merujuk kepada unsur transenden. Kapitalisme
datang sebagai satu-satunya mesin sosial yang dikonstruk di atas hasrat yang
telah dinyah-kod (decoded) atau dikod semula secara ad hoc mengikut kerangka kapitalisme lalu membebaskan semua aliran
hasrat seperti air melimpah dari empang yang pecah. Kod-kod hasrat yang
direkonstruk ini berperanan membentuk tiga karakter yang merealisasikan
revolusi hasrat (desiring-revolution); orphans – tak dibataskan oleh aturan keluarga, atheis – tak dibataskan oleh kepercayaan
dan nomads – tak berada pada keyakinan atau
teritori yang sama.
Dengan kapitalisme, hasrat menakluk ruang
ekonomi, ruang sosial dan ruang politik lalu menumbuhkan mesin hasrat yang sama
dalam setiap ruang tersebut; mesin ekonomi, mesin sosial dan mesin politik. Social production dan relations of production kini menjadi institusi atau kilang
hasrat, menempatkan mesin-mesin yang lebih gedabak dan syaitan. Political-economy kini secara langsung menjadi libidinal economy, ekonomi yang menjadikan keuntungan
sosial, politik dan psikik sebagai medium pembebasan hasrat tanpa batas,
berlegar di sekitar soal keseronokan material dan kepuasan nafsu haiwani.
Justeru, segala hasrat dilaburkan dalam skema capitalist
social formation, ia
dikonstruk dan disusun supaya dapat dicitrakan sebagai keinginan yang positif
dan alamiah.
Persoalan muncul, jika kapitalisme
mengeksploitasi dan menindas, memunculkan rasa kekurangan atau kemiskinan dalam
diri manusia, mengapa kita masih menganggap ia sebagai sistem sosial terbaik
yang berbaloi untuk dilaburkan sepenuhnya jiwa raga kita? Mengapa muncul frasa capitalist realism; anggapan yang kapitalisme adalah
sistem terbaik yang mustahil dicari penggantinya?
Jawapannya banyak. Tapi satu yang boleh
disebut di sini ialah kerana hasrat itu sendiri kebanyakannya bukan milik kita,
bukan kita yang mengawalnya, bukan kita yang menentukannya. Hasrat secara
asasnya pun tak pernah bebas dan mandiri, ia disusun oleh formasi sosial;
negara, bangsa, sistem politik dsbnya. Dalam dunia kapitalisme, hasrat itu
sendiri adalah sebahagian darpada base kapitalisme yang dipasang di dalam
kilang-kilang hasrat yang lebih besar dan kuat, yakni bukan lagi dalam bentuk
mesin-mesin murahan. Cuma kita secara tak sedar mengakuinya sebagai hasrat
kita, di mana ia berbalik semula kepada efek propaganda, provokasi dan
manipulasi psikologi tadi yang peranannya dimainkan oleh syaitan manusia dan
syaitan jin.
Sedar Diri, Kenal Tuhan
Dalam menekuni persoalan political-economy dan libidinal-economy penting untuk kita kembali kepada diri
kita yang sebenar, hasrat kita yang asli, fitrah kita yang kian hilang dihakis
kesedaran syaitan. Dalam dunia kapitalisme yang melahirkan delirium pascamodenisme, kontemplasi dan
introspektif diri kini menjadi misi mustahil untuk manusia.
Kata Erich Fromm: “Masalah abad ke-19
ialah ‘God is dead’, masalah pada abad ke-20 ialah ‘man is dead’. Pada abad
ke-19 kebinatangan manusia ialah kekejaman, pada abad ke-20 ialah ‘schizoid
self-alienation’. Bencana pada zaman dulu ialah manusia menjadi hamba. Bencana
pada masa depan ialah manusia mungkin jadi robot. Memang benar robot tak pernah
melawan. Tapi merujuk kepada hakikat manusia, robot tak boleh hidup dan kekal
waras, mereka menjadi Golems, mereka akan memusnahkan dunia dan diri mereka
sendiri kerana mereka tak tahan lagi hidup dalam kebosanan yang tak bermakna”.
Lantas mari kita jadi diri sendiri. Diri
sendiri maksudnya merujuk kepada hakikat dan fitrah kita sebagaimana yang
ditetapkan oleh Allah. Manusia sudah mencapai ‘freedom from’ (bebas dari feudalisme, bebas dari
agama, bebas dari negara, bebas dari mazhab dsbnya) tanpa pernah mencapai ‘freedom
to; kebebasan untuk menjadi dirinya sendiri atau mencapai fitrah sendiri.
Kita berjaya membebaskan diri kita dari sesuatu tapi bukan untuk sesuatu.
Seperti kata Nietzche dalam The Gay Science, ”What does your conscience say?
– You shall become the person you are”. Nietzche
sendiri dengan konsep amor
fati (cinta takdir)
menekankan yang proses menjadi diri sendiri (becoming who you are) bukanlah sebuah proses ontologikal
yang absolut seperti disarankan Sartre, sebaliknya menjadi (becoming)
itu sendiri adalah kembali semula kepada diri yang azali, yang fitrah (who
you are). Ia adalah pengembalian semula manusia ke bentuk penciptaan yang
asal.
Mengenal diri sendiri bermaksud mengenal
Allah, man ‘arafa nafsahu,
faqad ‘arafa rabbahu, barangsiapa
mengenal dirinya, nescaya akan kenal Tuhannya. Kata Kierkegaard untuk
benar-benar melihat diri ialah dengan mati, mati terhadap segala ilusi dan
hipokrasi. Ini sama seperti yang dianjurkan dalam proses penyucian jiwa (tazkiyat
al-nafs) tasawwuf, di mana kita perlu melakukan kaedah takhalli yakni membersihkan jiwa dari sifat
tercela (mazmumah) dan sifat yang membinasakan (muhlikat).
Cuma di zaman pascamoden, aku percaya kita
perlu mengosongkan diri sepenuhnya kerana diri kita terlalu sarat, bukan saja
diisi sifat-sifat tercela dan membinasakan tapi juga sarat dengan persoalan-persoalan
yang tak ada kaitan dengan kita. Apa yang berkumpul di hati kita kebanyakannya
bukan fikiran yang jernih tentang kita, tapi fikiran orang lain terhadap kita.
Kita bukan apa yang kita fikirkan, tapi kita ialah apa yang kita fikir orang lain
fikirkan tentang kita. Atau juga fikiran-fikiran kita tentang orang lain atau
hasrat-hasrat orang lain yang dipaksakan ke atas kita. Justeru kita tak pernah
kenal diri kita kerana terlalu menyibukkan diri dengan unsur dan elemen yang
asing dari diri kita sendiri. Kita terlalu sibuk tentang urusan topeng yang
perlu kita peragakan untuk orang lain. Kaedah mengenal diri yang asli akan
menghantar manusia kepada kecintaan paling tinggi, kecintaan kepada Tuhannya,
bukan meninggikan rasa narsissistik dan egosentrik.
Malang sekali dalam zaman yang memaknakan
kecepatan, kesegeraan dan kesementaraan, pengorbanan untuk merasakan tujuan
tertinggi agama yakni cinta Allah, untuk merasakan wujudNya di sisi kita,
sekadar hanya (mampu) dibaca menerusi kitab-kitab tasawwuf tapi jarang dapat
dirasakan pengalamannya (dzauq). Kita sudah punya Islam dari aspek outward (untuk merealisasikan ketundukan),
kita sudah punya Iman dari aspek inward (untuk merealisasikan keimanan)
tapi kita hilang Ihsan dari aspek transenden (untuk merealisasikan kecantikan).
Sedangkan puncak tertinggi agama adalah dimensi transenden, dimensi yang
menatijahkan kecantikan dan kemanisan beragama, jika tidak agama hanya menjadi
dogma, ritual, hukuman, statik dan beku.
Dari sudut etika, dimensi transenden
adalah dimensi di mana peribadi kita mencipta mekanisme kawalan akhlak yang
permanen walaupun tanpa kehadiran manusia lain. Kita mengamalkan etika yang
baik kerana kira rasa kehadiran Allah di sisi kita. Apabila nikmat kecantikan
agama hilang manusia tak dapat melihat relevansi agama dan tuhan dalam
kehidupan mereka. Kerana kita sebagai manusia yang ditiupkan roh Allah - yakni
Allah sendiri disifatkan sebagai cantik dan menghargai kecantikan – sentiasa
mencari/ melihat/ menghargai sesuatu dari aspek estetika. Perspektif kehidupan
sebagai sebuah estetika yang mahu dicetuskan Nietzsche, walaupun dari nuansa dan pemaknaan yang sikit berbeza.
Adakah masjid atau rumah ibadat kini
sekadar menjadi kuburan atau monumen untuk Tuhan, seperti yang dikatakan oleh madmen dalam The Gay Science? Adakah masjid
atau rumah ibadat hanyalah bayang-bayang Tuhan yang masih tinggal, yang menjadi
tempat kita merintih dan berkeluh kesah setelah kita membunuh Tuhan dari
kehidupan kita? Adakah kita – seperti yang diungkap Jalaluddin Rakhmat -
menganggap Tuhan itu jin dan doa adalah lampu Aladdin yang akan menyelesaikan
setiap kesulitan kita? Dan bila Tuhan tak memenuhi kehendak kita, kita terus
mengatakan jin penipu dan membuang lampu Aladdin?
Sayugia dimaklumkan bukan begitu cara
Tuhan bekerja.
¹Dan seperti syaitan, ketika ia berkata
kepada manusia, “Kafirlah engkau”. Setelah manusia menjadi kafir, ia berkata,
“Aku berlepas diri daripadamu, sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan
semesta alam. (Hasyr: 16)
Adalah syaitan bersifat khianat kepada
manusia. (Furqan: 29)
²Dan demikianlah kami adakan musuh bagi
setiap Nabi, yaitu syaitan manusia dan jin; sesetengah mereka membisikkan
perkataan manis kepada yang lain untuk memperdayakannya. Dan jika Tuhanmu
kehendaki, nescaya tidaklah mereka melakukannya, oleh itu biarlah mereka
bersama apa yang mereka ada-adakan. (al-An’am: 112)
p/s: Deleuze dan Guattari membicarakan
‘hasrat’ atau ‘desire’ dalam
ruang lingkup etika imanen dan bukan transenden. Mereka banyak meminjam konsep drives yang disebutkan Nietzsche dalam
menerangkan hasrat sebagai aliran yang membentuk pelbagai mesin hasrat. Konsep
ini disuluh pula dari perspektif Freudian dan Marxist. Aku cuma sentuh konsep
tersebut dari segi mekanisma ‘hasrat’ yakni bagaimana ia berfungsi dalam dunia
akhir zaman, bukan merujuk kepada keseluruhan konsep tersebut seperti yang
dibincangkan dalam Anti-Odiepal.
No comments:
Post a Comment