Dari Humanisme Ke Nihilisme: Gerhana Etika Sekular

Oleh Magnus Bradshaw

Soalannya bukan lagi seperti ditanyakan Dostoevsky “bolehkan manusia bertamadun jadi beriman?” Sebaliknya “bolehkah manusia tak beriman jadi bertamadun?”

-Philip Rieff-

Dalam usaha memperdalam pemahaman kita tentang kedudukan Islam dalam dunia kontemporari, penting untuk kita membezakan antara etika Islam dan etika sekular. Etika sekular hari ini berkait rapat dengan perspektif humanisme sekular – ‘penolakan agama untuk berpihak kepada kepercayaan bahawa kemajuan manusia dapat dicapai dengan usaha manusia itu sendiri’. Walaupun Muslim melihat autoriti moral berpunca dari Tuhan, humanis sekular melihat moraliti bersifat intrinsik dalam diri manusia itu sendiri. Autoriti moral yang tertanam di dalam  diri manusia, kata mereka, memberikan asas yang cukup untuk kita menegakkan hukum dan peraturan bagi kita meneruskan kelangsungan tamadun manusia.

Walaupun Islam mengakui fakulti rasional dan fakulti spiritual manusia mampu memberikan kesedaran moral yang intrinsik, tapi jelas manusia amat memerlukan panduan moral dan mereka akan – baik secara individu mahu pun kolektif – terjerumus ke kancah kemusnahan tanpa cahaya iman dan ketundukan kepada bimbingan Ilahi yang mengalir dari iman tersebut. Bagi mereka yang kufur, al-Quran menjelaskan yang ia adalah kondisi kejahilan dan kegelapan spiritual, yakni kesan moral dan sosial yang ketara dalam korupsi dan ketidakadilan ketika zaman pra-Islam Arab. Terdapat analogi yang hampir sama antara zaman tersebut dan zaman kita, sekurang-kurangnya jika unsur humanisme sekular dan ateisme diambil kira.

Dalam penerangan yang berikutnya, saya akan fokuskan kepada kebimbangan terhadap isu keruntuhan moral yang begitu ketara hari ini dan mengambil kira kritikan terhadap beberapa nilai humanisme sekular yang popular. Daripada menyampaikan perpsektif Islam tentang isu moral, fokus tulisan ini lebih kepada perbezaan asas antara etika agama dan etika sekular. Hakikatnya ialah sarjana bukan Islam telah mencapai kesimpulan tentang kerumitan etika kontemporari, kesimpulan yang sebenarnya dikongsi oleh ramai Muslim sekian lama.

Simptom Kejatuhan

Pengkritik sekularisme biasanya melihat ada hubungan antara sekularisasi masyarakat dan keruntuhan moral. Pada tahun 1948 pengarang Amerika, Richard Weaver menyebutkan bahawa “Ada sebab yang kukuh untuk mengisytiharkan yang manusia moden telah menjadi si bebal moral….kita menghampiri kondisi di mana kita bakal menjadi manusia tanpa ukuran moral dengan ketakupayaan kita untuk menyedarinya dan kita dilaknat tanpa jalan untuk mengukur berapa dalam keruntuhan kita”. Bagi Weaver, masalah ini dikaitkan dengan penafian terhadap elemen transenden, di mana dia menyamakannya sebagai penafian terhadap kebenaran itu sendiri.

Kata Weaver, jika tanggapan humanis bahawa “manusia adalah pengukur segala benda” harus menjadi penanda aras moral manusia, akhirnya yang muncul darinya ialah relativisme moral yang merosakkan, di mana antara simptom yang muncul adalah kelemahan dalam sentimen dan hubungan manusia, hilangnya kemampuan untuk mengenal kelucahan, egosime, narsisisme dan fitrah manusia. Terkini dalam After Virtue, sebuah naskah hebat yang membincangkan masalah etika kontemporari, Alasdair MacIntyre menyebut yang Barat telah mengidap sengsara ‘malapetaka moral’: “Kita telah – kebanyakannya kalau pun bukan semua – hilang pemahaman kita – baik teori dan praktikal – tentang moraliti.”

Sebenarnya kesinambungan budaya moral Barat telah dikoyak dan tak ada lagi konsensus yang wujud sehingga akhir-akhir ini. MacIntyre membuktikan yang masyarakat Barat kontemporari kurang kriteria moral yang boleh dipersetujui bersama: ‘persoalan tentang adakah kebaikan yang diukur berdasarkan pertimbangan moral tertentu betul atau salah tak mempunyai jawapan yang tuntas’.

Ahli sosiologi, James Davison Hunter menyatakan yang ‘kebenaran’ telah digantikan oleh ‘nilai-nilai’, yakni ‘kebenaran yang telah dilucutkan kekuatan karakternya. Ia kini menggantikan wahyu, sebuah keperluan yang kini dibubarkan ke dalam pelbagai kemungkinan…Perkataan ‘nilai’ itu sendiri menandakan perlucutan kebenaran kepada utiliti, taboo kepada fungsi, keyakinan kepada kecenderungan, semuanya sementara, semuanya boleh ditukar….kesakralan jelas hilang’. Semua perkembangan ini berlaku dalam konteks kebangkitan individualisme moral, kemerosotan institusi yang membenteng moraliti dan peremehan terhadap soal taqwa di mana soal rasa bersalah dan penilaian moral menjadi taboo yang pantang diusik.

Kekaburan Enlightenment

Bagi humanisme sekular, akal adalah fakulti manusia yang paling asas dan justeru ia menjadi dasar penting kepada sebarang pendekatan berkenaan etika. Namun dalam perspektif Islam, akal dilihat sebagai alat, bukan sebagai cara yang sepenuhnya lengkap untuk mencapai kesimpulan moral yang mutlak, seperti yang disebut Weaver, ‘Akal sendiri gagal menjustifikasikan dirinya. Bukan tanpa sebab syaitan digelar raja segala peguam, dan bukan satu kebetulan penjahat-penjahat Shakespeare adalah mereka yang pintar. Jika disposisi itu salah, akal menambahkan kecelakaan. Jika betul akal menggalakkan kebaikan.’ Namun begitu, usaha untuk mencari prinsip moraliti rasional yang boleh diaplikasikan secara universal adalah penting dalam etika sekular moden. Kedua-dua Immanuel Kant dan sang utilitarian, Jeremy Bentham dan John Stuart Mill cuba mencari prinsip tersebut, prinsip yang autoritinya takkan boleh dipersoalkan oleh manusia yang rasional.

Tapi paradoksnya, akal membawa mereka kepada kesimpulan yang bercanggah, dan terbukti tak berdaya menyediakan garis pandangan yang neutral untuk sebarang keputusan dibuat dari perspektif moral dan tuntutan masing-masing yang memang berbeza. Teori deontologikal Kant dan pendekatan teleologikal utilitarianisme kedua-duanya jauh terpesong – selain dari kelemahan intrinsik mereka – disebabkan kebergantungan mereka kepada andaian Enlightenment tentang peranan akal di dalam etika yang kini dilihat antara lain oleh MacIntyre dan John Gray sebagai usang.

Mereka mengatakan yang percubaan untuk menyediakan tapak rasional semata-mata dalam mencapai objektif moraliti akhirnya akan mengacu kepada asas yang tak rasional yang jika diperiksa semula hanyalah sekadar kumpulan-kumpulan andaian dan keutamaan yang dikongsi kelompok tertentu. Ramai sekularis kini mengakui yang akal semata-mata tak dapat menyediakan asas yang cukup untuk menjustifikasikan moraliti, dan tak ada sebab untuk menganut moraliti yang boleh dijustifikasikan atau terpaksa diakui oleh manusia yang rasional.

Satu lagi masalah tentang teori universal berasaskan akal ini ialah tak semua pemikir sekular menganggap akal dapat membuktikan teori tersebut. David Hume sebagai contoh melihat akal sepatutnya menjadi hamba nafsu dan bukan tuannya, manakala rasionalisme mengabaikan fakta – agama dan psikologi moden jelas bersepakat dalam hal ini – bahawa terdapat satu aspek dalam diri manusia yang tak pernah dan takkan jadi rasional, dan aspek ketakrasionalan ini memainkan peranan yang penting dalam hidup manusia. Oleh itu apabila usaha mengejar prinsip abstrak seperti peranan atau kebahagiaan majoriti bercanggah dengan nafsu egoistik kita, percayalah nafsu akan sentiasa menang, kerana secara praktikalnya prinsip abstrak itu tak dapat menggenggam keinginan manusia dengan kuat apatah lagi untuk menimbulkan kepatuhan atau ketakutan.

Percubaan meletakkan akal di atas kepentingan diri juga mengabaikan fakta kita tak boleh melayan semua manusia dengan adil tanpa sekelumit prejudis, oleh itu mungkin lebih rasional, dari perspektif sekular tulen, untuk memuaskan keinginan kita seefektif yang mungkin; seperti disebutkan Roger Scruton, ‘ianya sifat soleh dan bukan akal yang menanamkan kepada kita rasa hormat kepada dunia, untuk setiap masa lalu dan masa depan, yang menghalang kita dari merampas segala-segalanya sebelum cahaya kesedaran kita gagal berfungsi.’

Banyak nilai moral lama Enlightenment sebenarnya diwarisi - dalam bentuk yang telah ditukar – dari agama Kristian. Walaupun begitu, ramai masyarakat liberal moden kemudiannya berusaha untuk membebaskan diri dari tradisi moral yang dilihat zalim dan ketinggalan zaman dengan memilih untuk beriman dengan prinsip universal yang disepakati ramai. Walau bagaimanapun, MacIntyre berhujah bahawa projek pencerahan yang mahu mencari justifikasi moraliti yang rasional dan kemajuan yang rasional melalui nilai liberal telah gagal, mengakibatkan relativisme dan apa yang disifatkan Gray sebagai ‘keadaan postmoden dengan perspektif yang patah dan amalan yang tak ada asas’, yang seterusnya menolak konsep Enlightenment tentang nalar. Postmodenisme, berakar dari kritikan Friedrich Nietzsche terhadap Enlightenment, menekankan kepelbagaian perspektif yang tak punya penyatuan atau sebarang asas objektif, kerana semua nilai adalah soal perspektif dan dalam dunia ini tak ada titik pandangan yang neutral.

Dari perspektif postmoden, liberalisme, jauh dari menyediakan satu set prinsip moral yang universal, ternyata hanya satu lagi pandangan alam yang tertakluk kepada satu unsur kesejarahan manusia, yakni sama terdedah kepada pusaran puting beliung relativisme moral. Enlightenment akhirnya merendahkan dirinya kerana kaedah pengetahuannya yang rasional tanpa belas kasihan telah mendedahkan kelemahan prinsip asasnya sendiri sehingga ia tidak dapat bertahan dalam jangka masa panjang.

Tamatnya projek Enlightenment ini menurut Gray, telah menjejaskan banyak asas dalam tradisi Barat, yang mungkin tak dapat diperbaharui, tapi ditakdirkan untuk kejatuhan yang tak mungkin bangkit semula. Dengan akal mengenepikan nilai-nilai lain, kata Gray, Enlightenment mewariskan kepada kita dunia yang ‘asing kepada manusia dengan hidup tanpa tujuan yang merosakkan…ia tak memunculkan sesuatu yang menyerupai sebuah tamadun baru….tapi sebaliknya nihilisme.’

Kemajuan Yang Merosot

‘Kemajuan bukan satu kemalangan, tapi keperluan. Sesungguhnya kejahatan dan kesumbangan mesti hilang; sesungguhnya manusia mesti jadi sempurna’.

-Herbert Spencer-

Menurut Robert Nisbet dalam History of the Idea of Progress, ‘tak ada idea yang lebih penting daripada, atau mungkin sama penting dengan, idea kemajuan dalam tamadun Barat selama hampir tiga ribu tahun’. Walaupun malapetaka abad ke-20 menyedar dan membetulkan kita dari harapan tersebut, kecenderungan untuk melihat sejarah sebagai sebuah proses kenaikan yang beransur-ansur menuju matlamat utopia masih kekal kini, malah kita boleh mengesannya di kalangan liberal sekular kontemporari yang dengan bangganya menggelar diri mereka sebagai ‘progressivists’.

Buku berpengaruh Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man meluahkan kepercayaan yang dikongsi ramai manusia, yakni ‘kapitalisme demokratik global’ ialah sistem sosio-politik yang muktamad. Kepercayaan bahawa dengan mengembangkan pengetahuan, kemanusiaan mampu membentuk semula dunia, menghapuskan kelaparan, kemiskinan dan kezaliman, kini dikaitkan dengan promosi sedunia tentang demokrasi – bahawa ia wajib dimunculkan dengan kekuatan senjata jika perlu.

Seperti yang dihujahkan oleh Gray, ‘kemerosotan agama Kristian dan kebangkitan revolusi utopianisme bergerak seiring. Apabila agama Kristian ditolak, harapan eskatologi itu tak hilang, sebaliknya muncul semula sebagai projek emansipasi universal’.

Namun di zaman kita, ideal progresif itu perlu mendepani kekasaran realiti seperti krisis ekonomi dan ekologi, penambahan senjata pemusnah besar-besaran dan perjuangan mendapatkan sumber yang semakin berkurangan. Abad ke-20 memberi tamparan yang hebat kepada harapan yang politik boleh menjadi medium pembebasan. Visi distopia George Orwell melalui 1984 dan Aldous Huxley melalui Brave New World nampak lebih munasabah untuk jadi kenyataan berbanding mana-mana kepercayaan utopia.

Gray menyebut yang pseudo-agama yang bernama Sains telah menggantikan politik sebagai  medium aspirasi progresif, dengan ‘fundamentalis saintifik’ menjanjikan ‘jalan keselamatan’ melalui teknologi dan penghapusan penyakit, kemiskinan dan kematian. Sambil menafikan tanggapan ini tak masuk akal, Gray walaupun seorang atheis, berhujah bahawa kepercayaan Kristian yang pengetahuan manusia boleh membawa kedua-dua kesan positif dan negatif lebih mendekati kebenaran berbanding kepercayaan naif terhadap kemajuan tanpa batasan.

Beliau berhujah manusia keseluruhannya bukanlah sepenuhnya rasional atau mengalami peningkatan moral secara bertahap.  Sejarah kejam abad ke 20 membuktikan kenyataan ini sama sekali palsu. Hakikat bahawa sains dan teknologi sentiasa ada manfaat dan mudarat akibat dari ketaksempurnaan manusia kerap diabaikan:

‘Kemajuan dan pembunuhan beramai-ramai berjalan seiring. Sebagaimana jumlah yang mati kerana kelaparan dan wabak menurun, begitulah jumlah yang mati kerana keganasan meningkat. Sebagaimana sains dan teknologi semakin maju, begitulah juga teknik membunuh. Sebagaimana harapan untuk dunia yang lebih baik berkembang, begitu juga pembunuhan beramai-ramai…Tak ada ruang yang banyak untuk kebenaran yang menunjukkan bahawa masalah kita tak dapat diselesaikan. Sedangkan dulu agama menjadikan kita bertolak-ansur dengan fakta yang janggal ini, tapi sekarang ia langsung tak disebut.’

Masalah untuk humanis sekular ialah idea kemajuan dan peningkatan moral manusia seolah-olah semakin jelas tak rasional dan semakin bertentangan dengan akal. Pokok percanggahan golongan progresif ini ialah untuk melihat manusia sebagai seekor haiwan yang dipacu oleh kepentingan biologi dan juga untuk mempercayai yang manusia boleh berjaya dalam projek rasional untuk menambah baik dunia.

Mengambil kira perspektif Darwin, Gray menegaskan ‘pandangan dunia yang benar-benar naturalistik tak meninggalkan sebarang ruang untuk harapan sekular’, lagipun Darwinisme sendiri tak meletakkan mekanisme teleologikal yang mungkin membawa kepada peningkatan kualitatif - apatah lagi kesempurnaan - hidup manusia. Namun tanggapan bahawa ada aspek dalam sifat manusia yang tuli terhadap nalar dan pemulihan mungkin tak dapat diterima oleh mentaliti progresif. Jadi bagaimana keyakinan yang gigih terhadap elemen progresif ini mahu dijelaskan? Gray mencadangkan sebab keyakinan ini terus dipertahankan:

‘Bagi lelaki dan wanita hari ini, kepercayaan yang tak rasional kepada kemajuan mungkin satu-satunya penawar kepada nihilisme….Mereka mempercayainya bukan atas kepercayaan yang disabitkan atas justifikasi yang kukuh tapi dari rasa takut terhadap kekosongan yang mengancam jika harapan untuk masa depan yang lebih baik dibiar begitu saja. Kepercayaan terhadap kemajuan adalah Prozac bagi kelas pemikir.’

Humanisme sekular mendapati dirinya terpaksa memilih percanggahan tuntutan di antara akal dan sentimen, di antara konsep kuasi-agama yang seolah-olah semakin tak masuk akal dan ‘realisme’ saintifik yang terus dihantui jembalang nihilisme. Namun begitu, dengan dunia Barat kontemporari terkoyak di antara kecemerlangan dan keraguan diri yang mendalam, idea kemajuan mungkin terus kekal, walaupun dalam bentuk yang berbeza, seperti yang disebutkan Philip Rieff ada idea yang boleh membodek imej kendiri kita: ‘Kita percaya kita tahu sesuatu yang nenek moyang kita tak tahu, kita percaya yang kita boleh hidup bebas akhirnya, kita percaya kita mampu menikmati semua deria inderawi kita –kecuali kesedaran masa lalu – dan menikmati hidup sebagai manusia barbarik yang pelupa, jujur dan mesra dalam sebuah syurga teknologi.’

Moraliti Psikologikal

‘Psikologi moden telah mengembangkan sempadan ketakbertanggungjawaban: mereka perlukan lebih banyak ruang dalam bidang ini’.

-Karl Krauss-

Menurut pandangan yang muktabar dalam bidang sains sosial, manusia kontemporari telah dikarakterkan sebagai ‘manusia psikologikal’, dikaitkan dengan modeniti dan ketakpercayaan berbanding budaya tradisional dan kepercayaan agama. Dengan mencari makna di dalam ruang peribadi dan psikologi berbanding di dalam domain sosial,  ‘manusia psikologikal’ ditandakan dengan kecenderungan ke arah alienation dan narsisisme; atau, seperti yang diluahkan Philip Rieff, ‘manusia beragama lahir untuk diselamatkan, manusia psikologikal lahir untuk dipuji’.

Ditanam dengan apa yang disifatkan Richard Weaver sebagai ‘kebimbangan psikik yang mendalam, kelaziman neurosis yang luar biasa, yang membuatkan zaman kita unik’, sikap manusia psikologikal di dalam ruang moral adalah individualisme. Menyedari yang manusia psikologikal muncul seiring dengan mendadaknya sekularisasi, Peter Hormans menyebut yang ‘psikologi muncul berterusan seiring dengan penurunan kuasa agama…hubungan yang dapat dilihat di antara dua fenomena ini: psikologi ialah ‘agama halimunan’ manusia moden.’

Dalam konteks inilah etos terapeutik, dengan ‘paderi sekular’ yang lunak dan tak menghukum telah menggunakan wilayah makna dan moraliti yang dulu tertakluk di dalam naungan agama. Perkembangan manusia psikologikal sudah tentu serentak dengan kecenderungan yang tinggi untuk mempersoalkan, dan selalu juga untuk menolak sumber tradisional autoriti moral. Jika dulu Tuhan secara tradisinya dianggap sebagai kuasa moral yang mutlak, dengan institusi sosial yang bertindak sebagai perantara kuasa tersebut, kini  penekanan diberikan kepada individu dan pilihan peribadi. Menurut Paul Vitz dalam Psychology as Religion: The Cult of Self-Worship, psikologi humanistik yang dibawa Abraham Maslow, Carl Rogers dan lain-lain telah menggantikan konsep moral dengan usaha mencapai pemenuhan diri, seterusnya memainkan peranan yang besar dalam kerosakan moral di Barat.

Dalam kajian terbarunya tentang pendidikan moral  di Amerika, The Death of Character: Moral Education in an Age Without Good or Evil, James Davison Hunter melihat yang psikologi moden telah berjaya menggantikan perkataan ‘karakter’, dengan segala konotasi dan implikasi etikanya, dengan perkataan yang lebih ‘neutral’ yakni ‘personaliti’.  Daripada moraliti, kita kini ada nilai, yang ‘tak lebih sekadar sentimen…sebuah ekspresi kecenderungan individu’. Tambahan pula menurut Hunter, ‘berdasarkan penekanannya kepada proses terapeutik, strategi psikologi cenderung untuk menolak  idea (selalunya dengan nada sinis) bahawa ada agenda moral yang perlu kita sampaikan kepada generasi kemudian. Sebaliknya, dengan penekanannya kepada perasaan individu dan sikap benci kepada kod moral tradisional, ‘etos terapeutik mewujudkan logik moral  yang berakar dalam usaha kepuasan nafsu’.

Selalu dikaitkan dengan pengaruh unsur psikologi yang semakin meningkat ialah kecenderungan anti-autoritarian yang amat memusuhi pemahaman pedagogi tradisional dan penyampaian nilai moral. Berikutan trauma Nazisme, pemikir seperti Theodore Adorno dan Erich Fromm yang kuat dipengaruhi pandangan Marx dan Freud, telah berusaha untuk mengurangkan risiko masyarakat massa dari dipengaruhi manipulasi kuasa jahat. Daripada membezakan kuasa yang sah dan tak sah, bagaimanapun solusi mereka adalah untuk melemahkan autoriti secara umum – dengan pengecualian kepada diri mereka sendiri – baik di dalam undang-undang, keluarga atau kelas. Bagi pemikir anti-autoritarian seperti Rousseau, ‘manusia dilahirkan bebas tapi di mana-mana pun mereka dirantai’. Persoalan siapa yang mulanya mencipta rantai tersebut tak pernah pula mereka fikirkan.

Soal Kebebasan

‘Di sebalik setiap pemikiran yang bengkok di situ ada molekul yang bengkok’

-Roy Fuller-

Adakah manusia bebas membuat pilihan moral dan bertindak mengikutnya, atau mereka ditentukan oleh kuasa di luar kawalan mereka? Memang jelas tanpa kehendak bebas (free will), pengertian tentang karakter, kemahuan dan hati nurani, kebaikan dan kejahatan akan hilang pemaknaannya. Jalan yang paling munasabah bagi humanis sekular dalam soal ini adalah mengalah kepada autoriti sains, yang mungkin sudah pasti menyokong determinisme. David Berlinski mengatakan jika fikiran manusia adalah sebuah ekspresi  gen, determinisme adalah kemestian yang logik. Terdapat juga percanggahan di antara kepercayaan kehendak bebas dan psikologi evolusi seperti dicadangkan oleh Steve Pinker atau Richard Dawkins di dalam The Selfish Gene.

Namun seperti yang disebutkan Berlinski, kedua-dua Pinker dan Dawkins memilih untuk mengabaikan kesan yang jelas deterministik dalam tulisan mereka. Masalahnya ialah apa yang dinyatakan sains mungkin tak sesuai dengan cara fikir dan cara manusia menjalani kehidupan di mana akhirnya saintis yang paling reduksionis pun tak mampu melakukan apa-apa dan hanya mengalah begitu saja. Tapi determinisme membentangkan kesulitan yang lebih serius, seperti yang ditegaskan Anthony O’Hear, jika hidup sudah ditentukan maka rasionaliti kita sebenarnya tertanam di lubuk sebuah kuasa yang non-rasional. Hasil kajian saintifik yang didorong rasionaliti akhirnya menundukkan rasionaliti itu sendiri.

Implikasi moral dari determinisme adalah jelas dalam hubungannya yang intim dengan psikologi dan kecenderungannya untuk melihat penjenayah sebagai mangsa kecacatan fizikal, sosial dan psikologikal yang tak berdaya. Dalam One Nation Under Therapy, Christina Hoff Sommers dan Sally Satel merujuk fenomena ini sebagai ‘the abuse excuse’, manakala Frank Furedi menulis dalam Therapy Culture yang ‘pengalaman traumatik telah ditukar kepada penjelasan multi-fungsi untuk semua bentuk jenayah dan kelakuan anti-sosial. Psikologi moden cenderung melihat manusia ditentukan oleh motif tak sedar atau trauma; seperti disebutkan Sommers dan Satel, ‘pendokong therapisme…tak selesa dengan terma tanggungjawab peribadi’.

Konsep jenayah semakin digantikan dengan gangguan psikologi yang membawa seseorang kepada ‘pilihan yang buruk’ atau ‘tingkah laku yang tak sesuai’. Konsep ‘jahat’ dan ‘rasa bersalah’ dilihat secara meluas sebagai pertimbangan yang bersifat menghukum dan tak toleran, dan idea tentang dosa digantikan dengan tanggapan deterministik yang merendahkan tanggungjawab moral. Psikologis humanistik seperti Carl Rogers menyokong  usaha ‘penerimaan total’ terhadap pesakit, kerana  mereka yang melakukan kesalahan dilihat sebagai pesakit yang kurang pencapaian diri serta memerlukan terapi dan bukan hukuman.

Keadaan semakin membimbangkan menurut Gertrude Himmelfarb di mana ‘prinsip moral yang kini dilihat penilaian moral dianggap seolah-olah kesedaran intelektual yang memalukan, lebih teruk lagi dianggap sebagai tak liberal dan sebuah aturan yang menindas’.

Dalam Life at the Bottom, sebuah kajian masyarakat kelas bawahan British berdasarkan pengalamannya sebagai psikiatris penjara, Theodore Dalrymple mengatakan tanggapan yang manusia tak mempunyai tanggungjawab individu untuk tindakan yang mereka lakukan kini diterima dengan meluas dengan kesan moral dan sosial yang buruk. ‘Matlamat berjuta manusia ialah untuk bebas berbuat apa yang mereka inginkan dan orang lain harus dipertanggungjawabkan jika tindakan tersebut salah’.

Dalrymple mengatakan di UK sebuah sosial determinisme yang dipengaruhi Marxist kini semakin diterima pakai, di mana dikhutbahkan bahawa kesedaran kita ditentukan oleh status sosial dan kemiskinan menghalalkan jenayah. Dia melihat trend ini disokong oleh ahli terapi dan pekerja sosial yang mungkin mempunyai kepentingan dalam melihat orang yang melakukan jenayah atau orang yang tak bertanggungjawab sebagai mangsa pasif yang tak berdaya dan memerlukan pertolongan mereka.

Begitu juga menurut sosiologis Alan Wolfe, ‘Amerika telah masuk ke era baru di mana kebaikan dan kejahatan ditakrifkan semula dari segi wacana kesihatan awam dan ketagihan’. Dalrymple turut mencatatkan peningkatan penggunaan istilah ‘addiction’ dan ‘addictive personality’ untuk menutup kelakuan berhibur yang berbahaya terutamanya berkaitan dengan jenayah, dadah, makanan dan seks. Ini telah membuat ramai orang hilang kesedaran tentang disiplin dan kawalan diri dan digantikan dengan tanggapan bahawa semua kelakuan tersebut adalah satu bentuk penyakit yang pelakunya tak mempunyai kebebasan untuk membuat pilihan langsung. Tanggapan bahawa manusia tak bertanggungjawab atas tindakan mereka digalakkan oleh worldview terapeutik yang melihat penjenayah dan penagih sebagai tak berdaya dan perlu dilayan seperti kanak-kanak atau seperti manusia yang lemah dan sentiasa bergantung kepada manusia lain, yakni kurang kawalan atas kehidupan mereka sendiri.

Evolusi dan Materialisme

‘Idea bahawa manusia telah dikurniakan kuasa dan harta yang mustahil ditemui  di alam binatang – atau alam semesta, setakat yang kita tahu – muncul dari keperluan yang mudah: Tengok sekeliling kita’.

-David Berlinski-

Jika ada satu kepercayaan yang boleh menyatukan semua humanis, ia adalah teori evolusi Charles Darwin. Ia memainkan peranan berharga sebagai kubu untuk menentang kepercayaan agama, dan dengan koloborasinya dengan idea kemajuan ia bertindak sebagai pengganti agama. Namun sudah diketahui ramai yang Darwinisme - dalam perkataan yang sopan - mempunyai sejarah moral yang bermasalah. Dalam kajian terbarunya, From Darwin to Hitler: Evolutionary Ethics, Eugenics and Racism in Germany, Richard Weikert mengkaji kesan teori Darwin dalam Nazi Jerman. Doktrin Darwinisme Sosial yang diperkenalkan Herbert Spencer telah menggunapakai konsep Darwin tentang survival of the fittest ke alam manusia, dan biologis seperti Ernst Haeckel  telah menyimpulkan dari sini yang persaingan antara spesis bertukar menjadi pertarungan antara kaum dalam domain manusia: ‘jurang antara fikiran yang bernas dari manusia bertamadun dengan fikiran yang hampa dari manusia liar berjiwa binatang adalah sangat luas – lebih luas dari jurang yang memisahkan kumpulan kedua dengan nyawa seekor anjing’.

Walaupun sudah tentu Darwin tak boleh dipersalahkan akibat perkembangan yang berlaku kemudiannya, tapi Darwinisme terutamanya Darwinisme sosial dan eugenik telah membekalkan dorongan yang penting kepada Nazi yang melihat pembunuhan beramai-ramai pada skala industri boleh menjadi sumbangan morak yang terpuji dalam kemajuan manusia. Pandangan begini tak harus dilihat sebagai pandangan terpencil kerana sokongan kepada eugenik* sebelum Perang Dunia Kedua adalah fenomena yang boleh diperhatikan di British, Amerika dan juga Jerman. (*Eugenik: sebuah gerakan pseudo-sains yang cuba menghasilkan ‘manusia pilihan’ atau ‘kaum pilihan’ melalui eksperimentasi genetik).

Masalah moral untuk humanis sekular adalah  jika tak ada yang sakral dalam kehidupan manusia, jika kita hanyalah haiwan dengan struktur otak yang lebih kompleks dengan tak ada langsung nilai kualitatif yang membezakan kita dengan saudara kita, yakni binatang-binatang yang lain, refleksi sebegini  mungkin berbaloi dipertimbangkan semula.

Menurut perpsektif neo-Darwinian yang cuba menjelaskan setiap tingkah laku manusia dari segi evolusi, kelihatannya tingkah laku tak pentingkan diri sendiri atau altruistik sebenarnya didorong oleh kecenderungan genetik atau reproduktif. Ianya jelas, jika semua moraliti, termasuk altruisme didorong oleh kepentingan diri, maka egosime adalah penjelasan yang logik dan pengorbanan diri jadi satu yang tak masuk akal. Seperti yang dicadangkan Keith Ward, pandangan biologikal tentang moraliti menjadikan sifat marah, mengikut hawa nafsu, iri hati, kesombongan dan sebagainya sebagai sifat semula jadi manusia.

Dalam usaha mengelakkan pandangan yang sinikal terhadap sifat alamiah manusia yang muncul dari pemerhatian sebegitu, Michael Ruse menegaskan bahawa ‘tak dapat dipersoalkan lagi yang kita licik merancang sesuatu untuk kepentingan diri dan kemudiannya berpura-pura menjadi budiman. Sebaliknya kita jadi lebih baik jika kita ditipu oleh biologi kita sendiri….kita jadi moral kerana gen kita, seperti yang dibentuk oleh natural selection, mengisi fikiran-fikiran kita tentang menjadi manusia moral’.

Persoalan yang timbul di sini adalah sama ada penipuan diri sendiri (self-deception) adalah asas yang kukuh untuk moraliti berbanding kelicikan kerana jika kita mampu melihat melalui penipuan diri maka kelicikan adalah kaedah yang lebih logik. Setelah membuat kenyataan yang luar biasa, ‘Tak ada langsung apa yang disebut asas etika…moraliti hanyalah tak lebih daripada ilusi kolektif yang dipaksakan ke atas kita oleh gen kita untuk matlamat reproduktif’ – sebuah kenyataan yang membayangkan nihilisme moral, Ruse mengakui yang ‘fakta mudahnya ialah kita mengiktiraf moraliti tak lebih dari epiphenomenon dari biologi kita, kita akan berhenti percaya kepadanya dan bertindak kerananya’. Justeru, Ruse menjelaskan, biologi perlu mencari jalan untuk memastikan manusia percaya yang moraliti adalah sebuah kebenaran objektif, walaupun sebenarnya ia hanya ilusi.

Walau bagaimanapun, jika moraliti adalah mekanisme sosial tanpa asas yang objektif atau hanya sebuah mekanisme yang membolehkan replikasi gen, maka adalah tak rasional untuk kita patuh kepadanya apabila ia bercanggah dengan kepentingan diri sendiri, apatah lagi untuk mengenakan kepercayaan yang sama ke atas orang lain kerana jelas ia satu penipuan. Seperti yang disebutkan Keith Ward, pandangan begini adalah resipi terbaik untuk anarki moral, kerana kalau moraliti disandarkan pada pragmatisme dan dikekalkan sekadar untuk aplikasi sosial, ia pastinya dilihat mempunyai asas dalam realiti, jika tidak kuasanya untuk memaksa kita pasti akan dikurangkan secara dramatik kalaupun tak dihapuskan terus.

Terdapat banyak keengganan, walaupun di antara pendokongnya sendiri, untuk menerima implikasi dari pandangan alam yang ditawarkan evolusi, pandangan subversifnya yang mendalam tentang tanggapan manusia terhadap dirinya, makna dan moraliti. Daniel Dennett menyifatkan Darwinisme sebagai ‘asid universal’ yang menghakis setiap kepercayaan tradisional tentang sifat manusia yang tak selaras dengan materialisme. Namun, hanya segelintir humanis yang menerima untuk melihat manusia sebagai binatang semata-mata, kerana John Gray sebut, ‘Darwin kata manusia seperti haiwan-haiwan lain, humanis mendakwa mereka bukan haiwan’.

Malah saintis juga terbukti tak kebal dari ketakselarasan ini; lihat saja fakta yang mencurigakan apabila Ruse dan Dawkins yang melihat moraliti tak mempunya asas, tapi akhirnya beriman dengan nilai moral liberal. Ward berhujah bahawa, ‘Apa yang moralis biologi benar-benar lakukan adalah untuk menanamkan cita-cita moral mereka ke atas proses evolusi, berbanding  seperti yang didakwa mereka, mendapatkan idea moral dari proses evolusi itu sendiri.’

Seperti yang kita lihat, Enlightenment dan etika sekular yang muncul darinya adalah berdasarkan tanggapan theistik tentang keunikan manusia. Darwinisme, teutamanya neo-Darwinisme meremehkan soal ini dengan memberitahu kita tak ada sifat alamiah manusia yang kekal, yang ada hanyalah situasi saling pengaruh mempengaruhi di antara gen dan persekitaran. Akal dianggap mempunyai asal usul yang tak rasional di dalam esensi manusia yang sentiasa berorientasikan semangat survival. Malah konsep kebenaran dan akal dilemahkan, ia sekadar jadi mekanisme biologikal untuk proses replikasi gen (walaupun ironinya akal sendiri yang menghasilkan penemuan ini).

Justeru menurut Ward, ‘apabila moralis biologikal sebut yang moraliti hanyalah sebuah set corak kelakuan yang ditekapkan pada diri manusia dan pada masa yang sama mencadangkan agar kita perlu mendepani dan menerimanya kerana ianya kebenaran, sebenarnya mereka mengeluarkan kenyataan yang bercanggah’. Tambahan pula kalau moraliti berkembang dan terus berkembang, maka perkembangannya adalah relatif, kerana evolusi bermaksud perubahan dan ia tak boleh dijadikan asas yang objektif untuk piawaian moral. Kita kemudiannya tak dapat membandingkan sebuah set nilai moral dengan set nilai moral yang lain kerana apa yang dulu dianggap jahat kini dianggap baik.

Mana-mana moraliti yang diasaskan kepada prinsip evolusi seharusnya bersifat relatif terhadap tahap perkembangan evolusi yang memunculkannya kerana tahap itu sendiri adalah sebahagian dari perubahan yang berterusan (flux) tanpa titik rujukan.

Dalam Moral Darwinism: How We Became Hedonist, Benjamin Wiker menyebutkan bahawa perbezaan mendasar dalam pemikiran Barat adalah antara pemahaman theistik tentang alam semesta yang mempunyai tujuan dan dicipta oleh kuasa tertinggi, dan pandangan materialistik yang mengatakan hidup terdiri dari proses material yang tak bermakna. Wiker mengatakan menurut Epicurus semua yang wujud adalah jirim yang bergerak dan ‘tak ada tindakan yang secara intrinsiknya jahat kerana alam sendiri tak bermoral. Kerana manusia itu sendiri adalah kelompok atom yang beragam dan bertindak secara rawak dan tak ada satu penyatuan yang boleh kita sandarkan untuk mendapatkan penilaian moral’.

Epicurus melihat kehidupan yang baik tak serasi dengan kepercayaan kepada Tuhan dan keabadian roh, kerana hari akhirat meletakkan halangan untuk kita meneruskan hidup dan menimbulkan rasa bimbang yang merencatkan kenikmatan hidup. Bagi Epicurus, baik dan jahat sinonim dengan keseronokan dan kesakitan, justeru kebahagiaan meminta kebebasan tanpa gangguan dan batasan.

Wiker menjejak sejarah materialisme dari Epicurus kepada Darwin dan mengesahkan yang suasana kontemporari di Barat menandakan kemunculan semula materialisme dari etika Kristian. Sebagai contoh Wiker menganggap penolakan Peter Singer terhadap kemurnian hidup berdasarkan pendiriannya yang manusia tak jauh berbeza dengan binatang, sama juga percubaan Alfred Kinsey untuk menormalisasikan praktis nafsu haiwani dan pedofilia, sebagai lanjutan dari perspektif materialis dan Epicurean.

Berdasarkan perkembangan ini dan kemungkinan yang ia mungkin berterusan di masa akan datang, Wiker menyebut: ‘kita boleh penggil fenomena ini hukum tolak ansur moral; apa yang dianggap barbarik dan tak dapat dibayangkan semalam, dianggap boleh diterima di bawah kondisi darurat hari ini, dan dianggap sebahagian daripada unsur masyarakat bertamadun dan kita mungkin tak dapat hidup tanpanya esok’.

Materialisme bukanlah falsafah yang dimanifestasikan terus dari toleransi Epicurean. Kita tak boleh memandang enteng pengaruh Marquis de Sade dalam menyifatkan kejahatan manusia dan ekstremiti manusia. Sade dalam banyak keadaan boleh disebut mewakili sisi gelap Enlightenment. Dia menolak untuk percaya kepada unsur roh manusia dan membandingkan  manusia dengan mesin, malah dia menegaskan yang hati nurani manusia sendiri mempunyai asal yang bersifat material dan moraliti hanyalah satu pragmatisme sosial. Kerana kebebasan adalah ilusi, kita dijustifikasikan untuk berbuat jahat kerana kita tak ada pilihan selain melakukannya, tak ada apa yang dinamakan tanggungjawab moral dan konsep jenayah tak membawa apa-apa maksud. Kita menghuni dunia yang tak ada pemaknaan yang mutlak selain hidup untuk berseronok.

Berdasarkan logik proto-Darwinian yang dipegang Sade, hidup tanpa moral dengan hanya kecenderungan instiktual yang mengatur alam menjustifikasikan egoisme radikal, penyiksaan, pembunuhan dan kesongsangan seksual yang ekstrem seperti yang dinukilkan dalam tulisannya: ‘tanamkan dalam diri kau bahawasanya kau punya kedaulatan mutlak atas dunia yang sujud di kaki kau, bahawa kau punya hak tertinggi yang tak boleh dicabar untuk mengubah, memotong, memusnahkan, membinasakan setiap dan semua makhluk yang kau suka…’

Dalam banyak keadaan Sade mendahului zamannya, individualisme radikalnya yang mencabul dan kebenciannya kepada kekudusan menjadikan Sade lambang pemikir moden. Seperti disebutkan John Phillips, tulisan Sade ‘mengangkat logik materialisme atheistik kepada kesimpulan tertinggi.’ Bahkan kesimpulan tersebut harus dilihat sebagai penerokaan worldview materialisme yang konsisten dan logikal untuk mencabar humanisme sekular.

Merenung ke Jurang Terdalam

‘Kepada atheis saintifik, idea kuno ‘homo homini lupus’ – manusia adalah serigala kepada manusia lain – membuatkan kepala mereka bergoncang seperti anjing yang kebingungan’.

-David Berlinski-

Dalam surat tahun 1878, novelis Rusia Fyodor Dostoevsky menulis:

‘Sekarang bayangkan Tuhan tak wujud, begitu juga keabadian roh tak wujud. Sekarang beritahu aku jika aku mati di dunia dan takkan dibangkitkan semula nanti, adakah aku patut hidup di dunia dengan baik dan berbuat kebajikan?…..Dan kalau benarlah semuanya, kenapa aku tak patut sembelih manusia lain, merompak dan mencuri (selagi aku boleh menggunakan kepintaran dan ketangkasan aku untuk mengelakkan diri dari dihukum)?’

Cabaran Dostoevsky yang selalu difrasakan semula dengan kenyataan ‘kalau Tuhan sudah mati, semua dibenarkan’, mencadangkan yang kalau pun atheist mahu memilih untuk tunduk kepada prinsip moral tertentu mereka sebenarnya tak terikat oleh prinsip tersebut. Dalam dunia tak bertuhan yang kosong dari perhitungan eskatologi, Dostoevsky mencadangkan takkan ada autoriti mutlak yang boleh memaksa moraliti dan semua perkara tak lagi boleh dinilai dalam bentuk ‘baik’ dan ‘jahat’ seperti sebelumnya.

Malah sesuatu tak boleh jadi nilai moral hanya kerana seseorang memberitahu kita ia harus jadi sumber moral. Untuk menjadikannya efektif, untuk menjauhkannya dari nafsu dan keinginan manusia yang berbolak balik, ia mesti diRASAkan yang ia sememangnya benar dalam bentuknya yang objektif. Sumber nilai moral psikologikal dan sosial hanya mampu menahan bolak balik tersebut pada tahap jika ia dilihat berakar dari sumber nilai yang objektif, dan ia jadi lemah pada tahap manusia sedar bahawa ia adalah sebaliknya.

Dalam ketakhadiran Tuhan, humanisme bukan satu-satunya alternatif kerana nihilisme juga calon yang setanding untuk mengisi kekosongan tersebut. Bagi mendefinisikan terma ini, kita perlu membezakan di antara nihilisme eksistensial, yakni kepercayaan yang hidup ini tak bernilai dan tak bermakna, dan kemudian rasa putus harapan dan kekosongan yang muncul darinya, dari nihilisme etika, yakni pendapat yang moraliti adalah bersandarkan pandangan subjektif berbanding fakta objektif, bahawa ianya adalah sekadar ciptaan manusia yang membolehkan kita mengendalikan kehidupan dalam dunia yang tak bermakna.

Nihilisme juga menyimpan pandangan tersirat bahawa persoalan utama dalam hidup tak dapat dijawab, kalau pun ia mampu ditanya, kerana dunia tak menyimpan kebenaran mutlak. Pada nihilisme, humanisme adalah himpunan nilai yang diekstrak dari agama dan sekadar pengoalahan ilusi yang menyenangkan manusia. Malah nihilisme kelihatannya dalam banyak jalan ialah refleksi jujur terhadap humanisme sekular yang dibawa saintifik kontemporari – atau lebih tepat scientistic weltanschauung yang dibawa oleh Richard Dawkins yang katanya ‘alam yang kita cerap adalah bertepatan dengan sifat yang kita jangkakan jika di dasarnya tak ada rancangan, tak ada tujuan, tak ada kebaikan dan tak ada kejahatan, tak ada apa-apa selain ketakacuhan’.

Barangkali kita terpaksa mencari keamanan di ruang peribadi. Tapi mungkin juga mustahil, kalau pandangan Francis Crik kita pandang serius, ‘kau, kegembiraan kau dan kesedihan kau, memori kau dan cita-cita kau, identiti peribadi kau dan kehendak bebas kau, sebenarnya tak lebih dari tindak balas sekumpulan sel saraf yang besar dan molekul-molekul yang bersekutu dengannya…kau tak lebih dari segerombolan neuron’. Jarang disimpulkan yang worldview reduksionisme saintifik mempunyai banyak persamaan dengan nihilis bahkan punya banyak persamaan dengan psikopat. Melihat kenyataan ini, agak pelik apabila Dawkins dan konco-konconya melihat tak wujud kepincangan langsung dalam keimanan mereka kepada pemikiran advencer sains dan sekular konvensional serta ketakjuban mereka pada spectacle dan penampakan lahiriah alam.

Nihilisme adalah satu kesan logikal, bukan saja dari saintisme yang tak manusiawi, tapi dari relativisme radikal dan penafian posmoden terhadap kebenaran objektif, termasuk kebenaran etika. Louis Pojman memetik rakaman perbualan di antara pembunuh bersiri Ted Bundy – seorang peguam terlatih – dengan salah seorang mangsanya dalam usaha Bundy menjustifikasikan jenayah yang dilakukannya. Argumen Bundy menyuluh cahaya yang mengganggu ke atas wilayah gelap di mana relativisme dan nihilisme berkumpul.

‘Kemudian saya sedar semua penilaian moraliti adalah “penilaian nilai” dan semua penilaian nilai adalah subjektif, dan tak ada yang boleh dibuktikan sama ada “betul” atau “salah”. Saya juga pernah baca yang Ketua Hakim Amerika pernah tulis yang Perlembagaan Amerika meluahkan tak lebih dari penilaian sebuah moral kolektif. Percayalah saya sudah jumpa –apa yang jelas tak dijumpai Ketua Hakim – yakni kalaulah rasionaliti satu penilaian moral bernilai sifar. Maka menggandakannya dengan sejuta takkan menjadikannya 1 kali lebih rasional.

Juga tak ada sebab untuk seseorang patuh pada undang-undang, orang macam saya, yang punya keberanian dan kegagahan, kekuatan karakter untuk membuang segala rantai yang membelenggu…..Saya sedar untuk jadi bebas sebenar-benarnya, untuk melepaskan diri dari rantai sepenuh-penuhnya, saya harus jadi manusia tanpa sekatan seluas-luasnya. Dan saya cepat sedar bahawa penghalang terbesar kepada kebebasan dan limitasi saya, terkandung dalam penilaian moral yang rapuh yakni saya disuruh menghormati hak manusia lain.

Saya bertanya diri saya sendiri, siapa ‘manusia lain’? Manusia lain, dengan hak asasi manusia? Kenapa bunuh seekor binatang bernama manusia dikira lebih bersalah dari bunuh binatang lain, seekor babi, seekor kambing atau seekor lembu? Adakah hidup kau lebih bernilai kepada diri kau  tapi hidup seekor babi tak bernilai kepada babi itu sendiri?Kenapa saya harus mengorbankan keseronokan saya untuk satu makhluk berbanding makhluk yang lain?

Sudah tentu dalam era Enlightenment yang saintifik ini kau takkan isytiharkan yang Tuhan atau alam telah memberi tanda yang satu keseronokan sebagai ‘bermoral’ dan ‘baik’ manakala satu keseronokan lagi ‘tak bermoral’ dan ‘jahat’. Itulah kesimpulan yang jujur hasil dari kesimpulan yang saya terima, selepas pemeriksaan yang cermat dari diri saya yang lepas bebas dan spontan.’

Bundy yang pernah baca tulisan Sade, menawarkan cabaran yang serius kepada argumen kontrak sosial yang menjadikan moraliti adalah persoalan yang terhasil dari konsensus dan pragmatisme, malah cabaran juga kepada sebarang cadangan yang asas objektif untuk moraliti boleh wujud untuk humanis sekular. David Berlinski menyimpulkan bahawa ‘Jika kemutlakan moral bukan dari Tuhan, dan kalau ia dalam sisi tertentu bukan bersifat mutlak, justeru apa yang berlaku hanya berkisarkan keputusan-keputusan yang dibuat oleh manusia. Tak ada lagi sumber pengadilan.’

Kesimpulan

‘Penebukan terhadap peradaban Barat hasil nihilisme sudah sempurna.’

-John Gray-

Adalah amat meragukan jika moraliti sekular tulen yang menolak kuasa ketuhanan yang transenden – di mana ianya tak pernah berlaku dalam tamadun kuno Yunani, Rom dan China – dapat membuktikan dirinya efektif walaupun dalam tempoh tertentu yang signifikan. Malah sehingga kini apabila masyarakat cuba bereksperimen dengan moraliti begini, hasilnya adalah malapetaka seperti disebut John Gray:

‘Peranan pemikiran humanis dalam membentuk rejim terburuk dalam sejarah abad lalu tak sukar dilihat, tapi ia dinafikan, dibiarkan begitu saja oleh golongan yang kerap membebel tentang jenayah agama. Pembunuhan beramai-ramai pada abad ke-20 bukan dijalankan dalam bentuk Spanish Inquisition versi moden. Ia dilakukan oleh rejim atheis berdasarkan idea kemajuan Enlightenment….hasilnya adalah satu bentuk tirani terbaru dalam sejarah, sebuah jenayah besar-besaran dalam usaha mengejar syurga di dunia.’

Seperti disebutkan Christopher Lasch, demokrasi liberal telah banyak meminjam banyak nilai dari tradisi agama-agama besar; humanisme telah berkembang subur dalam hubungannya yang parasitik dengan tuan yang tak pernah diakuinya, yakni konsep agama tentang makna hidup dan sifat manusia. Bahkan, humanis menyerap nilai-nilai tersebut tanpa menyedari bahawa usahanya meremehkan agama, dalam jangka masa panjang akan merosakkan sendi-sendi prinsip moralnya sendiri. Menurut Friedrich Nietzsche, apabila Kristianiti merosot, konsep moral yang dikaitkan secara intrinsik dengan Kristianiti takkan dapat difahami lagi, walaupun ia muncul seperti: ‘Apabila seseorang tak lagi percaya kepada Kristianiti, dia pada masa yang sama menarik haknya untuk tunduk kepada moraliti Kristian dari kakinya….jatuh atau tegak berdirinya bergantung kepada keimanannya kepada Tuhan.’

Tapi seperti dihujahkan Gray, dalam banyak hal humanisme tak lebih baik dari Kristianiti sekular. Tapi humanisme memijak pemahaman yang mendalam tentang percanggahan sifat manusia dan keterbatasan pengetahuan yang dipelihara dalam tradisi Kristian.

Humanisme hari ini mendapati dirinya dilabel tak koheran oleh sains reduksionis yang jelas tak serasi dengan dirinya, kerana apabila saintis kontemporari yang tak sedar tentang keterbatasan sains itu sendiri mahu kita percaya  yang manusia hanyalah binatang dengan kasta tertinggi, di mana minda mereka hanyalah epifenomena yang ditentukan oleh proses dan hukum fizikal yang sukar ditenangkan dan sentiasa bergolak, humanis yang menerima premis materialistik sains dan meletakkan metodnya di puncak tertinggi, semakin tak mampu menjustifikasikan kepatuhan mereka kepada idea tentang manusia yang unik, tentang akal dan tentang kehendak bebas. Pendirian ini hanya kekal koheren di hati manusia beragama, dan humanis berdepan jalan yang tak konsisten dalam usaha mereka menjustifikasikan bahawa mereka juga menyimpan pendirian yang sama. Seperti disebutkan Gray, ‘apabila dakwaan yang manusia sangat jauh berbeza dengan haiwan lain dicabut dari akar teologikalnya, dakwaan tersebut bukan saja tak boleh dipertahankan, malah sukar difaham dan sukar dihadam.’

Walaubagaimanapun, humanisme akan terus wujud, sekurang-kurangnya sebagai gaya pemikiran untuk tempoh tertentu, kerana ia secara samar-samar merefleksikan doktrin agama tentang keunikan manusia yang sangat berharga untuk moraliti, kalau pun tak, untuk peradaban manusia itu sendiri. Jelas sekali kelaziman yang semakin memuncak tentang kerosakan moral saintisme dan nihilisme seharusnya mencuit keprihatinan mereka – sama ada manusia sekular atau manusia beragama – yang mahu mempertahankan kelangsungan nilai manusia baik dari sisi mana sekalipun. 

p/s: Ini adalah terjemahan bebas tanpa mengikut skema penterjemahan tertentu. Kesilapan dalam penterjemahan tak dapat dielakkan.