Buruj Mimpi

Kerana mimpi adalah visual, aku pernah cuba faham struktur mimpi sebagai sebuah filem. Dan ini bukan baru, memang mimpi kerap dikaitkan dengan filem, atau dilihat dalam bentuk naratif atau cerita. Persoalan yang aku tanya: bolehkah aku terima tesis Freud tentang minda tak sedar (unconscious, kini selalu disebut subconscious) yang memainkan peranan dalam konstruksi mimpi? 

Dan yang lebih penting, terlepas dari persoalan sama ada tesis Freud itu benar atau tidak – atas anggapan yang aku adalah sutradara terhadap mimpi aku sendiri - bolehkah aku mengesan kesinambungan style atau signature dalam setiap visualisasi mimpi-mimpi aku, atau dalam bahasa poyonya mungkinkah aku boleh mengesan auteur theory  di dalamnya? 

Pada masa yang sama, aku juga sedar, untuk mengatakan mimpi adalah sebuah naratif atau sebuah plot (merujuk kepada mimpi-mimpi aku) semacam penyelewengan fakta. Aristotle tulis dalam Poetics yang naratif wajib berdiri dengan tiga struktur: permulaan, pertengahan dan pengakhiran. Jean-Luc Godard setuju dengan Aristotle, tapi dia kata tak semestinya ikut turutan tersebut. 

Ok, aku setuju dengan dua mamat ni. Masalahnya mimpi aku tak punya tiga struktur tersebut. Dalam mimpi, selalunya aku tak semena-mena terpacul dalam sebuah ruang yang asing. Asing bukan kerana aku tak pernah tengok ruang tersebut, tapi kerana mimpi tak memperincikannya sebagai lokasi (sebab tu aku panggilnya ruang). Maaf cakap, situasi mimpi basah yang sangat intim dan erotik itu pun tak pernah berlaku dalam bilik aku. 

Mimpi hanya menghantar aku ke sebuah adegan, yang aku pasti bukan permulaan dan bukan juga pengakhiran sebuah naratif. Mungkin boleh disebut pertengahan. Dalam filem Inception, Cobb (Leonardo DiCaprio) menjelaskan kepada Ariadne (Ellen Page) yang mimpi tak ada permulaan sebaliknya terus menghantar kita ke pertengahan situasi. Tapi kalau permulaan dan pengakhirannya aku tak kenal, tepatkah untuk aku melabelnya pertengahan? Oleh sebab itu, berbanding naratif, aku lebih suka melihat mimpi sebagai sebuah ruang insiden.

Soalan sama ada boleh atau tidak aku mengesan auteur theory dalam mimpi sukar dijawab kerana visualisasi mimpi tak sama dengan visualisasi filem. Mimpi hanya boleh diinterpretasikan atau dibandingkan hanya selepas kau bermimpi, yakni bila kau terjaga, atau lebih tepat ketika kau sedar kau telah bermimpi. Satu karakter penting yang membezakan mimpi dan realiti seperti yang disebutkan Henri Bergson ialah; realiti sentiasa mengajak kita memberi penjelasan - yang sudah tentu bermula dengan cara menimbulkan persoalan -  sebaliknya mimpi hanya menghantar kita ke ruang insiden yang sarat emosi tanpa ada masa untuk berfikir. Malah kita langsung tak berfikir, kita hanya melayannya dengan penuh kepastian. Contohnya, dalam sebuah mimpi, aku memandu kereta menuju ke Tasik Banding bersama isteri. Dalam mimpi, insiden ini sesuatu yang pasti sedangkan realitinya aku tak pandai pandu kereta dan tak pernah ada isteri. Dan semua ini aku tahu hanya selepas aku sedar dari mimpi.

Jadi bila kau mampu persoalkan adakah kau sedang bermimpi atau sudah menjejak alam realiti, percayalah sepenuh hati yang ketika itu kau tak bermimpi.  Malah lucid dream pun tak pernah mengajak kau mempersoalkan kondisi yang kau alami kerana dalam lucid dream kau memang pasti kau sedang bermimpi.

Mimpi hanya wujud sebagai mimpi bila kau tak lagi bermimpi (kecuali dalam lucid dream, tapi itu unik dan aku tak mahu menyentuhnya di sini). Dan ini yang jadi masalah, yakni selepas bermimpi, bila kau terjaga dari tidur, babak-babak mimpi tak mudah melekat di kepala dalam bentuk clara et distincta, seperti mana kau boleh panggil semula babak-babak Sharon Stone dalam Basic Instinct secara terperinci, walaupun mungkin Sharon Stone – atau representasi femme fatalenya - adalah antara objek penting dalam mimpi kau. Dulu. 

Fenomena hilang ingatan terhadap mimpi ini menyukarkan usaha aku untuk membuat perbandingan antara mimpi-mimpi. Oleh kerana kajian mimpi kontemporari telah beralih dari sisi psikologi ke sisi fisiologi, dari sudut kejiwaan berpusing ke struktur otak, justeru neurosaintis menjelaskan punca hilang ingatan selepas mimpi berpunca dari ketakstabilan orientasi otak ketika tidur. Walaupun tak dinafikan mimpi manusia postmoden cenderung merapu dan mungkin hanya parodi yang tak berbaloi untuk diteroka, tapi penjelasan tu nampak mudah sangat kan? Dia macam memerli usaha aku. Seolah-olah dia mengatakan ketakstabilan otak bukan saja berlaku ketika tidur malah mungkin terbawa-bawa ketika sedar dan simptomnya ialah: berusaha mengesan auteur theory dalam mimpi. 

Penjelasan itu juga seolah-olah melecehkan dan meringankan mimpi, melihatnya sebagai mainan tidur dan medium ‘main’ sewaktu tidur. Yalah, bila otak dikatakan tak stabil ketika tidur, itu sajalah perspektif kita tentang mimpi. Walaupun neurosaintis mungkin menafikan tuduhan tersebut, tapi akhirnya orientasi kajian mereka akan menuju ke situ. Aku bukan menafikan sumbangan neurosains yang telah membuka pemahaman yang lebih sistematik tentang mimpi, cuma aku tak melihat mimpi semudah itu, aku tak suka melihatnya dari sudut mekanistik kerana ia meletakkan skop ilmunya sebatas hukum sebab-akibat tanpa meneroka kedalaman subjek kajian melangkaui hukum itu sendiri.

Dia macam kau mengkaji segala macam teori dan teknikaliti filem tapi gagal faham aplikasi teori dan teknikaliti itu kepada filem keseluruhannya, dan bagaimana efek yang ditimbulkan teori dan teknikaliti tadi mempengaruhi persepsi penonton terhadap filem. Maksudnya kau menjalankan fardhu kifayah (tahu teori dan teknikaliti) tanpa menunaikan fardhu ain, yakni memahami pengalaman sinematik itu sendiri.

Dalam tradisi agama besar dunia, malah dalam sejarah tamadun manusia, mimpi selalu dikaitkan dengan pesan ilahiah dan profetik, tak kurang juga mesej diabolik dan kegelapan, mimpi terkandung unsur mistikal, transenden dan eksistensial. Mimpi bagi aku bukan sekadar halusinasi kosong atau penjelasan tentang penggiatan otak (brain activation) ketika tidur. Mimpi adalah peramal, penunjuk, petunjuk, dan pencetus sesuatu peristiwa kepada pemimpi.

Nabi Ibrahim terima perintah untuk sembelih anaknya melalui mimpi. Seruan azan diterima melalui mimpi. Coleridge tulis puisi Kubla Khan bawah pengaruh mimpi (dan pengaruh candu). Einstein dapat ilham pasal teori relativiti dalam mimpi. Dan aku terfikir adakah filem-filem George Mèliés yang surreal dan spektakular itu – di mana dia sendiri boleh diisytiharkan sebagai auteur pertama dalam sejarah filem – adalah percubaannya untuk memprojeksikan mimpi-mimpi yang menghantuinya sekian lama, kerana dari mulut Mèliés sendiri kita dengar “films have the power to capture dreams”. Kalau benar, beruntunglah manusia yang mampu menangkap mimpi ketika terjaga, yakni manusia yang mempunyai deria intuisi visual yang sangat tajam.

Rasulullah sebut mimpi muncul dari tiga sumber: Allah, syaitan dan diri sendiri. Aku beriman dengan apa yang disebut Rasulullah, cuma dalam zaman postmoden ini, kalaupun aku bermimpi sebelas planet, matahari dan bulan sujud di kaki aku macam mimpi Nabi Yusuf, aku lebih percaya (dan rasanya kau pun setuju) mimpi itu datang dari syaitan berbanding Allah. Sekarang aku rasa syaitan pun lebih selesa membiarkan manusia merosak secara autopilot, justeru mimpi manusia postmoden memang berasal dari manusia sendiri. Dan aku percaya mimpi dari Allah tak pernah kabur dan mengelirukan. Sama ada makna mimpi itu disampaikan secara terus atau pemimpi mempunyai kasyaf untuk menebak kerumitan makna mimpi, atau seperti yang aku sebut, mempunyai intuisi visual yang tajam.

Baiklah, kita patah balik kepada soal hilang ingatan tentang mimpi tadi. Sebaik terjaga dari tidur, walaupun dalam bentuk yang sudah menyeleweng, mimpi masih melekat di otak aku, tapi selepas beberapa minit, naratif mimpi akan hilang perinciannya. Aku sebut menyeleweng kerana gambaran aku tentang mimpi selepas aku terjaga ada kemungkinan  terpesong jauh dari mimpi sebenar yang aku alami semasa aku tidur. Freud ada peelasan tentang hal ini, tapi aku tak berapa setuju dengan penjelasannya.

Kau tahu seperti juga Freud tahu, makin kau cuba untuk ingat mimpi, makin hilang memori tentang mimpi itu dari otak kau. Menurut Freud, semasa kita tidur, minda tak sedar bebas menerawang dari kongkongan defence mechanism, lalu menggunakan mimpi sebagai medium mengekspresikan mesejnya. Tapi, tanpa defence mechanism, minda tak sedar masih berhadapan dengan dua proses, yang fungsinya macam badan penapis filem, yang menyebabkan mimpi diselewengkan. Proses pertama dipanggil primary revision, berlaku ketika kita bermimpi. Primary revision yang juga dikenali sebagai censorship (penapisan) atau disguise (penyamaran) telah mengubahsuai mesej sebenar mimpi  (latent content) melalui proses condensation dan displacement. 

Condensation berlaku bila kita menggunakan adegan atau elemen tunggal sebagai representasi kepada rantaian peristiwa dan konflik sebenar yang berlaku dalam mimpi. Displacement pula ialah proses di mana kita menggantikan watak, lokasi, objek dan naratif yang mengancam minda sedar kita dengan watak, lokasi, objek dan naratif yang lebih selamat dan kurang menakutkan. Hasil kedua-dua proses ini menyembunyikan mesej sebenar - yang akan buat kita terkejut dan tersedar - yang diprojeksikan minda tak sedar dan memunculkan mimpi tersamar yang dinamakan manifest content. 

Bagi Freud, tugas psikoterapi ialah memanggil manifest content dan seterusnya menggali latent content. Tapi tugas ini juga tak mudah. Jika primary revision adalah tapisan ketika kita bermimpi, wujud pula tapisan selepas kita sedar dari mimpi yang dipanggil secondary revision. Selepas terjaga, kita secara tak sedar dalam usaha menafsirkan mimpi telah mengubah naratif mimpi - antaranya dengan mengambil mimpi secara selektif, memilih babak-babak tertentu berbanding keseluruhan mimpi - untuk menyembunyikan kesakitan psikologi yang kurang menyenangkan kita. 

Pasal tu Freud wujudkan teknik free association, sebab mimpi tak boleh diingat semula dengan jelas, malah selalu jugak absurd dan merepek. Setengah jam selepas bermimpi, ada kemungkinan kau akan terus lupa mimpi tadi. Aku sendiri tak pernah ada mimpi yang betul-betul melekat di otak aku walaupun ada mimpi yang suspennya dan kejutannya boleh buat nyawa terpisah dari badan. Jalan terbaik untuk tafsir mimpi bagi Freud, bukan dengan mengingat, tapi menyebut secara rawak apa yang terlintas di otak kau. Dan yang lebih penting bagi Freud, mimpi yang kita ceritakan, yakni manifest content yang absurd dan merepek itu sebenarnya menyimpan makna yang perlu digali dengan mendalam. 

Justeru di tangan psikoterapis, pembongkaran mesej sebenar mimpi atau latent content melibatkan penafsiran lapis-lapis makna metaforikal dan simbolikal. Aku tak ada masalah dengan tu. Tapi kalau apa yang mahu disampaikan minda tak sedar sentiasa berdepan sekatan atau penapisan dari minda sedar, maka apakah ada kemungkinan untuk kita menemui latent content tadi? Dan berapa peratuskah ketepatan latent content yang kita tafsirkan atau gali (dengan anggapan apa yang kita gali itu memang latent content, bukan satu lagi trick yang digunakan minda sedar untuk menyembunyikan mesej sebenar mimpi)? Aku rasa kita lebih mudah terjerumus kepada interpretasi yang terpesong jauh kalau konsep free association ini diaplikasikan.

Bagi aku penyelewengan mimpi terjadi bukan kerana kita menyembunyikan sesuatu seperti yang disarankan Freud, tapi kerana struktur mimpi itu sendiri memang tak jelas selepas kita sedar dari mimpi, justeru kita memetik karakter, lokasi dan naratif secara rawak untuk memudahkan kita memaknakan mimpi itu di alam realiti. Bila tersedar dari mimpi, kerana tak cukup perkakas untuk menangkap mimpi, kau cuba merekonstruksi mimpi kau dalam usaha menjadikannya lebih ‘masuk akal’, menampal kebocoran naratif, memasukkan watak-watak yang kau kenal dan kemudian menafsirkannya berdasarkan ciri-ciri yang dikumpul tadi. Padahal dengan kaedah rekonstruksi ini, kau sebenarnya cenderung menafsirkan mimpi terlebih dulu, kemudian baru mencantumkan  atau merekabentuk  perca-perca maklumat untuk disesuaikan dengan penafsiran yang telah kau buat sejak awal. Mimpi hanya jadi absurd, mengelirukan dan hilang perincian hanya setelah kita tersedar dari mimpi, setelah kita cuba mengkomunikasikan pengalaman mimpi di alam realiti. Dan kita memang sedar naratif mimpi yang kita cerita atau kongsikan itu ditokok tambah dan direka menurut kesesuaian pengalaman kita.

Akibat kegagalan mengesan naratif atau plot dalam mimpi, aku beralih kepada langkah kedua, yakni mengesan jika wujud kontinuiti dalam mimpi-mimpi aku. Mana tahu kalau adegan-adegan mimpi yang terpisah itu ada kesinambungan yang berselerak  sebab aku pasti mimpi aku tak ikut kronologi. Jadi aku perlu pastikan kalau-kalau mimpi malam ini adalah pengakhiran kepada mimpi malam esok, contohnya. Justeru aku pernah mencatat beberapa mimpi yang aku alami dengan niat membandingkan setiap satu darinya. Ya kawan-kawan, aku mempunyai jurnal mimpi. 

Tapi hasilnya hampeh. Hampeh kerana aku cuba mencari bentuk (form) dan isi (content) sedangkan ruang mimpi mengabaikan kedua-duanya, atau tak berminat untuk menonjolkannya. Mimpi hanya berminat dengan emosi, dan aku boleh katakan itu yang menarik tentang mimpi, yakni ia menggerakkan emosi tanpa sebarang medium yang jelas, baik bentuk atau isi. Kerana apa? Kerana kau berkomunikasi dengan diri kau sendiri. Kejadah apa perlukan medium dan perantaraan. Mimpi tak mengajak kita berfikir (thinking) tentang mimpi, sama seperti filem - cuma mimpi berjaya melakukannya dengan lebih cemerlang – mimpi mahu kita mengalami (experiencing) visualisasi mimpi sebagai pengalaman emosi. 

Bukan maksud aku yang mimpi tak ada komposisi, ia ‘berisi’ dan ‘berbentuk’, tapi bukan dalam konvensi yang biasa kita faham. Konvensi visual yang berlaku di alam mental berbeza standardisasi dan konfigurasinya di alam fizikal. Persepsi kita tentang bentuk dan isi di alam fizikal terhasil dari representasi objek eksternal (atau inderawi) dan dicerap juga melalui indera eksternal atau pancaindera. Kita mempersepsikan realiti berdasarkan tangan kita yang menyentuh, hidung kita yang menghidu, lidah  kita yang merasa, telinga kita yang mendengar dan mata kita yang melihat. Tapi visualisasi mimpi bukan dipersepsikan dengan dua bijik mata kita (sebagaimana kita menonton filem), tapi diprojeksikan dalam bentuk imejan mental melalui mata hati.

Bila sebut mata hati, timbul persoalan, adakah visualisasi mimpi sama dengan penglihatan orang buta, kerana orang buta katanya melihat dengan mata hati. Soalan ini tentu sukar dijawab. Tapi adakah orang buta bernimpi? Jawapannya ya, kajian terhadap orang yang buta sejak lahir mengesahkan mereka juga bermimpi. Adakah mimpi mereka dalam bentuk visual? Ya, mimpi mereka dalam bentuk visual. Mereka bukan setakat boleh menceritakan objek yang mereka nampak malah mampu melukis objek tersebut. Ini sekaligus mengesahkan visualisasi mimpi tak ada kaitan dengan indera eksternal atau lebih spesifik sebarang stimulasi eksternal.

Dan yang lebih penting, merujuk kepada mimpi orang yang buta sejak lahir tadi, imejan boleh terbentuk di akal tanpa kehadiran memori tentang persepsi visual. Semuanya dikonstruksi di dalam akal kita. Di dalam akal, pemaknaan tak semestinya muncul (atau dibataskan) melalui pengalaman inderawi. Intuisi, ilham dan idea selalu datang dalam keadaan yang tak disangka-sangka, dan selalu juga idea yang hebat datang tanpa kita memikirkannya secara langsung. Ia datang menyapa akal kita secara tiba-tiba. Kita faham yang indera eksternal memang unsur penting dalam persepsi. Tapi isyarat yang dicerap oleh indera eksternal bukan diartikulasikan oleh indera tersebut tapi oleh akal, yang bertindak sebagai indera internal, kerana persepsi hanya jadi isyarat tak bermakna tanpa pengorganisasian yang disusun akal. Indera eksternal menghantar persepsi sebagai bentuk dan indera internal menafsirkannya sebagai makna. Dan di dalam akallah pemaknaan berlaku.

Untuk istilah akal di sini aku suka merujuk Syed Naquib al-Attas yang mengatakan akal (‘aql atau disebutnya intelek, yakni bukan sekadar rasio), hati (qalb), jiwa atau diri (nafs) dan roh (ruh) merujuk kepada kesedaran yang sama dan bukan entiti yang terpisah dalam diri individu. Ia memakai nama yang berbeza kerana memiliki banyak modus operandi dalam hubungannya dengan pelbagai peringkat eksistensi. Ketika terlibat dalam pemaknaan, entiti itu dipanggil akal, ketika mengatur tubuh ia dipanggil jiwa, ketika menerima intuisi ia dipanggil hati dan ketika kembali kepada dunianya sendiri ia dipanggil ruh.

Al-Attas sendiri sebut salah satu dari bahagian jiwa ialah jiwa haiwani (al-hayawaniyyah) yang bertindak sebagai penggerak (motive) dan perseptif. Tenaga penggerak bertindak sebagai pembangkit (arouser) tindakan dan terhasil dari keinginan yang kuat (appetitive) dan aktivitinya diarahkan oleh dua sub-fakulti: fakulti hasrat (al-shahwaniyyah) dan fakulti ammarah (al-ghadabiyah). Tenaga perseptif pula terdiri dari dua indera yang aku sebut tadi, eksternal dan internal. Kalau kita boleh terima yang jiwa haiwani yang memainkan peranan mengkonstruksi mimpi, maka memang tak ada masalah untuk jiwa tersebut memprojeksikan visualisasi mimpi ke akal kita kerana ia menguasai kedua-dia indera; eksternal dan internal.

Jadi mungkin ini punca penyelewengan mimpi atau kesukaran menafsirkan dan memanggil semula memori mimpi terjadi, bukan disebabkan oleh censorship yang mewujudkan displacement dan condensation seperti yang disebutkan Freud. Puncanya ialah kita belum mampu menyelaraskan atau mengawal perkakas projeksi yang bertanggungjawab menyiarkan mimpi di layar hati kita. Ketika tidur, sesetengah fungsi otak akan berada dalam mode ‘sleep’ (bukan shut down), jadi agak sukar untuk kita menjalankan aktiviti sebagaimana kita terjaga. Mungkin ketika tidur, jiwa haiwani ini yang masih aktif – mungkin untuk tujuan keselamatan dan sebagainya – cuba menyampaikan mesej yang disimpannya sepanjang hari. Oleh kerana kita manusia postmoden yang menyimpah hasrat dan keinginan rendah, maka itulah yang muncul dalam hati kita, mimpi runcitan yang tak membawa relevansi yang signifikan. Mimpi manusia hebat - yang jiwa haiwaninya menggerakkan dan membangkitkan satu gagasan atau idea yang hebat, malah tidurnya pun bukan ‘tidur mati’- sudah tentu mampu melahirkan mimpi yang hebat dan mampu pula menangkap maknanya.

Mimpi tingkat tinggi mungkin menyentuh semua entiti; akal, jiwa, hati dan ruh. Justeru visualisasinya mungkin berdefinisi tinggi, dengan storyline yang tersusun dan karakter-karakter yang jelas. Pemimpi juga mungkin dapat memainkan peranan secara langsung dalam konstruksi mimpi, yakni berada pada tahap lucid dreaming, berkolaborasi secara aktif dan kreatif menjelajah setiap eksistensinya. Kerana hanya ketika tidur, semua eksistensi kita berada pada tahap santai. Ketika terjaga, fungsi akal, jiwa dan hati muncul secara berselerak kerana kita sibuk memproses aktiviti seharian kita. Ibarat sebuah komputer, masing-masing sibuk menjalankan fungsi masing-masing tanpa ada masa untuk aktiviti introspektif dan kontemplatif. Ketika kita terjaga, penumpuan dan fokus ke dalam diri kita sendiri (inward) adalah kurang, kita banyak menfokuskan kepada unsur di luar diri (outward). Tapi ketika tidur, kita bertenang dan  bersantai. Kita mampu berkomunikasi dengan diri sendiri melalui mimpi, bukan dalam bentuk monolog atau solilokui, tapi fenomenologi. 

Mimpi runcitan sebaliknya terbit dalam bentuk emosi atau bertujuan menjana emosi. Dari segi ontologinya, emosi ini bukan negatif kerana ianya fitrah yang terpasang di dalam diri manusia, dan semestinya ia tak hanya berkisarkan keinginan seksual atau dipandu tenaga libido. Ia berpunca dari keinginan yang tak dipuaskan, atau hasrat yang tak dipenuhi, maka ianya perlu dikawal dan dijinakkan, malah kata Freud keinginan ini penting kerana ia adalah entiti dinamik yang menggerakkan manusia. Mungkin benar masalah psikiatri yang dihadapi pesakit Freud kebanyakannya berasal dari krisis seksual kerana kebanyakan pesakitnya ialah perempuan dan kalau kau tahu bagaimana kondisi perempuan ketika era Victoria di Vienna (malah di mana-mana pun di Eropah) maka kau tak boleh nafikan fakta tersebut. Tapi pembenaran terhadap fakta yang bersifat lokal itu tak bermaksud ia boleh digeneralisasikan secara automatik untuk semua kes psikiatri.

Sebab itu aku setuju bila Freud mahu kita mengenalpasti, mengakui dan menerima keinginan ini sebagai sebahagian dari diri kita, bukan terus meredamnya. Freud mahu  kita ‘sedar’ apa yang kita ‘tak sedar’, atau mengenalpasti id, melepaskannya dari kekangan defence mechanism dan menaklukinya. Ianya sebuah proses psiko-eksistensial – know thyself – dengan kita mengenal diri kita sendiri dengan perenungan dalam diri yang jernih tanpa hipokrasi. 

Sudah tentu Freud melihat proses self-discovery ini dari pandangan alam humanisme (atau boleh juga disebut imanentisme), yakni membebaskan ego bukan saja dari keserakahan id tapi juga moraliti super-ego. Freud percaya pertelingkahan kuasa-kuasa psikik ini akan menatijahkan sebuah projek emansipasi yang akan menjadikan ego sebagai agen moral yang meletakkan karakter nilai dan moraliti dalam kerangka autonomi individu, seterusnya menolak moraliti universal dan transenden. Potensi autonomi  ini akan menggerakkan manusia menuju tata moral baru kerana moraliti bagi Freud adalah proses instiktif yang bergerak secara organik. Sebaliknya kata Erich Fromm, sudah menjadi fakta klinikal bahawa lelaki dan perempuan yang mendedahkan diri mereka kepada aktiviti seksual tanpa pembatasan takkan bahagia, selalu juga ia berakhir dengan konflik neurotik. Jadi pemenuhan keperluan instiktual bukan saja tak menjamin kebahagiaan, malah tak menjamin kewarasan.

Pandangan ini seiras dengan idea transvaluation of values dan utopia superman Nietzsche kerana Freud memang banyak pinjam idea Nietzsche. Sebelum Freud sebut tentang unconscious, Nietzsche sudah sebut tentang unconscious memoir, sebelum Freud sebut tentang repetition compulsion, Nietzsche sudah sebut tentang eternal recurrence. Memang banyak persamaan idea antara Nietzsche dan Freud, selain kedua-duanya merupakan die hard fans mitologi Yunani. Tapi hubungan idea ini bukan seperti hubungan Marx dan Hegel, tapi lebih kepada hubungan Mahathir dan Anwar sebab Freud terang-terang bukan saja menafikan dia pernah membaca tulisan Freud, malah menolak sumbangan dan pengaruh Freud dalam ideanya. Jelas ini satu defence mechanism yang gagal.

Sebagai seorang Muslim, aku beriman proses ini bukan terhenti setakat ‘mengakui’ dan ‘menerima’ keinginan tersebut, malah melawan atau meletakkan pembatasan terhadapnya, dan Rasulullah lebih awal dari Freud telah mengisyaratkan kesukaran manusia untuk mengendalikan keinginan ini apabila Baginda mengatakan perlawanan terhadap keinginan ini adalah jihad terbesar manusia. Tapi macam aku cakap tadi, untuk lawan musuh perlu kenal musuh terlebih dulu. Pada tahap tertentu anjuran Freud itu benar, tapi bila melibatkan faham individualisme radikal dan autonomi individu, jelas sekali yang berjaya menakluk diri bukan ego, tapi id.

Mimpi ibarat medium katarsis – atau medium introspektif diri - yang melepaskan emosi-emosi tersebut ke jalan paling aman, yakni ke dalam mental pemimpi itu sendiri, sebuah proses super solitari yang tak mendatangkan mudarat kepada manusia lain. Mimpi mungkin boleh dikaitkan dengan filem dari segi visual, tapi efek yang diberikan mimpi sama seperti kita menghadam hasil-hasil seni lain; sastera, muzik, lukisan dan macam-macam lagi, yang mengajak kita melakukan perenungan diri melalui limpahan kreativiti yang tak tersangkut, malah mungkin menghadirkan semula insiden mimpi melalui seni, hanya jika kita mampu menangkap mimpi. Mimpi menghadirkan ketakutan, kemarahan, kekurangan diri, perasaan bersalah, kekeliruan dan seribu satu lagi emosi yang mungkin tak wujud lagi pemaknaannya dalam sistem linguistik manusia, tapi kita merasanya kerana ia menyentuh hati kita dengan jelas dan nyaring. Dan di sini Freud salah. Dia salah kerana melihat mesej mimpi sentiasa diselindungkan.

Setiap pintu keluar adalah pintu masuk ke ruang yang lain. Keluar dari mimpi masuk ke realiti. Dalam filem Inception dinyatakan yang kita tak boleh mati dalam mimpi. Mati dalam mimpi hanya akan membangkitkan kita di alam realiti. Jika setelah terjaga baru kita sedar bahawa kita bermimpi, maka benarlah kata Saidina Ali: Manusia bila hidup mereka bermimpi, bila mati baru mereka tersedar.

Di alam realiti, kesedaran dan persepsi kita lebih tajam dan jelas berbanding alam mimpi. Sampai waktunya kita pasti ditunjukkan pintu keluar dari realiti ke sebuah alam lain, dan kemudiannya ke alam satu lagi. Alam di mana Allah menyebut “pandanganmu amat tajam pada hari ini”.*

Persoalannya, sudahkah kita bersedia menuju ke pintu seterusnya?

*Surah Qaaf: Ayat 22
**Kehidupan adalah perjalanan menuju kehilangan. Satu demi satu. Semalam kita kehilangan Tok Guru Nik Aziz.