Postpoyoisme

Kau dah silap, soalnya bukan siapa menang siapa kalah, soalnya kebenaran itu memang kebenaran.

-Shinichi Kudo a.k.a. Detektif Conan (Vol. 10, Fail 5: Kemunculan Detektif Timur Unggul)-

Aku selalu sebut tentang postmodern. Dan banyak tulisan aku menyentuh subjek postmoden dengan nada menganjing. Ada apa dengan postmoden? Aku diserang perasaan bersalah untuk bercakap tentang postmodern kerana perbahasannya meluas dan terbelah kepada pelbagai disiplin. Maka untuk membincangkannya dalam blog nyamuk seperti Chorak Dunia macam tak adil kepada subjek postmoden itu sendiri.

Tapi aku beriman dengan kata-kata Terry Eagleton, yakni postmodernism bukan datang selepas modernism sebagaimana positivism datang selepas idealism. Postmodernism datang selepas modernism sebagaimana kita baru sedar yang maharaja tak berpakaian selepas kita memandangnya. Justeru, sebagaimana memang benar selama ini maharaja telanjang begitulah postmodernism memang benar sebelum ia bermula. Postmodernism menurut Eagleton adalah ‘the negative truth of modernity,  an unmasking of its mythical pretensions.’ Oleh kerana postmodernism adalah lanjutan baru dari modernism – malah membawa kecelakaan faham yang lebih besar - maka tak ada sebab kenapa ia tak patut dianjingkan.

Selalu dalam tulisan, aku menggandingkan perkataan 'postmodern' dengan dua perkataan lain; yakni 'zaman' dan 'budaya'. Dan mungkin juga aku menggunakan perkataan postmodern bersilih-ganti dengan dua lagi derivatif yang muncul darinya, yakni postmodernity dan postmodernism. Hal ini mungkin mengundang kekeliruan kepada pembaca yang tertanya-tanya sama ada aku merujuk terma postmodern sebagai sebuah fasa historikal atau sebuah ideologi. 

Walaupun dalam wacana akademik dan intelektual, terma postmodern, postmodernity dan postmodernism mengundang makna yang berbeza antara satu dengan yang lain, sejujurnya aku lihat tak ada perbezaan yang mendasar di antara ketiga-tiga terma tersebut. Lagipun setakat ini, aku rasa ahli akademik belum mencapai ijmak tentang definisi postmodern itu sendiri. Jadi aku tak mahu terlalu ghairah bercanda dengan definisi, bukan maksudnya pendefinisian tak penting, tapi aku bimbang ditenggelamkan oleh pendefinisian yang surreal dan tak jejak tanah, lebih-lebih lagi berkait dengan postmodern. Lagipun aku sudah jelaskan secara ringkas tentang pengenalan kepada postmodern dalam penulisan yang lepas, oleh itu tak perlulah aku buang masa untuk menghuraikannya lagi.  

Secara peribadi, postmodernism sebagai fasa baru dalam perjalanan falsafah Barat, seperti juga Enlightenment, bukanlah mengandungi dosa-dosa besar per se. Wacana postmodernism dalam banyak hal telah merintis jalan baru dalam  membuka wacana alternatif, meneroka dinamisme dan kompleksiti manusia dari sudut-sudut terpencil, membedah kepelbagaian dan kerencaman manusia dari sudut yang bersifat anatomi (atau mungkin geneologi), mencerakinkan potongan manusiawi dari setiap sisi – baik/jahat, cerah/gelap -  membuang perspektif reduktif, universalis dan eksklusif, memahami lokaliti perjuangan, menghargai estetika serta kreativiti dan sebagainya. Malah apa yang ditawarkan wacana postmodernism; yakni sanggahan terhadap projek modeniti (counter-Enlightenment), teori pengetahuan sebagai hegemoni, penolakan terhadap dominasi rasio-intrumental dan worldview positivistik (malah penolakan rasionaliti sebagai sumber kebenaran) dan sebagainya; semua wacana postmodernism ini berkongsi – dari satu satah - sisi kritikan yang sama dengan Islamis dalam melawan hegemoni Barat. Rasanya postmodenist dan Islamis saling meminjam radas analisis di antara satu sama lain dalam kritik mereka terhadap modeniti.

Setelah kita memahami wacana postmoden yang pelbagai itu, jika dilihat dari satah yang lain - mahu tak mahu kita akan bertanya ke mana orientasi yang dituju postmodernism, kerana sejujurnya kalau pun tak mengulang kebobrokan modenisme pastinya postmodernism menuju destinasi yang lebih celaka, kerana ia jelas tak menawarkan sebuah solusi yang lebih baik. Sebaliknya orientasinya yang bercelaru cenderung mengangkat ‘kesedaran syaitan’  manusia ke tahap neraka. 

Seperti yang aku sebut di awal tadi, apabila aku sebut zaman postmodern, aku tak maksudkannya sebagai sebuah tembok yang memisahkan atau sebuah period sejarah yang menjauhkannya dari zaman moden, atau dalam kata lain aku tak maksudkan postmodernity sebagai zaman baru selepas modeniti, malah aku beriman yang postmodernity adalah benih dari modeniti itu sendiri. “It is undoubtedly a part of the modern,” jawab Lyotard ketika ditanya apa itu postmodern. 

Jadi apabila aku sebut postmodern, aku suka merujuknya sebagai sebuah kondisi, sama seperti yang disebutkan oleh Lyotard dalam Bible kaum postmodernist itu, yakni postmodern sebagai condition. Dan postmodern condition secara umumnya - bagi aku - adalah kesedaran (atau pembudayaan) bahawa sistem makna dan nilai bukan saja subjektif, malah boleh didekontruksikan, atau dalam bahasa kampungnya, boleh ditunggang terbalikkan, dan pemaknaan yang terhasil juga tak pernah stabil, bahkan ia terus mengalir  dan proses dekonstruksi  berjalan berterusan di tangan manusia yang bertindak sebagai Tuhan. 

Aku sebut ‘nilai’ kerana masyarakat postmodern menganggap ‘kebenaran’ adalah taboo, oleh itu kebenaran kini diturunkan maqamnya menjadi ‘nilai’. Bila perkataan ‘nilai’ digunakan secara tak langsung kita mengiktiraf kewujudan nilai-nilai dalam bentuk relativisme nilai, atau dalam logik Nietzschean, beyond good and evil. Sekarang semua mahu bercakap tentang nilai ‘kebebasan’ kerana bercakap tentang ‘kebenaran’ mengundang sinis dan kejengkelan. Kedajalan postmodernization menyebabkan manusia malu-malu kucing hutan untuk mengakui yang mereka menganut kebenaran tertentu. Dan apabila ‘kebenaran’ yang dianuti mereka mudah dipatahkan atau jelas kebobrokannya, atau kurang diterima majoriti, manusia spesis postmodern gemar bersembunyi disebalik wacana ‘kebebasan’ atau relativisme nilai, semata-mata untuk merawat ego mereka yang luka. Zaman postmodern seolah-olah membuatkan kita sukar untuk menjadi manusia berprinsip, berpendirian dan bersikap. Seolah-olah berprinsip, berpendirian dan bersikap kelihatan menindas dan menzalimi. Bila bercakap tentang totaliti dilihat sinis sebagai usaha mewujudkan totalitarian. Bila bercakap tentang autoriti dipandang jelek sebagai usaha mewujudkan autoritarian.

Postmodern condition semakin mendekati (atau sudah mencapai?) penyakit modeniti yang sudah diramalkan oleh Nietzsche sekian lama, yakni nihilisme, sebuah krisis autoriti yang menandakan manusia semakin deras menuju dekaden. Modeniti adalah zaman manusia hilang punca, hilang arah, hilang kompas, hilang peta, hilang tujuan dan hilang makna hidup. Postmodeniti adalah zaman manusia meraikan tragedi kehilangan tersebut sebagai medium pembebasan.

Justeru pada firasat otak aku, postmodern lebih tepat dianggap sebuah projek pembudayaan berbanding sebuah zaman atau era. Jadi sebab itu perkataan yang lebih tepat sebenarnya ialah postmodernization. Bila aku sebut projek pembudayaan ianya melibatkan elemen intelektual (teoretikal) dan kebudayaan (praktikal), yakni melibatkan cara berfikir (mode of thought) dan cara membumikan pemikiran (mode of embodiment). Sejauh mana kesan projek  postmodernization ini sudah tentu boleh diperdebatkan, tapi seperti kata Andreas Huyssen, walaupun mungkin bukan dalam bentuk anjakan paradigma yang menyeluruh dalam semua aspek hidup, transformasi budaya ini memang dan telah berlaku. Tapi Huyssen menuang kata-kata ini pada tahun 1984, sekarang sudah 2015. Aku yakin dengan kemajuan media dan teknologi, atau lebih tepat dengan munculnya globalisasi, projek pembudayaan ini memecah masuk ke otak masyarakat Malaysia dengan lebih pesat sejak 10 tahun dulu. Ironinya, walaupun kita lambat menerima dampak postmodernization, tapi ia berjaya merasuk batang tubuh kita dalam kelajuan yang deras hasil kepesatan ICT yang mencapai tahap dewata raya sejak dekad kebelakangan ini. 

Atas dasar itu, aku bersetuju dengan pandangan Huyssen - yang seiras dengan Eagleton - yang mengatakan bahawa apa yang ditawarkan oleh angkatan postmodenist kiri Perancis itu (atau post-structuralist) bukanlah ‘theory of postmodernity’, tapi ‘archaeology of modernity’, yakni teori tentang modeniti yang semakin nazak menunggu ajal. Kesilapan postmodernism ialah meletakkan wacana mereka dari description menjadi prescription. Dari penjelasan tentang kebobrokan modeniti menjadi arahan supaya terus menjalani hidup dengan kebobrokan tersebut.

Postmoden bukan penyakit, tapi simptom sebuah penyakit yang semakin kronik. Penyakit manusia yang hilang punca dalam lingkaran kejahilan yang menuhankan manusia. Penyakit ini sudah lama, cuma pada ketika tertentu jika tak dirawat ia bakal membusung dan memunculkan nanah busuk bernama nihilisme seperti yang diramalkan Nietzsche. Menurut Nietzsche, nihilisme adalah fenomena yang tak terelakkan, ibarat sebuah proses metamorfosis manusia  yang kemudiannya akan menuju happy ending macam drama TV tempatan. Nietzsche cuba membangunkan etika nihilisme sebagai sebuah cultural revolution; “if nothing is true, then everything is justified”, tapi ternyata sekali ia songsang kerana “if nothing is true, then nothing is justified”. Nietzsche mengingatkan supaya kita tak melihat simptom nihilisme sebagai punca kepada nihilisme. Kebejatan moral, korupsi, kerancuan nilai dan kekeliruan metafizik bukanlah punca, tapi simptom kepada penyakit yang sekian lama menyerang umat manusia. Di sini Nietzsche betul. Sebab itu untuk menyalahkan Nietzsche sebagai pencetus nihilisme adalah sebuah dosa besar, kerana dia (seperti postmodernist/ post-structuralist) hanya memerihalkan simptom (dan kritik terhadap) penyakit manusia moden. Tanpa Nietzsche sekalipun, penyakit ini pasti muncul hasil imanentisasi dan sekularisasi. 

Gillespie berpendapat nihilisme dimulakan Descartes, malah lebih awal dari Nietzsche, Jerman sudah ada sang nihilistic egoist bernama Max Stirner. Yang membuatkan analisis Nietzsche tentang nihilisme lebih gojes dari pendahulunya ialah kerana dia melihat nihilisme sebagai fenomena budaya, ya, sebuah proses pembudayaan yang berlangsung sekian lama, jadi ia tak lagi terhad kepada individu tertentu kerana masa saja yang akan menentukan bila ia bakal menyuntik kesedaran kolektif masyarakat. Dia melihat falsafah dan pandangan alam Barat yang disandarkan kepada etika dan moraliti Kristian menyimpan benih nihilisme. Bagi Nietzsche falsafah Barat dan moraliti Kristian merendahkan keperluan duniawi manusia, justeru nihilisme adalah fasa manusia melakukan self-reflecting dan self-examination yang kritikal terhadap nilai yang mereka anut sekian lama dalam proses self-overcoming yang memusnahkan. Nietzsche melihat ianya adalah konsekuensi yang harus dihadapi manusia untuk mengkonstruk nilai baru.

Malangnya ia tak membawa nilai baru yang positif, ia cuma mencambahkan kekeliruan baru. Postmodern merancakkan pengaliran keinginan (desire) manusia dari satu titik ke satu titik tanpa matlamat yang jelas, ia menjadi sebuah mesin yang memproduksi keinginan-keinginan baru yang tak terpuaskan, dalam kes ini menjadi mesin keinginan (desiring machine) seperti yang disebutkan Felix Guattari. Mesin keinginan ialah mesin yang jika gagal dikendalikan dengan benar akan mencari pemenuhan libido tanpa batasan dan akhirnya menjadi mesin gila (mad machine) yang memakai logik sado-masokisme, mencari kepuasan yang tak terperi dengan menghalalkan segala segala jalan dan matlamat. Freud menamakan mesin keinginan ini sebagai id, Islam menamakannya nafs, Buddhist memanggilnya Mara, Nietzsche menyebutnya the self.

Dengan menggantikan etika dengan estetika, postmodern cenderung merangsang mesin keinginan ini untuk membongkar segala potensi libidonya tanpa sebarang ruang kontemplatif. Manusia postmodern disampuk dengan terma despair, meaninglessness, alienation dan emptiness – semuanya simptom spiritual yang kontang -  tanpa kedalaman perenungan diri (muhasabah) yang ekstensif. Krisis diri dimaknakan dengan skizofrenia sosial, yakni pergantian identiti diri tanpa henti, tanpa pembatasan, kadang kala memunculkan kepelbagaian identiti yang bertumpang tindih - mewujudkan kondisi ‘dosa dan pahala bercampur’ - dalam state of flux yang tak keruan. Gadis bertudung peluk jantan Korea diherdik, selebriti berpakaian separuh telanjang berpelukan dengan jantan tempatan setiap hari dalam akhbar dan majalah dihalalkan. Kejahilan, double standard, hipokrasi, atau kerancuan apakah ini? Skizofrenia mewujudkan diri yang tak autentik, yang gagal merujuk kepada esensi fitrah manusia. Dunia yang dikuasai mesin keinginan memunculkan kondisi ekstrim apabila tiada lagi agen-agen sosial (agama, negara, tradisi dan norma) yang boleh mengekang pengaliran hasrat yang deras, yang tumbuh tanpa panduan dan pemantauan. 

Zaman manusia buat baik dan dengan kebaikan tersebut mereka sedar mereka akan berbaris menuju pintu masuk neraka sudah lama berlalu. Postmodern ialah zaman di mana manusia buat dosa dan masing-masing sedar dengan dosa yang dilakukan mereka masih punya peluang masuk syurga. Sekarang ialah zaman kekeliruan, dan postmodern mengajak kita meraikan kekeliruan tersebut berlapikkan slogan-slogan eksistensial, absurditi, pluralisme dan sebagainya. 

Postmodernity jelas masih menyambung legasi anthroposentrik modeniti, sejarahnya boleh dikatakan bermula dengan rasionalisme Cartesian, yakni meletakkan manusia – dalam ruang lingkup wacana humanisme sekular - sebagai parameter segala-galanya. Cuma berbanding modeniti yang meletakkan rasionaliti sebagai sumber autoriti dan menghilangkan Tuhan dari kehidupan (dissappearance of God), postmodern menafikan kemutlakan autoriti (dan realiti) lantas mematikan Tuhan (death of God) dari kehidupan. Boleh dikatakan peralihan modeniti kepada postmodeniti ialah dari belief of absence kepada absence of belief. Oleh itu jika modeniti memunculkan reinkarnasi Tuhan-tuhan dalam tubuh manusia dan alam, postmodenity memunculkan kegilaan reinkarnasi Tuhan-tuhan dalam pelbagai bentuk yang anti-koheren, dalam skala kelajuan yang menggila, dalam sebuah worldview imanentisme/ sekularisme yang semakin parah dan celaru.

Molek juga aku petik pendapat Abdelwahab Elmessiri dalam eseinya yang membincangkan susur galur pandangan alam imanen dan kaitannya dengan dekonstruksi, modeniti, sekularisasi dan wacana death of god. Dalam paradigma tauhid Islam, Allah selepas menciptakan dunia dan manusia - dari tiada kepada ada/ creatio ex nihilo (kun fayakun) – tidak turun menyatu dalam kedua-duanya atau mengabaikan terus kedua-duanya. Allah peduli akan ciptaannya, tapi Dia meletakkan pemisahan di antara Pencipta dan ciptaanNya. Manusia dibataskan dalam ruang kemanusiaan dengan parameter pemisahan ini. Walaupun demikian, manusia dibekalkan kebebasan untuk mengisi ruang kemanusiaan tersebut dan diberi pilihan sama ada untuk mengisinya atau memadam esensi dan potensinya.

Dengan batas yang ditetapkan, manusia meninggalkan state of nature menuju state of culture, dari makhluk naif yang tak kenal baik buruk kepada makhluk yang sedar akan kewujudannya. Secara ringkas, manusia melepasi tahap embrionik, tahap di mana manusia bersifat terbatas dengan ketiadaan ruang memisahkan manusia dan alam, menuju tahap bertuhan (rabbani), di mana dia masih terbatas, namun dengan pembatasan inilah dia menemui kebebasan, kemuliaan, identiti dan kemampuan untuk melangkaui makhluk lain. Kemanusiaan adalah sebahagian dari alam, tapi bukan bahagian yang organik.

Sementara itu, imanen bermaksud menghuni, mendiami, berfungsi dari dalam, atau kehadiran yang batin ke dalam yang zahir. Karakternya bersifat permukaan. Imanen selalu dipertentangkan dengan transenden, yakni sesuatu yang melangkaui pengalaman manusiawi dan menjangkaui penjelasan rasionalisme-saintifik. Dari satu sisi, faham metafizik imanen menyangkal kewujudan Tuhan, tapi dalam variasinya yang lain ia meyakini wujud Tuhan. Tapi Tuhan dalam metafizik imanen (secara asasnya) menyatu dengan alam dan manusia. Dalam leksikon Arab faham ini wujud dalam doktrin wahdatul wujud, wahdatul syuhud dan hulul. 

Justeru berlaku pemindahan konsep dari dunia yang berkisarkan hukum dualiti (Tuhan-manusia, manusia-alam) kepada dunia organik monisme (atau non-duality, yakni Tuhan atau alam wujud sebagai satu kesatuan), di mana dunia direndahkan kepada satu prinsip tunggal yang menyatukan segala-galanya ke dalam dirinya. Monisme secara asasnya terbahagi dua: spiritual dan materialistik. Perbezaan asas antara kedua-duanya terletak pada nama prinsip tunggal tersebut. Dalam variasi spiritual (atau idealistik), prinsip ini bernama Tuhan atau spirit. Dalam variasi materialistik, ia dinamakan alam, natural laws, laws of motion atau scientific laws. Pada ketika tertentu prinsip ini memakai bentuk kuasi-spiritual dan kuasi-material serentak, lalu dinamakan Geist, animus mundi, absolute mind atau absolute idea. Elmessiri mengatakan paradigma modeniti Barat (sekularisme, fasisme, rasisme, imperialisme) terbina berasaskan faham metafizik imanen versi materialistik ini (beliau lebih suka menyebut variasi spiritualnya sebagai pantheisme). 

Kata Elmessiri bila kita mengatakan “dunia tertakluk sepenuhnya kepada hukum alam” ;  “manusia dimaknakan oleh produksi (Adam Smith dan Marx) atau reproduksi (Freud) ; “survival is for the fittest” ; “dunia secara keseluruhannya organik” ; “manusia ditentukan sama ada oleh persekitaran sosial dan naturalnya atau oleh gennya” ; “sains adalah bebas nilai (value-free) dan mengambil nilainya dari dirinya sendiri ; “semua benda dan nilai adalah relatif” ; “semua adalah sakral” atau “tiada yang sakral” – jika kita bersetuju dengan salah satu pernyataan di atas, kita telah menganggap  -  secara sedar atau pun tidak – yang alam semesta bergerak secara self-sufficient, self-referential, self-explanatory dan self-activating tanpa sebarang kuasa di sebaliknya.

Projek modeniti memikul misi sekularisasi, yakni salah satu bentuk imanen. Tuhan sudah hilang sebagai kuasa transenden yang mengawal alam semesta. Tuhan kini menghuni (atau mengalir ke dalam) kedua-dua kemanusiaan dan alam yang mengakibatkan dualisme yang kontras antara manusia vs alam dan subjek vs objek. Akibatnya muncul dua jenis monisme: monisme solipsistic imperialist yakni manusia sebagai subjek melakukan self-referential, menuhankan diri dan mengisytiharkan dirinya sebagai entiti utama yang mengorganisasikan dunia; dan monisme naturalist materialist yakni alam sebagai objek  dianggap satu-satunya elemen yang mengatur dunia. Jenis pertama meletakkan manusia mengatasi alam, yang kedua pula sebaliknya. Dualisme ini diselesaikan, ironinya, melalui proses imanentisasi yang lebih dahsyat. Pelbagai ruang hidup dalam hidup manusia memisahkan diri mereka dari manusia untuk menjadi sebuah ruang yang self-activating, self-transforming dan self-explanatory.

Sebagai contoh, paradigma imanentisasi di Barat bermula dalam ruang ekonomi apabila beberapa negara melepaskan diri mereka dari nilai ekonomi Kristianiti berkenaan dengan konsep fair price. Satu-satunya kriteria yang diaplikasikan terhadap ekonomi, malah penilaian tentang kejayaan dan kegagalan sesebuah rancangan ekonomi disukat berpandukan aktiviti ekonomi itu sendiri yang terpisah dari  pertimbangan moral atau pun maslahat manusia. Ruang ekonomi diimanentasikan, dianggap bebas nilai dan merujuk kepada (dan berjalan menurut norma) dirinya sendiri (rujuk konsep invisible hand Alan Smith), dimana kriteria dan piawaian imanen di dalam dirinya.

Proses ini berulang, menjelma, berjangkit macam penyakit kayap dan beranak-pinak dalam pelbagai ruang hidup manusia. Dalam politik, muncul teori modern state ketika era Renaissance di mana negara melegitimasikan dirinya sebagai bebas-nilai dan menjustifikasikan dirinya sendiri melalui raison d’etre, berbanding menyandarkan kewujudannya berdasarkan asas moraliti atau agama. Sekali lagi, dalam kes ini negara wujud secara self-justifying, self-validating dan self-referential. Ruang politik mula membebaskan dirinya dari sebarang nilai yang berada di luar dirinya dan disukat hanya bersandarkan kriteria imanennya. Satu demi satu ruang hidup manusia ditakluki imanentisasi, semua cenderung mewujudkan autonomi, membebaskan diri mereka dari agama, moral, nilai serta pertimbangan manusia.

Di sini sekularisasi, imanentisasi dan modeniti berjalan serentak. Tahap sekularisasi yang tinggi pada masa yang sama meninggikan tahap imanentisasi dan begitulah sebaliknya. Wacana ‘death of God’ adalah hasil kecelaruan atau boleh disebut hasil lingkaran kejahilan yang terus diulang-ulang bagai kejadian Sisyphus menolak batu. Apabila Tuhan dijelmakan dalam umat manusia keseluruhannya, humanisme pun muncul. Humanisme menjadi rasisme apabila Tuhan dijelmakan dalam satu kaum, menjadi fasisme apabila Tuhan dijelmakan dalam diri seorang pemimpin. Begitulah metafizik imanentisme merasuk manusia. Berganti dari satu pusat ke satu pusat tanpa pengakhiran. Tapi seperti dijelaskan sebelum ini, Tuhan bukan saja dijelmakan dalam ruang manusia, malah turut dijelmakan dalam alam. Kontradiksi dualisme ini cuba didamaikan falsafah idealisme Jerman – diterajui Spinoza, Kant dan Hegel – bagi mencari garis selari antara kemanusiaan dan alam, subjek dan objek. Tahap imanen ini masih bersifat logosentrik dan melahirkan Enlightenment dan rasionalisme Barat.

Tapi sekali lagi proses imanentisasi berlangsung deras tanpa belas kasihan, menakluk dan menerjah ke segenap eksistensi manusiawi, dan proses mengharmonikannya takkan pernah berjaya kerana karakternya yang chaos dan gila. Sentraliti dan paksi terus bertukar dan inkarnasi Tuhan muncul bagai infiniti, sehingga kita berhadapan dengan pelbagai sentraliti dan logos. Bukan saja manusia, alam sendiri difragmentasi dan diatomkan (dihaluskan), lalu kestabilan hilang, koherensi dan self-referentiality mati. Dunia kini beralih dari tahap logosentrik modeniti kepada tahap materialist irrationalism, antiheroism dan centerless world.

Pergantian dari solid ke liquid, atau pergantian pandangan dunia dalam modeniti Barat bukanlah perkara baru kerana paradigma kepala hotak mereka yang berpaksikan konsep nature-matter - apabila Tuhan dilihat melekat pada manusia atau alam - sememangnya menatijahkan perubahan tanpa henti ini, yakni dunia dilihat bersifat organik, tak pernah kekal dan sentiasa berubah, selaras dengan mesin hasrat manusia itu sendiri. Seperti yang disebutkan tadi, monisme imperialistik yang menyatu dengan humanis dan monisme materialistik yang menyatu dengan alam menimbulkan kontradiksi kerana baik subjek atau objek tak dapat berfungsi sebagai pusat (logos) dunia kerana imanentisasi/ sekularisasi terus berjalan. Justeru yang muncul kemudian adalah pencairan ke tahap seterusnya, yakni atomistik monisme, di mana perubahan (flux) itu sendiri diterima sebagai prinsip tunggal yang mengorganisasikan dunia.

Satunya-satunya yang kekal ialah perubahan itu sendiri. Semua berubah kecuali perubahan. Jadi dari satu sudut, proses sekularisasi/ imanentisasi  dilihat normal, bukan sebuah malapetaka. Kerana itu proses imanentisasi yang bermula dari faham humanisme sehinggalah postmodernism dianggap rahmat dan kemestian walaupun mengundang kecelakaan kepada umat manusia. Dan faham perubahan yang songsang ini diwahyukan kepada kita, bahawa kita mesti berubah kerana perubahan adalah positif, change for the sake of change itself, walaupun kita sendiri jahil atas asas apa kita perlu berubah dan kemana destinasi kita selepas perubahan tersebut.

Rahsia gelap tentang perubahan yang tak berkesudahan ini ditutup oleh wacana falsafah Barat yang membebel tentang projek Enlightenment, sebuah projek yang cuba meyakinkan manusia bahawa kita sedang berjalan menuju kemajuan (progress) yang menjanjikan sebuah syurga di dunia dan di akhirat, sebuah faham messianik sekular yang kian goyah. Bebelen terkini yang sampai di telinga kita ialah the end of history, dan mungkin ada lagi konsep sejarah merepek dari Barat. Tapi Eropah, seperti juga Islam akan melahirkan mujaddid, setiap seribu tahun yang akan membongkar rahsia gelap tersebut tanpa hipokrasi. Mujaddid tersebut bernama Nietzsche, yang tanpa berbasi-basa melontarkan pandangan bahawa falsafah Barat (yang selalu disebutnya sebagai metafizik) menyimpan benih kerosakan yang berpanjangan, bahawa manusia mustahil memiliki dunia yang memeluk kedua-duanya sekaligus: materialistik dan logosentrik, temporal dan bermakna. Temporaliti mutlak bermaksud kebebasan dari makna dan nilai. Faham materialistik pula hanya mewujudkan individualisme yang merosakkan hubungan manusia dengan manusia dan hubungan manusia dengan Tuhan. 

Justeru proses dekonstruksi itu bukan baru bermula dengan Derrida, ianya berlangsung sekian lama dalam usaha manusia terus membongkar pemaknaan dalam pandangan alam yang mengalir deras tanpa petunjuk yang transenden. Teori dekonstruksi yang dibawa Derrida adalah senjata dan mukjizat yang diperkemaskan semula kerangkanya, yang digunakan postmodernism untuk melegitimasikan epistimologi subjektivisme dan skeptisisme mereka. Dan dekonstruksi – melalui wacana ketakstabilan permainan bahasa dan tekstualisme - terus mengangkat state of flux tadi ke tahap Gaban. 

Derrida sudah tentu tak sepenuhnya percaya dengan ‘metanaratif’nya sendiri, yakni kita terkurung dalam penjara tekstualiti dengan pemaknaan bahasa yang tak stabil dan ketakmungkinan untuk sebuah pendefinisian yang mutlak, kerana jelas sekali dia menulis; sudah tentu aktiviti menulis itu dibuat atas keyakinan bahawa makna boleh dijelaskan dan bahasa boleh menyampaikan makna yang spesifik. Dan dari mana datang konsep ‘mutlak’, ‘tak stabil’  dan ‘dekonstrusi’  kalau Derrida sendiri tak punya keyakinan (walaupun sebesar kutu babi) terhadap bahasa dan kemampuannya menyampaikan (atau membongkar) makna. Melainkan dia menganggap hasil tulisannya tentang dekonstruksi disalahfahami atau dekonstruksi itu sekadar usahanya memparodikan bahasa atas niat pelancapan otak, bukan sebagai wacana yang praktikal; maka kita boleh mengabaikannya secara langsung. 

Aku tak ada masalah dengan kritikan postmodenism terhadap projek modeniti (walaupun mungkin berlebih-lebihan), apatah lagi niat murni mereka untuk membuka peluang kepada wacana-wacana marjinal untuk menembusi arus kesedaran massa. Apa yang merimaskan ialah penolakan mereka terhadap metanaratif – atau lebih tepat sebenarnya konsepsi metanaratif mereka yang berbeza - yang mengakibatkan munculnya krisis legitimasi (atau skeptisisme/krisis kepercayaan) dan usaha mereka untuk mengangkat relativisme dan subjektiviti kebenaran yang mengakibatkan munculnya nihilisme nilai. Inilah kerancuan utama pemikiran postmodernism yang selalu menimbulkan paradoks, yakni dikotomi yang mereka wujudkan di antara pemikiran mereka sebagai constructivist dan pertembungannya dengan aliran foundationalist (atau essensialist). 

Aku sebutkan kerancuan kerana usaha mereka untuk mengkonstruk pemikiran (atau realiti) akhirnya harus bersandarkan kepada sebuah fondasi (atau kepercayaan mereka kepada asas, logos, nilai dan moraliti tertentu) yang pada awalnya cuba disingkirkan (atau dinafikan) oleh mereka sendiri. Postmodernist menganggap kebenaran adalah relatif, tapi pada masa yang sama mereka melihat kerelatifan kebenaran itu adalah kebenaran. Postmodernist menganggap nilai adalah subjektif, tapi pada masa yang sama mereka melihat rasisme atau fasisme atau seksisme itu adalah kezaliman. Ini tak susah untuk difahami. Setiap kaedah berfikir, yakni dari peringkat asasnya (belum lagi muncul sebagai sistem pengetahuan), telah bersifat sarat nilai (value-laden), penuh dengan kerangka aksiologi yang terbentuk dalam kepala hotak pemikir itu sendiri.  

Kerangka nilai itu adalah sebuah komitmen kendiri seperti disebutkan Charles Taylor, manusia meneruskan kehidupan dan memaknakan dirinya dalam sebuah ruang moral yang mempersoalkan betul-salah, buruk-baik, apa yang perlu dilakukan dan apa yang tidak, apa yang bermakna serta penting dan apa yang trivial dan kurang penting. Inilah yang disebutkan Terry Eagleton yang setiap manusia menyimpan hierarki nilai dalam otak mereka, dan hierarki perlu dibezakan dengan elitisme, oleh itu manusia yang tak melakukan diskriminasi nilai bukan lagi wujud sebagai manusia. Oleh sebab itu Eagleton secara sinikal mengatakan postmodenist yang menganggap penilaian sebagai elitist hanya wujud di atas kertas.

Walaupun aku boleh faham pendekatan mereka yang cuba menafikan metanaratif dan berpegang kepada naratif kecil atau language game tertentu, aku yakin naratif kecil itu tetap perlu berhubung dengan naratif-naratif lain untuk membentuk pemaknaan yang koheren. Kalau tidak, kita hanya mengulang sekali lagi lingkaran kejahilan yang sekian lama menyesatkan kita. Pada tingkat kesedaran manusiawi yang azali, mencari pemaknaan - atau boleh aku sebutkan kebenaran atau kepastian – adalah perjuangan manusia yang paling asasi. Aku setuju dengan pendapat postmodernism yang melihat pengetahuan boleh menjadi hegemoni, tapi aku tak menganut subjektivisme nilai dan relativisme kebenaran, malah tak ada siapa yang menganut subjektivisme mutlak, masing-masing mempunyai asas moraliti yang berfungsi sebagai pasak worldview mereka. Penafian postmodernism kepada metanaratif adalah sebuah metanaratif. Dan postmodenist juga sedar akan paradoks yang mereka hadapi. Sudah tentu mereka bukan bodoh, jauh sekali bebal. Kata Lyotard, ” Are 'we' not telling, whether bitterly or gladly, the great narrative of the end of great narratives?” Dan teori postmodern selalu berdepan dengan kontradiksi ini yang dinamakan performative self-contradiction.

Sebagai contoh, kita pergi kepada Foucault. Foucault sebenarnya sukar untuk digolongkan dalam kelompok postmodenis yang suka membebel tentang subjektivisme dan relativisme kerana berbanding yang lain, dia secara bertahap cuba mengembangkan konsep etika dalam tulisannya. Walaubagaimanapun, tak dinafikan wacana Foucault kerap dipakai untuk melegitimasikan relativisme kebenaran, di tangan Foucault “everything is an interpretation” menjadi “everything is political”. Foucault menganggap faham kita tentang kebenaran adalah apparat yang dikonstruksikan untuk mengekalkan kekuasaan. Dia seperti juga idolanya Nietzsche, melihat dunia hanya berkisarkan pergantian sebuah kuantum kekuasaan kepada kuantum kekuasaan yang lain. Will to power adalah kebenaran, atau ironinya metanaratif atau metafizik menurut Foucault (dan Nietzsche). Walaupun demikian, Foucault (mungkin) tak bersetuju jika kita menuduh teorinya sendiri adalah naratif yang cuba menegakkan kekuasaan, malah naratif tersebut adalah setaraf dengan naratif-naratif lain yang pastinya tak membawa kebenaran mutlak. Foucault juga melihat konsep keadilan adalah wacana yang ditentukan oleh rejim tertentu untuk menanamkan kepatuhan kepada rejim elit/ pemerintah. Sekali lagi penilaian sebegini perlu lahir dari konsepsi betul-salah dan baik-buruk. Sanggahan terhadap konsep keadilan tertentu pasti muncul dari penilaian tertentu yang bersandarkan kepada fondasi tertentu, yang pastinya mengiktiraf kebenaran tertentu.

Masalah tentang konsep etika Foucault mungkin difahami jika kita meneliti idealisme politiknya yang radikal. Foucault melihat maqasid idealisme politik adalah untuk mengubah struktur kekuasaan kerana baginya kuasa adalah mekanisme, bukan pemilikan. Justeru konsep ‘kebenaran adalah kekuasaan (truth does not exist outside of power)’ menjadi mukjizat yang boleh digunakan oleh aktivis/ politikus marjinal untuk mencabar struktur kekuasaan yang bersembunyi di sebalik nama ‘kebenaran’. Jadi di sini idealisme politik bukan diguna untuk menegakkan kebenaran tetapi berkisarkan status kebenaran dan peranan yang dimainkannya dalam agenda politik. Oleh itu menurut Foucault, intelektual bukan berfungsi mempengaruhi masyarakat untuk berjuang mendapatkan kebenaran tertentu, sebaliknya berjuang untuk mendirikan kemungkinan sebuah ‘a new politics of truth’.

Dari satu sudut, teori Foucauldian ini berguna untuk menanggalkan dakwaan tentang kebenaran yang digunakan oleh rejim politik tertentu. Maka tak ada pihak mempunyai legitimasi untuk mendakwa kebenaran di pihak mereka. Ianya ibarat jihad berterusan untuk menelanjangkan retorik pihak lawan yang menyembunyikan agenda will to power melalui regime of truth masing-masing. Jadi Foucault sekadar menggunakan pandangan alam puak Sofis, tapi untuk agenda politikal yang berbeza, yakni membela golongan tertindas dan marjinal walaupun sekali lagi, untuk bercakap tentang penindasan, ironinya Foucault menyentuh soal keadilan. Dan terlebih ironi lagi Foucault sebenarnya yang jelas – berbanding lawannya – menggunakan pengetahuan untuk mendapatkan atau merobah kekuasaan.

Tanpa asas etika yang jelas (walaupun di penghujung usianya Foucault cuba memposisikan konsep etika dalam wacananya), Foucault sebenarnya masih mengulang logik state of flux tadi, berubah kerana perubahan adalah positif, walaupun tanpa asas etika dan moraliti yang jelas. Hanya kerana rejim politik selalu menggunakan kebenaran sebagai perkakas hegemoni mereka (soalnya ada ke rejim politik yang tak bertindak begini) tak bermakna yang kebenaran tak wujud, sama juga hanya kerana UMNO berpura-pura menyeru perpaduan Melayu, tak semestinya Melayu tak perlu bersatu, atau tak boleh bersatu, atau mustahil bersatu, kalau pun bukan dalam semua isu (ini memang mustahil), sudah tentu dalam beberapa isu yang melibatkan kepentingan orang Melayu.

Dan menyokong perpaduan Melayu bukan maksudnya menindas kaum lain, kerana jelas orang Melayu  sendiri yang banyak ditindas, dan penindasan di Malaysia bukan dijalankan oleh kaum secara spesifik, tapi oleh kelas kapitalis dan elit politik. Ini juga satu sisi yang selalu diabaikan postmodenis, yakni mantera yang kerap dilaungkan mereka yakni difference, pluraliti, heterogeniti dan kepelbagaian cenderung mewujudkan separatisme dan sektarianisme walaupun niat asalnya untuk mempromosikan inklusiviti. Sama seperti yang disebut Eagleton, jika postmodernism adalah satu bentuk culturalism, ianya antara lain kerana ia menolak untuk mengiktiraf sebuah kebenaran. Kebenaran bahawa persamaan yang dimiliki oleh pelbagai kumpulan etnik baik dari aspek ekonomi dan sosial akhirnya lebih penting dari perbezaan budaya mereka. Persamaanlah yang mendorong emansipasi politik. Persamaan mendorong perpaduan, walau bagaimana sekali pun retorik diversiti yang dibebelkan, negara dan tamadun dibina berpaksikan perpaduan.

Kita boleh faham dorongan Foucault - begitu juga intelektual postmodernism yang lain; Lyotard, Derrida, Rorty, Baudrillard - untuk menaikkan wacana marjinal, kerana mereka adalah intelektual kiri yang kecewa dengan ramalan Marxisme yang meleset satu demi satu, atau lebih tepat mereka dalam di dilema, antara kesedaran yang kapitalisme memang babi, dengan penyaksian sejarah bahawa Marxisme sebagai solusi adalah bangkai babi. Ternyata Marxism, seperti adik tirinya, postmodernism hanya mampu meluncurkan kritikan tajam kepada liberalisme-kapitalis, tapi gagal menghadirkan solusi, sebaliknya dari sisi yang lain menguatkan dominasi kapitalisme itu sendiri.

Postmodernism boleh dikatakan sebuah utopia Marxisme dan sosialisme yang menuju dekaden. Epistemologi skeptikal yang dianuti postmodenis ibarat leap of faith (atau loss of faith) yang diguna untuk menjustifikasikan cita-cita Marxisme dan sosialisme yang hilang pedoman. Foucault, Lyotard, Derrida, Rorty dan Baudrillard beralih dari intelektual radikal menjadi intelektual selebriti yang tidak lagi bercakap soal praksis atau pedagogi perjuangan, atau lebih penting dari itu tentang kebenaran, tapi korpus ilmu mereka terkurung di bilik kuliah menjadi kritikan. Dari satu perspektif, pendekatan mereka ada relevansinya, kerana jelas mereka bukan aktivis, bukan ahli politik dan bukan revolusioner, mereka adalah ahli akademik dan filosofis, maka senjata yang paling berkesan boleh mereka gunakan adalah perkataan. Bak kata V, “while the truncheon may be used in lieu of conversation, words will always retain their power”. Apabila perkataan atau bahasa diisytiharkan tidak lagi mengandungi pemaknaan yang stabil atau tak mampu memikul kebenaran, atau apabila kekuasaan diisytiharkan sebagai kebenaran, maka ahli akademik ini menggunakan senapang gajah yang paling bernas untuk melumatkan semua musuh, yakni retorik. Retorik bukan lagi berkisarkan kebenaran tapi menjadi perkakas realpolitik, digunakan  untuk mempengaruhi wacana dominan demi sebuah perubahan sosial.

Strategi ini bukanlah baru. Kita boleh lihat di negara kita sendiri beberapa wacana pinggiran – daripada wacana keagamaan sehinggalah wacana merepek macam ungka - cuba untuk memecah masuk ke wacana arus perdana dengan menekankan tentang semangat ‘membuang taklid buta’, ‘meraikan kepelbagaian pendapat’, ‘kebebasan berekspresi’, ‘semangat toleransi’ dan sebagainya. Akhirnya kita sedar, semua retorik tersebut hanya topeng yang menutup hipokrasi. Sebaliknya pendokong-pendokong wacana pinggiran ini mahu menghujahkan wacana merekalah yang benar-benar sahih lagi asli. Yang cuba ‘membuang taklid buta’ rupa-rupanya sekadar menentang taklid terhadap musuh mereka, taklid dengan ustaz yang datang dari puak mereka sendiri tak jadi masalah. Yang cuba ‘meraikan kepelbagaian pendapat’ akhirnya memperlekehkan pendapat pihak lain, kerana yang mahu mereka raikan bukan pendapat orang lain tapi pendapat kumpulan mereka sendiri. Yang cuba mendokong ‘kebebasan berekspresi’ menutup kebebasan ekspresi pihak lain.

Oleh itu, apabila ada Muslimah yang menganggap tudung adalah kebebasan ekspresi, sebagai kebebasan untuk menyatakan identiti mereka, untuk memilih siapa yang boleh melihat aurat mereka dan siapa yang tidak, ini sebenarnya selaras dengan idealisme feminis yang memang menyokong autonomi dan kebebasan wanita untuk menyatakan pendirian dan sikap. Tapi mungkin ada kumpulan feminis yang menolaknya sebagai ‘kebebasan’ atau menganggapnya sebagai kezaliman (atau kelaziman) sebuah dunia yang didominasi semangat patriarki. Tudung dilabel sebagai simbol penindasan dan Muslimah yang memakainya seolah-olah dikurung di dapur oleh lelaki berjanggut yang memakai celak. Justeru, feminis ini bukan bercakap tentang kebebasan, mereka sebenarnya bercakap (dan meyakini) sebuah kebenaran, sebuah pendirian, sebuah prinsip. Mereka bukan bercakap tentang ekualiti, pemerkasaan dan emansipasi wanita, kerana jelas apabila ada wanita yang telah mencapai ekualiti, pemerkasaan dan emanispasi untuk menyatakan pendapat dan memilih pegangan yang berbeza dengan kumpulan mereka, Muslimah tadi masih dicap kolot, jumud dan tertutup. Jadi retorik pluralisme atau subjektivisme atau relativisme itu hanyalah topeng yang menutup absolutisme.

Stephen R. Hicks memberi contoh begini:

Katakan kita berdebat dengan seseorang tentang isu politik. Dalam perdebatan tersebut jelas argumen kita lemah dan mudah dipatahkan lawan. Setelah sedar debat tersebut tak memihak kepada kita, akhirnya kita menjawab, “Nampaknya ini hanyalah perbezaan pendapat, perbezaan semantik.” Tujuan kita berkata demikian adalah untuk mengelak asakan yang berterusan dari lawan dan memberi peluang kepada kita untuk mengumpul hujah baru. Jika lawan kita bersetuju asas debat ini ialah perbezaan pendapat yang melibatkan pemaknaan semantik, maka kelemahan kita tak lagi penting, kerana tak ada pihak yang betul atau salah.

Tapi jika lawan kita tak bersetuju ia sekadar perbezaan pendapat dan semantik, fokusnya kini telah dialihkan dari subjek politik kepada epistemologi. Justeru dia harus membuktikan bukan semuanya berkisarkan soal semantik, dan kita berjaya mengalihkan perhatiannya. Tapi jika dia berjaya mendatangkan argumen yang kukuh tentang isu semantik, maka kita boleh bertanya, “Kalau begitu, bagaimana pula dengan perceptual illusions?”

Dengan menggunakan strategi retorikal begini, adakah kita benar-benar percaya semuanya terpulang kepada pendapat masing-masing atau hanya isu semantik? Tak, kita tak percaya. Kita percaya sepenuhnya dengan pendapat kita dalam isu politik. Dan kita tahu apa yang kita mahu lakukan ialah menggunakan bahasa/ perkataan untuk menjauhkan lawan dari kita dengan cara seolah-olah argumen kita tak kalah dan tak lemah di hadapan argumen lawan.

Manusia dihadapkan dengan dua jenis masalah; masalah amali (practical problems) dan masalah abadi (perennial problems). Masalah amali melibatkan urusan seharian yang perlu diselesaikan segera; masalah sosial, politik dan ekonomi. Masalah abadi (dalam falsafah dipanggil persoalan ontologi) berlegar di sekitar persoalan kewujudan tiga entiti; manusia, alam dan Tuhan. Antara lain ia menanyakan siapakah aku (manusia), adakah alam terjadi dengan sendiri (alam) dan jika alam dijadikan siapa yang menjadikan aku dan alam (Tuhan). 

Manusia sering menganggap masalah amali wajib diselesaikan dulu. Mereka selalu terlupa yang penyelesaian kepada masalah amali cenderung berpatah semula kepada masalah abadi. Untuk mendapatkan jawapan ‘apakah sistem ekonomi yang adil?’ perlu berpatah semula kepada soalan ‘siapakah Tuhan aku?’. Dan sejarah selalu mengajar kita kegagalan mendapatkan jawapan yang benar dalam masalah abadi akan menimbulkan kerosakan dalam menyelesaikan masalah amali.

Kata J. Robert Moskin dalam Morality in America: “Our problems may be economic, social, scientific, political, but at their core they demand us moral decisions – decisions of right or wrong”.