Tragedi Yunani bukan drama Encik Bahlol Dan Cik Bebal Makan Karipap
Strawberi yang kesannya membangangkan penonton secara langsung. Tragedi Yunani
bertahan lebih 2500 tahun dan masih diwacanakan sampai sekarang - mempengaruhi
ahli falsafah besar dari Plato sampai Heidegger, dari Camus sampai Zizek, malah
mencorakkan German Idealism dan mempengaruhi pemikir Romantisisme – kerana ia
sarat dengan sisi-sisi falsafahnya, atau lebih tepat ia menyelongkar wajah the human condition.
Oedipus contohnya boleh dibicarakan dari sudut ontologi, etika dan
estetika. Ia menanyakan tentang keadilan, tentang misteri kuasa yang paling
berkuasa, ia mencari batas di antara kebebasan manusia untuk memilih dan
kedudukan takdir, tentang akauntabiliti, tentang kesengsaraan dan justifikasi
manusia untuk hidup.
Plato sedar tragedi Yunani itu adalah produk budaya yang muncul dari
konsepsi umat Athens tentang kehidupan mereka. Tragedi Yunani itu adalah
hasrat, aspirasi, pertentangan, konflik dan harapan masyarakatnya. Dia tahu
tragedi ada sisi-sisi positifnya yang boleh dimanfaatkan. Plato boleh
menghargai drama tragedi kerana dia sendiri seorang filasuf-sasterawan. Dia
sendiri seorang seniman. Malah dalam Republic, Socrates sebut kepada Glaucon
bahawa “walaupun rasa cinta dan hormat saya
kepada Homer sejak kecil membuatkan saya berat untuk bercakap (mengkritik seni),
tapi bagi Socrates “tak ada sesiapa yang
patut dimuliakan dan dihargai melebihi kebenaran”.
Malah ada beberapa persamaan antara dialog Plato dan drama tragedi.
Ada juga pendapat yang mengatakan Plato banyak meminjam elemen-elemen drama
tragedi untuk mencipta siri dialognya. Dialog Plato itu sendiri, seperti juga
drama tragedi, menghimpunkan suara-suara manusia yang pelbagai, yang semua
mereka kebanyakannya bukan ahli falsafah tapi individu biasa yang cuba
menikmati kerja-kerja kefalsafahan melalui naratif dramatik. Seperti mana
dialog Plato yang memuatkan interaksi dialektikal, tragedi juga mempertontonkan
kepada kita debat tentang moral dan takdir melalui wacana yang terbuka. Seperti
dialog yang memuatkan wacana diskusi yang aktif, penonton tragedi juga dihantar
untuk merefleksikan plot tragedi dengan sistem nilai mereka sendiri.
Dialog Plato sama seperti tragedi, mengajak kita menghubungkan diri
kita dengan argumen dan konflik yang terdapat dalam kedua-duanya, mengaitkannya
dengan karakter dan tindakan yang dilakukan karakter. Justeru, pengetahuan
tentang diri, tentang etika dan moraliti bukan dilakarkan dalam bentuk didaktik
yang tawar tapi debat dan interaksi yang positif melalui cerita. Di tangan
Plato, persoalan kefalsafahan diterjemahkan ke dalam bentuk yang mudah dihadam
pembaca, seperti juga drama tragedi mudah dikunyah penonton.
Cuma berbanding drama tragedi yang menghamparkan debat melalui
tindak balas watak atas sesuatu peristiwa, dalam dialog Plato pula debat dan
wacana adalah peristiwa itu sendiri. Mungkin melalui dialognya, Plato cuba
memberikan drama alternatif (atau dalam terma Martha Nussbaum ‘anti-tragic
theater’) untuk menggantikan drama tragedi yang baginya terlalu korup dan
dekaden.
(Naratif dialog Plato kalau diteliti pengakhirannya tragik, di mana Socrates,
hero dalam kumpulan dialog Plato akhirnya dihukum bunuh. Socrates seperti juga
Oedipus adalah manusia yang meyakini kemampuan akal masing-masing untuk mencari
kebenaran tapi akhirnya menerima kesudahan yang tragik dalam usaha mereka.
Bandingkan nyanyian korus penutup dalam Oedipus Tyrannus: “Now as we keep our watch and wait the final day, count no man happy
‘till he dies, free of pain at last”, dengan kata-kata terakhir Socrates
dalam Apologia: “Now the hour to part has
come. I go to die, you go to live. Which of us goes to the better lot is known
to no one, except God”. )
Agak pelik untuk seorang filasuf yang menulis dialog-dialog dalam
bentuk yang sangat dramatik dan gaya yang puitis alih-alih membenci seni kerana
sifatnya yang mimetik. Republic itu sendiri yang mengandungi kritikan dan
kecaman Plato terhadap seni adalah sebuah hasil karya mimetik, sebuah naratif
drama filosofikal. (Kalau merujuk kepada pendefinisian Aristotle, dialog Plato
juga adalah imitasi atau karya mimetik. Tapi kalau kita merujuk pendefinisian
Plato, dialog beliau bukan imitasi selagi ia hanya dibaca dan tak dipersembahkan
dalam bentuk lakonan dramatik.)
Penulis biografi zaman klasik, Diogenes Laertius dalam karya
terkenalnya, Lives of Eminent Philosophers meriwayatkan bahawa Plato
menerbitkan dialognya dalam bentuk tetralogi, sama seperti drama yang
dipertandingkan di Festival Dionysus. Lebih menarik lagi, menurut Diogenes,
pada zaman mudanya Plato ialah seorang dramatis tragedi dan siri dialog Plato
pernah dipertandingkan di beberapa festival drama. Alkisahnya pada satu hari,
ketika Plato bersiap untuk mempersembahkan drama di Festival Dionysus, beliau
telah bertemu Socrates di hadapan panggung. Usai pertemuan ini Plato telah
membakar semua karya seninya kerana memilih untuk mengabdikan hidupnya dalam
bidang falsafah dan menjadi murid Socrates.
Memang benar Lives of Eminent Philosophers banyak menceritakan
hal-hal trivia tentang filosofis Yunani yang tak dapat disokong oleh
sumber-sumber lain (yang menyebabkan kesahihannya kerap dipersoalkan). Tapi
bukan pelik jika benar Plato ketika mudanya ialah seorang dramatis. Dialog-dialog
yang ditulis Plato adalah bukti kehandalan Plato menulis drama. Seorang seniman
boleh bertaubat, insaf, pakai tudung atau ketayap putih. Tapi mereka takkan
pernah dan takkan mampu membuang darah seni yang mengalir dalam diri mereka.
Penulis tetap gatal tangan mahu menulis, penyanyi tetap gatal tekak mahu
menyanyi, pemuzik menggelegak otaknya dengan Plato mungkin membakar semua drama
tragedinya, tapi dia takkan mampu melupuskan keinginannya untuk menulis drama.
Kita boleh kesan sesuatu yang ironi di sini. Plato yang seniman
mengkritik seni, sebaliknya Aristotle yang saintifik membela seni. Plato yang
sasterawan merendahkan emosi dan perasaan, sebaliknya Aristotle yang logik
mengangkat emosi dan perasaan. Saya tak setuju untuk cakap yang Aristotle itu bukan
sasterawan, kerana pada saya ketika zaman Yunani kuno, ahli falsafah itu
sekaligus adalah seorang sasterawan (malah mungkin seniman).
Aristotle juga mengikut jejak langkah Plato dengan menulis dialog.
Dilaporkan Aristotle menulis 27 buah dialog dan kerana kumpulan dialog inilah
beliau dikenali pada zamannya, bukan melalui nota-nota kuliahnya yang dapat
kita baca hari ini. Malangnya semua dialog Aristotle pupus dan tak berjaya
sampai ke tangan kita. Sama seperti naskah akademik Plato juga pupus dan tak
berjaya sampai ke tangan kita. Kata Will Durant dalam Story of Philosophy,
kemungkinan masa menyelamatkan hanya yang terbaik dari Plato dan Aristotle.
Cuma saya yakin - kalau pun dialog Aristotle terselamat - dari segi
gaya bahasa, komposisi idea dan seni retorik, karya Aristotle memang tak mampu
lawan Plato. Kalau dialog Aristotle sehebat Plato, mungkin ia selamat sampai ke
tangan kita sekarang. Bukan kita membandingkan kualititi idea kedua-dua mereka
tapi dari segi keberkesanan mereka dalam menyampaikan idea (atau untuk Plato
mempersoalkan idea) kita tahu Plato lebih ranggi mutu penulisannya. (Menurut
Cicero, berbanding Plato, Aristotle menjadikan dirinya sendiri sebagai watak
utama dalam dialognya).
Situasi yang hampir sama boleh dilihat dalam karya Gorgias dan
Phaedrus di mana Plato mengecam retorik, sedangkan dia sendiri menggunakan
retorik dalam karya-karyanya. Plato tak mengambil kedudukan yang kontradik di
sini. Cuma Plato tak percaya retorik, imaginasi, kreativiti atau seni mempunyai
nilai autonominya yang tersendiri.
Bagi Plato semua ini adalah wasilah atau alat yang boleh digunakan
manusia untuk mencari kebenaran atau mencapai realiti tertinggi. Alat yang sama
juga jika diselewengkan atau dibiarkan meliar tanpa panduan akan menjauhkan
manusia dari realiti dan merosakkan hidup mereka. Jadi manusialah yang
menentukan sama ada alat ini bersifat konstruktif atau destruktif. Sebab itu
ketika mengkritik retorik Plato sebenarnya mengecam golongan Sofis, dan ketika
mengkritik seni Plato menyelar golongan seniman, dramatis dan penyair Athens.
Plato selalu dituduh mengharamkan penyair, dramatis dan seni dari
negara utopianya. Tapi tuduhan ini sama sekali salah. Plato bukan mengharamkan
semua penyair dan seni, Plato cuma mengharamkan penyair dan seni yang boleh merosakkan pembinaan tamadun
budaya tinggi yang dicita-citakannya. Plato mengkritik Homer, Aeschylus,
Sophocles dan Euripides bukan kerana mereka dramatis atau seniman, tapi kerana
mereka dramatis dan seniman yang menghasilkan seni yang salah. Dalam Republic
kita boleh nampak yang Plato mengakui yang seni boleh beri manfaat kepada
masyarakat. Plato juga percaya seni dan sastera boleh main peranan penting
dalam pendidikan.
Jadi kalau kita mahu menyanggah kritikan Plato dalam Republic, yang
kita perlukan bukan hujah mempertahankan seni (kerana Plato mencintai seni dan
tahu hebatnya pengaruh seni), yang kita perlukan ialah hujah bahawa seniman
mempunyai autonomi dan kebebasan untuk menghasilkan karya sesuka hati mereka tanpa
sekatan dan larangan, dan negara tidak berhak untuk campur tangan dalam
menentukan apakah produk seni budaya yang sesuai untuk rakyat. Tapi jelas
sekali ini polemik yang tak pernah selesai zaman-berzaman.
Justeru, Plato bukan anti-seni dan bukan juga mengecam seni
semata-mata kerana sifatnya yang mimetik. Sebab itu dia sebut dalam negara
utopianya seni akan melalui penapisan yang ketat bukan diharamkan. Justeru
serangan Plato terhadap seni dan tragedi khususnya perlu diteropong berdasarkan
konteksnya yang tersendiri.
Secara ringkasnya kita boleh katakan serangan Plato kepada tragedi
dulu ibarat serangan kita terhadap budaya popular sekarang. Pendek kata epik
Homer dan drama tragedi adalah best-seller
di Athens. Kita boleh katakan yang epik Homer dan 32 drama tragedi selamat
sampai ke tangan kita hari ini disebabkan karya-karya ini paling banyak
disalin. Dan best-seller atau popular
selalunya tak berkait secara langsung dengan kualiti karya-karya tersebut.
Popular bermaksud ia memenuhi selera orang ramai, walaupun saya rasa selera
orang Yunani taklah semiskin selera orang Malaysia sekarang. Illiad dan Odyssey masih kekal sama
zaman-berzaman, tapi olahan, interpretasi dan wacana seniman dan khalayaknya
(yang sezaman dengan Plato) sudah berubah.
Bagi Plato tragedi sudah menjadi candu pop culture yang melalaikan umat Athens. Bila disebut drama tragedi
Yunani, kita kena bayangkan filem Hollywood yang ditonton di pawagam, bukan
drama pentas (atau kita panggil teater) yang hanya ditonton sekumpulan ‘elitis
seni’. Bila kita sebut syair atau puisi Yunani, kita kena bayangkan aktiviti
bacaan di tempat awam seperti di festival dan di symposia (drinking party),
bukan baca puisi T. Alias Taib di atas katil sebelum kita terlelap tidur. Dan
bila kita sebut lagu, kita kena bayangkan konsert Lollapalozza, bukan aktiviti
dengar radio secara individu. Semua produk budaya ini dijalankan secara
kolektif dengan jumlah khalayak yang ramai. Dan ironinya dalam tragedi, drama,
syair dan lagu bergabung menjadi satu.
Plato nampak zaman keagungan seni Yunani sudah berlalu. 3 dramatis
hebat Yunani – Aeschylus, Sophocles & Euripides – sudah lama wafat. Tak
banyak syair dan tragedi baru yang hebat dihasilkan. Karya baru hanya mengulang epik Homer dengan tema-tema kitar semula yang menjemukan. Tak banyak wacana dan
kritikan seni yang dibuat. Interpretasi seni di kalangan umat Athens semakin
mandul, seperti manusia yang dirantai
dalam alegori gua Republik, mereka menerima produk (wayang) budaya yang
disuapkan oleh tok dalang di belakang tabir tanpa semangat kritis.
Dalam Gorgias, Plato menyifatkan drama tragedi dan puisi sebagai dēmēgoria (perkataan demagog juga muncul
dari akar kata yang sama), yakni sesuatu yang membangkitkan perasaan seronok
kepada orang ramai (crowd pleasure).
Dia juga mengatakan tragedi dan puisi juga menyimpan unsur-unsur retorik dan
oratori di dalamnya.
Plato menyamakan Homer dengan puak Sofis di mana kedua-duanya
dianggap sebagai muallim umat yang fasih dalam etika hidup dan berkemampuan
mengajar umat Athens bagaimana untuk hidup dengan baik.
Ketika politik Athens berada dalam keadaan tak stabil, epik Homer
pula terus dijadikan Bible untuk umat Yunani dan teks kurikulum untuk
pendidikan anak muda. Jadi Plato mengajukan sebuah revolusi budaya untuk
menyisihkan produk budaya yang mengotorkan jiwa umat Athens. Plato mahu
mengawal cultural transmission paling hebat, yakni cerita,
naratif dan mitos yang sudah menjadi ketagihan di kalangan umatnya. Mengkritik
Homer bermaksud mengkritik mitologi tradisional yang menjadi tiang agama,
politik dan sosial umat Yunani. Mengkritik Homer ibarat mengkritik Bible atau
al-Quran. Ibarat menyatakan Bible atau al-Quran mensurahkan riwayat songsang
tentang ketuhanan. (Tak hairanlah Socrates dituduh mencipta bidaah dan menghina
tuhan. Rasanya kalau Plato bukan berdarah aristokrat, mungkin kesudahan nasibnya sama seperti
Socrates)
Kita perlu faham yang Perang Peloponnesia di antara Athens dan
Sparta berlangsung selama 27 tahun (mula 431 SM – tamat 404 SM), dan Plato
bergelumang dengan perang ini dalam tempoh 24 tahun pertama hidupnya. Sebelum
Athens tewas, Plato menyaksikan kudeta yang dibuat oligarki pro-Sparta yang
dikenali sebagai The Thirty Tyrants, di mana dua dari mereka, Critias dan
Charmides, adalah kaum kerabatnya sendiri.
Dalam Surat Ketujuh (Seventh Letter), Plato menulis yang dia
mempunyai harapan yang tinggi bahawa rejim baru ini mampu membawa keadilan
kepada Athens. Tambahan pula ketua rejim, Critias selain bersaudara dengan
Plato, juga adalah anak murid kepada
Socrates. Malah Plato dan Socrates pernah dipelawa untuk menyertai The Thirty
Tyrants. Tapi rejim ini menghampakan Plato apabila Critias dan konco-konconya
telah melaksanakan purging, fenomena
biasa dalam mana-mana revolusi.
Mana-mana individu atau kumpulan yang pernah bermusuh dengan kelas
aristokrat dan oligarki ditangkap dan dihukum. Mana-mana pihak yang dikenal
pasti mampu mencabar kekuasaan rejim baru akan dibunuh. Dan bila demokrasi
ditegakkan semula di Athens, mentornya Socrates pula dijatuhkan hukuman mati.
(Selain tuduhan mencipta bidaah dan merosakkan anak muda Athens, hukuman ke
atas Socrates juga bermotif politik. Socrates didakwa bersubahat dengan The
Thirty Tyrants, antara lain kerana hubungannya dengan Critias)
Semua krisis dan pertentangan politik ini mencorakkan pemikiran
Plato. Krisis dan pertentangan yang sama membahagikan visi Plato yang
anti-demokratik / authoritarian dengan visi skeptikal, terbuka dan relativistik
golongan penyair, sofis dan orator. Sejarah kerap menunjukkan zaman krisis
sentiasa memunculkan dua pandangan alam ini.
Di tangan puak Sofis pula yang sememangnya suka menelanjangkan asas tradisi dan agama Yunani,
epik Homer ini didekonstrusikan dan diinterpretasikan seperti atheis membongkar
Quran atau Zakir Naik membongkar Bible Kristian, menyelak sisi-sisi cacat dan
lemah di dalam teks tersebut. Dan apa yang membimbangkan Plato pembongkaran ini
dilakukan oleh Sofis tanpa menawarkan alternatif yang lebih baik.
Sebelum Plato, tak pernah wujud dualiti antara teks falsafah dan
teks kesenian. Masyarakat Yunani tak pernah bahagikan teks-teks yang beredar di
kalangan mereka menjadi dua jenis; satu teks seni untuk hiburan dan satu lagi
teks falsafah untuk cari kebenaran. Tak pernah. Sudah menjadi budaya yang
mendarah daging dan normal di kalangan masyarakat Yunani untuk menganggap semua
teks yang wujud pada masa itu terkandung mesej-mesej tentang etika kehidupan,
tak kira sama ada sesebuah teks itu epik, tragik, satira atau prosa sejarah.
Illiad dan Odyssey itu sebuah hasil seni sekaligus sebuah wacana etika hidup.
Kebanyakan tokoh yang kita anggap sebagai ahli falsafah penting
dalam sejarah pemikiran Yunani sebenarnya juga adalah seniman seperti
Xenophanes, Parmenides dan Empedocles. Malah mereka yang kita kaji sekarang
sebagai seniman sebenarnya dinilai oleh masyarakat Yunani sebagai ahli
falsafah. Kita boleh cakap hasil seni Yunani
itu sendiri bersifat filosofikal, terkandung mesej agama, sosial dan politik,
walaupun sebelum Plato teks-teks filosofikal belum wujud dalam wacana yang
benar-benar sistematik.
Justeru, pada abad kelima dan awal abad keempat sebelum Masehi,
seniman/pujangga/penyair dianggap sebagai pemikir etika dan warga pendidik yang
penting di Athens. Seni dan sastera di Athens bukan sekadar salah satu
‘komponen’ dari sekian banyak komponen pendidikan seperti KOMSAS, tapi dirujuk
sebagai sumber pendidikan secara total. Kaum seniman tatkala itu dipuja menjadi
selebriti, wacana dan interpretasi seni lumpuh dan diselewengkan, seterusnya
menjadikan karya seni Athens dekaden, muncul hanya untuk memenuhi nafsu hedonis
yang tulen.
Macam yang kita nampak di negara kita sendiri, bila seni menjadi
hiburan dan hiburan diwujudkan sekadar untuk berhibur, kesannya budaya ilmu
dipinggirkan. Situasi yang sama berlaku di Athens, bila seniman dipuja, ahli
falsafah mula dijauhi masyarakat. Seperti kata Plato dalam Republic memang
wujud perseteruan yang klasik antara seni dan falsafah.
Plato hidup dalam zaman di mana pencarian hakikat melalui aktiviti
filosofikal tak lagi dipedulikan, kerja-kerja falsafah direndahkan kepada
aktiviti sofistri dan retorik di mana melalui tuisyen dan seminar berbayar,
kelompok sofis ini menjaja idea bagaimana untuk menang perdebatan dan bagaimana
untuk jadi kaya. Athens telah menjadi kubu tempat berkumpulnya puak sofis
kerana dasar kebebasan bersuara dan demokrasi yang diamalkannya. Puak sofis ini
menempel di belakang elit politik Bila situasi ini semakin buruk, Plato harus
mengambil peranan untuk mengukuhkan semula kedudukan ahli falsafah di mata umat
Athens. Tragedi dan seni Yunani bagi Plato ketika itu berada dalam keadaan yang
sangat tak sesuai untuk mempersiapkan generasi muda yang bakal membentuk negara
impiannya.
Kita perlu sedar, dalam setiap period sejarah, produk budaya
sentiasa bersifat ideologikal. Kuasa politik yang mendominasi akan sentiasa
mengawal cultural transmission yang
beredar di kalangan rakyat. Selagi mana ia tidak mempersoalkan atau mencabar
struktur kuasa, atau selagi mana ia mengesahkan mitos kesedaran palsu rakyat,
seni ini akan dibenarkan. Tapi jika ia mula menggugat legitimasi struktur
kuasa, ia akan ditentang habis-habisan.
Seperti yang dijelaskan di sini, Festival Dionysus Agung - yang
menjadi gelanggang sayembara tragedi – ialah tempat kerajaan Athens menanamkan
semangat Athenosentrisme. Plato sendiri pernah sebut yang kalau pun tragedi
mempunyai lapis-lapis makna yang kompleks tentang kondisi manusia, golongan
muda yang jahil (atau mudahnya orang jahil) tak mampu menembus kedalaman makna
itu. Bagi mereka tragedi adalah sebuah lagi olahan baru dari mitologi (yang
menjadi asas agama dan moraliti) yang berkisarkan dewa dan hero berkelakuan
jahat, tak senonoh, zalim dan korup. Walaupun tragedi menyimpan persoalan
tentang kondisi kemanusiaan umat Athens dari aspek agama dan sosio-politik, ia
sekadar imitasi dangkal yang disuluh dengan teropong dramatik tanpa penelitian
secara mendalam tentang isu-isu yang dipermasalahkan.
Jadi elit politik cenderung merujuk kepada sumber-sumber ini – dan
mereka mahu rakyat beriman dengannya – sebagai justifikasi untuk mereka berbuat
zalim dan bertindak ganas. Pada fikiran rakyat, kebobrokan dan dekaden dunia
ini adalah lumrah hidup kerana dewa dan tokoh mitos juga melakukan hal yang
sama. Berdiri di belakang elit politik ini pula ialah puak sofis, yakni
intelektual upahan dan profesor palsu yang dibayar untuk menjustifikasikan
setiap tindakan elit politik.
Justeru Plato perlu menunjukkan kepada umat Athens bahawa filosofis
menduduki kedudukan yang tinggi dalam pembinaan tamadun masyarakat berbanding
golongan seniman (dan sofis). Posisi yang diambil Plato sama seperti usaha kita
mengecam drama tv, novel pseudo-cinta, program realiti tv, filem-filem murahan
dan sebagainya, yakni serangan itu bukan bermaksud kita anti-seni atau
anti-hiburan, tapi atas kesedaran yang hiburan spesis ini sudah menjadi lambakan
candu yang membentuk kefahaman masyarakat.
Seperti yang kita tahu Plato sangat kritis dengan perkataan
‘popular’ termasuk ‘undi popular’, yakni demokrasi. Kerana demokrasi maka elit
politik yang korup berkuasa, kerana demokrasi puak sofis berduyun-duyun datang
ke Athens, kerana demokrasi tragedi menjadi candu pop culture yang melalaikan
umat Yunani. Semua elemen ini saling berkait dalam membantutkan budaya tinggi
Plato. Melawan budaya popular ni bukan benda baru, Plato beribu tahun dulu
sudah buat. Dan tolong jangan berkhutbah yang filem, drama, muzik, novel dan
lain-lain hanya semata-mata hiburan. Plato sendiri tahu elemen budaya popular
ni merbahaya. Persoalan kuno yang berlegar di kepala Plato sama dengan
persoalan yang kita tanya hari ini; adakah media popular merosakkan akhlak
manusia terutamanya generasi muda? Dan adakah masyarakat akan menjadi bertambah
baik jika ia diharamkan?
Dan bila kita lawan, kita tak boleh selektif, kita kena lawan semua
budaya popular ni. Bukan maksudnya kita nak mengharamkan semua, tapi kita nak
dirikan sebuah kerangka kritikan yang umum atau sebuah ideal type. Mahu tak mahu semuanya – baik rancangan bersadur agama
atau dakwah – pun akan terpalit sekali.
Sebab apa? Sebab kesannya sama. Kita bukan bercakap pasal niat atau
manhaj atau kaedah, tapi kesan. Macam itu juga Plato, kritikannya mungkin lebih
ditujukan kepada tragedi. Tapi dalam tragedi ada puisi, ada muzik, ada drama.
Mahu tak mahu semua seni terpalit sekali.
Aristotle telah mengambil keputusan seperti mana murid
hebat lain yang menghormati guru, yakni untuk menyanggah pandangan gurunya
terhadap tragedi. Bukan saja Aristotle (yang tak pernah pun jadi pengetua
Akademi), dua pengetua Akademi selepas Plato pun tak sependapat dengan Plato
dalam beberapa perkara dasar. Jalan yang paling benar untuk menghormati guru
adalah dengan menyimpang dari idea guru. Berdosa untuk anak murid menjadi
pengekor idealisme guru kerana menyalahi tradisi keilmuan sebab ilmu sifatnya
berkembang bukan menguncup dan statik.
Ini sikap ‘hormat-kritis’ yang biasa dalam tradisi keilmuan yang
hebat, anak murid wajib menyimpang sedikit – kalau pun tak melawan semua – idealisme guru masing-masing. Kita tahu Akademi yang diasaskan oleh Plato itu pun tak pernah mensyaratkan agar pelajarnya beriman dengan doktrin Platonik. Akademi bukannya “Institut Pemikiran Plato”. Bak
kata Aristotle dalam Nichomachean Ethics, yang nampaknya mengulang semula
kata-kata keramat Plato terhadap Homer dalam Republic“ Walaupun kita hormat Plato, tapi kita lebih hormat kebenaran (Plato is
dear to us, but truth is dearer).”
Bila Aristotle mempertahankan tragedi, adakah maksudnya Aristotle
tak faham konteks (seperti yang disebutkan di atas) yang melatari kritikan
Plato terhadap tragedi sehinggakan dia perlu menyanggah kritikan-kritikan
tersebut? Sudah tentu dia faham. Dan dia juga faham (seperti mana Plato juga
faham) yang tragedi tak memberi kesan negatif jika dilihat dari perspektif yang
betul atau diwacanakan dengan betul. Itulah yang cuba dibuat Aristotle dalam
Poetics yakni bagaimana kita boleh menghargai tragedi dengan jalan yang betul.
Aristotle sedar jika kita menonton tragedi dengan perspektif dan
interpretasi yang betul, hasilnya tak merosakkan. Plato juga menyimpan pendapat
yang sama sebab itu menurut beliau filosofis takkan terpengaruh dengan
kebatilan tragedi. Lain cara pandang, lain cara faham. Sudah tentu akan ada
orang yang menonton tragedi menilainya semata-mata dari sudut pemenuhan fetishisme seks atau keganasan atau
kehampaan hidup manusia. Situasi ini sesuatu yang tak boleh dielakkan. Kita tak
boleh tarbiah semua orang untuk masuk syurga kita. Mereka juga ada syurga
mereka. Tapi kalau tak boleh ajak semua jangan tinggal semua. Justeru untuk
mempengaruhi orang lain perlu sama ada kerangka teori yang kukuh Dengan
kerangka teori yang kukuh, individu yang memang menyimpan idea yang sama dengan
kita akan berasa yakin dan jelas terhadap ideanya, individu yang pula akan
berminat untuk memeluk pandangan kita.
Untuk mempengaruhi masyarakat, idea tak boleh lagi menjadi emosi
peribadi tapi dikembangkan menjadi teori universal. Pandangan yang tragedi
mempunyai kesan positif asalnya hanyalah pandangan peribadi Aristotle. Plato
juga bermula dengan pandangan peribadinya sendiri. Tapi kedua-duanya ahli
falsafah, jadi Aristotle tak boleh berhujah, “Aku okey je tengok drama tragedi
di panggung setiap tahun, berjaya jugak jadi ilmuwan hebat. Apehal kau pulak
lebih-lebih dengan macam-macam alasan, moral rosaklah, tak baik untuk
pendidikan anak mudalah. Kalau kau tak suka, janganlah tengok. Kalau kita kuat
iman, tengok apa pun takkan terpengaruh!”
Mustahil Aristotle akan jawab dengan hujah miskin begitu, yakni
macam kita jawab. Plato sudah bentangkan argumen kenapa tragedi merbahaya
berlandaskan hujah-hujahnya. Ini Plato. Kecamannya terhadap seni dalam Republic
bukan dalam bentuk teoretikal pun, tapi dalam naratif drama yang persuasif. Tak
ada siapa yang tak teruja bila baca tulisan Plato dan tak perlu jadi ahli
falsafah untuk menikmati tulisan beliau. Aristotle tahu seni dan gaya tulisan
gurunya lebih power dari tulisannya.
Silap haribulan, kalau dia tak pertahankan tragedi, ada kemungkinan warisan
seni budaya Yunani ini boleh pupus dari dunia akibat penangan hujah Plato.
Mungkin itulah yang difikirkan Aristotle. Jadi mahu tak mahu dia juga – sebagai
seorang filasuf dan sebagai menghormati gurunya – perlu mendatangkan argumen
teoretikal yang kukuh.
No comments:
Post a Comment