6. Mimesis Dan Katarsis

Tragedi tak mempertontonkan kepada kita siapa baik, siapa jahat, siapa betul, siapa salah. Sebab itu menurut Aristotle, dalam tragedi elemen plot lebih penting dari elemen watak (Aristotle menyebut plot sebagai nyawa kepada tragedi) kerana yang mahu ditekankan bukan “siapa buat” tapi “apa yang dia buat”. Boleh dikatakan tragedi bukan melibatkan pertentangan di antara yang haq lawan yang batil atau kebenaran lawan kepalsuan, tapi yang haq lawan yang haq dan kebenaran lawan kebenaran.

Ada yang kata tragedi ajar manusia jadi fatalis. Ada yang kata tragedi mengumpulkan nasib terburuk manusia dan menjustifikasikannya sebagai satu kebijaksanaan hidup. Ada yang kata tragedi mengguna pakai prinsip-prinsip moral yang primitif. Dalam Euthyphro, Plato (melalui lidah Sokrates) mengatakan bahawa cerita-cerita yang memuatkan pertembungan di antara dua kebenaran adalah satu yang menjijikkan kerana ia memunculkan kontradiksi yang akhirnya meletakkan orang yang baik dan orang yang bangsat berada di taraf yang sama. Ini adalah kritikan awal Plato yang dibuat secara tak langsung terhadap kaum penyair dan seniman Athens.

Syed Naquib al-Attas dalam bab kedua Prolegomena mengkritik tragedi secara khusus yang menurut beliau bukan lagi diangkat di Barat sebagai sebuah kerja seni tapi “sebuah pengertian falsafah sebagai drama kehidupan yang ditetapkan dalam pengalaman dan kesedaran manusia ketika dia menolak agama dan berpaling dari Tuhan”.

Serangan Plato

Plato terkenal lantang mengkritik tragedi dan kumpulan seniman di zamannya. Ada beberapa persamaan antara kritikan Plato dengan kritikan al-Attas. Plato seolah-olah cuba membawa teori seni baru ke dalam masyarakat Yunani, ibarat Gagasan Persuratan Baru di Malaysia yang memang kita tahu kental dengan visi al-Attasian.

Sebenarnya kritikan dan kecaman terhadap tragedi dan seniman Yunani bukan bermula dengan Plato. Xenophanes pernah mengecam Homer kerana Homer seolah-olah menyalahkan dewa Yunani atas setiap kerosakan yang dilakukan manusia. Heraclitus pula mencadangkan Homer sepatutnya disebat. Pythagoras menceritakan dia bermimpi yang roh Homer dan Hesiod dihukum di neraka kerana menghina para dewa.

Republic dan Laws selalu dijadikan titik rujukan apabila kritikan Plato terhadap seniman dan tragedi diperkatakan. Ini kerana dalam kedua-dua dialog tersebut Plato meluncurkan kritikannya secara lantang dan berterus terang. Walaupun demikian, jika diteliti, dalam banyak dialognya yang lain Plato sebenarnya sudah banyak menyindir golongan seniman dan tragedi pada zamannya. Cuma kritikan itu masih berlapik dan disentuh secara umum.

Contohnya dalam dialog Euthyphro, untuk menjustifikasikan tindakannya mendakwa bapanya atas tuduhan membunuh, Euthyphro telah menisbahkan tindakannya itu dengan tindakan Zeus dan Cronus. Socrates kemudiannya mempersoalkan bolehkah cerita dewa-dewa yang berkelahi seperti yang dinukilkan oleh dramatis dan seniman itu dipercayai. Dalam Phaedrus pula Homer dan para seniman diminta membuktikan dengan argumen yang meyakinkan bahawa karya yang ditulis mereka adalah berdasarkan ilmu pengetahuan mereka tentang kebenaran. Dalam Timaeus, Socrates memanggil para seniman sebagai peniru (imitator).

Begitu juga dalam siri dialognya yang lain, Plato banyak merujuk karya Homer untuk membentangkan argumennya. Apabila watak-watak dalam dialog Plato ingin merujuk kepada konsep moraliti atau kebaikan, mereka akan merujuk kepada kata-kata Homer, Hesiod, Simonides dan Pindar, di mana kesemuanya ialah pujangga dan seniman (menunjukkan bahawa pada zaman Plato golongan seniman diletakkan di tempat tinggi). Socrates (selalunya seperti biasa) dengan nada menjengkelkan akan mempersoalkan kebenaran dan kebolehpercayaan kata-kata semua seniman ini. 

Dalam Republic, Polemarchus telah memetik pendapat penyair Simonides dalam usahanya menjawab soalan Socrates tentang maksud ‘keadilan’, yakni keadilan ialah memberi seseorang sesuatu yang menjadi haknya. Definisi ini menurut Socrates boleh ditafsirkan kepada pelbagai kemungkinan dan kalau diteliti ia tak menyelesaikan persoalan sebaliknya memunculkan banyak teka-teki. Plato ingin menegaskan yang golongan seniman ini hanya pandai bermain kata tapi sebenarnya terselindung di sebalik kata-kata itu ialah kejahilan dan kekeliruan.

Kita lihat kritikan Plato terhadap tragedi dan seni dalam Republic. Republic ialah blue print kepada negara utopia Plato yang dinamakannya Kallipolis. Walaupun Republic ialah naskah politik, tapi 1/3 dari naskah ini Plato bercakap tentang pendidikan untuk anak muda Athens. Dan yang lebih menarik, dalam hal pendidikan ini Plato menekankan peri pentingnya elemen-elemen seni dan budaya dalam pendidikan. Plato faham bahawa untuk bercakap tentang politik bernegara yang adil (atau berkebajikan dalam terma popular kita), pendidikan adalah unsur penting, dan salah satu elemen yang penting dalam pendidikan anak muda ialah  pendidikan seni dan budaya, dan salah satu elemen penting dalam seni dan budaya ialah cerita atau mitos yang disuapkan di kepala anak muda. Plato sedar ‘idea dalam cerita’ mempunyai pengaruh yang kuat dalam membentuk pandangan alam manusia.

(Kita tak dapat menafikan yang kerangka politik Plato ini sangat autoritarian. Begitu juga persoalan sama ada Plato benar-benar memaksudkan negara utopia ini juga sebenarnya masih ada ruang untuk dibahaskan. Walaupun begitu Republic sangat berbaloi dibaca dan dihadam. Anda akan berjumpa dengan proto-idea tentang komunisme, feminisme, eugenik, teori seni, kritikan terhadap pop culture dan pelbagai lagi. Sehingga akhirnya kita terpaksa bersetuju dengan A.N. Whitehead bahawa falsafah Barat itu ialah siri nota kaki kepada apa yang telah disebutkan Plato).

Republic bermula tentang usaha mencari maksud ‘keadilan’. Socrates mengajukan keadilan akan membawa kebaikan kepada pelakunya, sebaliknya ketidakadilan akan membawa keburukan kepada pelakunya. Kebaikan atau arête dalam Bahasa Yunani (diterjemahkan sebagai virtue dalam Bahasa Inggeris) bukan sebuah kualiti moral (per se) tetapi kapasiti manusia untuk mencapai kecemerlangan wujudiahnya, atau keberkatan hidup, atau dalam bahasa Yunani eudaimonia. Contohnya apabila kita sebut ‘pelakon terbaik’, perkataan ‘baik’ itu bukan bermaksud kita menyifatkan yang pelakon itu bersopan santun atau tak pernah menipu, tapi merujuk kepada kapasitinya yang cemerlang dalam lakonan.

Menurut Socrates, keadilan bukan sahaja kualiti yang boleh dilihat dalam diri individu tapi juga boleh dilihat di dalam negara. Di sini Plato memperkenalkan sebuah analogi menarik yang dikenali sebagai analogi negara-jiwa (city-soul analogy), yang malangnya kurang dikenali berbanding alegori gua.  Menurut Plato ada kaitan antara keadilan individu dengan keadilan sosial. Oleh kerana negara lebih besar berbanding individu, maka lebih mudah untuk mengenal pasti keadilan dalam negara berbanding keadilan dalam diri individu. Maksud Plato, bila keadilan sosial dapat difahami, keadilan individu lebih mudah dihadam. Pendekatan ini juga dapat membantu untuk mengesahkan bahawa manusia yang adil akan hidup  lebih baik berbanding manusia yang zalim.

Plato menyentuh tentang seni dan tragedi apabila dia mengemukakan struktur pendidikan untuk golongan muda, atau lebih khusus golongan Pengawal Republik. Siapa golongan Pengawal Republik? Mereka ialah anak muda yang akan digilap untuk menjadi philosopher’s king. Menurut Plato, dalam sebuah negara, setiap rakyat mempunyai potensi atau kebolehan yang berbeza di mana ianya perlu dikenal pasti dan dipupuk agar setiap individu mampu menggunakan bakat masing-masing untuk menyumbang kepada keadilan sosial sesebuah negara.

Golongan Pengawal Republik ini akan melalui beberapa tahap pendidikan dan latihan. Pendidikan awal golongan ini akan melibatkan latihan fizikal (gymnastike) dan pendidikan mental (mousike) yang melibatkan elemen muzik, puisi dan cerita. Masalahnya bagi Plato, anak muda Athens sejak kanak-kanak lagi telah terdedah dengan puisi dan cerita yang batil. Oleh itu cerita-cerita ini perlu dipantau supaya hanya cerita yang baik dapat diterima. Cerita-cerita yang batil yang kebanyakannya diriwayatkan oleh Homer dan Hesiod, yang kemudiannya diolah semula oleh golongan dramatis tragedi telah menonjolkan watak-watak yang korup dan sifat-sifat dewa yang salah.

Tragedi menceritakan kisah-kisah lucah, keganasan dan sensasi di mana seniman lebih mementingkan emosi berbanding rasionaliti. Dari segi moral, tragedi menurunkan martabat akal dan mengangkat impuls rendah manusia seperti perasaan, emosi dan sentimen. Seni menyuburkan dan membiarkan emosi-emosi ini merajalela sedangkan ia sepatutnya dikawal.

Menurut Plato, tragedi tak mampu mendidik golongan muda terutamanya kanak-kanak dengan nilai-nilai murni. Watak-watak yang baik ditimpakan kesengsaraan yang buruk. Hero-hero dalam tragedi bukanlah suri teladan yang boleh dicontohi, mereka bengis, kejam dan pongah. Malah dewa-dewa Yunani pula ditonjolkan sebagai Tuhan yang zalim dan suka berkelahi sesama sendiri dan menindas manusia. Perangai dewa-dewa ini tak ubah seperti perangai manusia yang korup. Pencitraan karakter-karakter rosak akhlak begini bagi Plato tak memberi manfaat kepada pembangunan masyarakat sivil Athens. Bagi Plato, kalaupun tragedi dan epik bersifat alegori atau simbolik atau mempunyai lapis-lapis makna yang perlu diselam sedalam mungkin, generasi muda tak mungkin dapat menembus kedalaman interpretasi ini kerana kejahilan mereka.

Plato dalam beberapa dialognya percaya yang seniman seperti Homer dan Hesiod mendapat inspirasi dari Muse. Masalahnya bagi Plato ialah inspirasi ini tak sama dengan ilmu pengetahuan. Plato menggariskan beberapa kriteria dan panduan kepada seniman untuk mencipta cerita atau drama yang bermanfaat kepada anak muda Athens.

Antara kriteria itu ialah dalam mana-mana cerita atau drama, dewa Yunani hendaklah dipotretkan sebagaimana sifat seorang dewa, yakni sumber segala kebaikan. Kejahatan dan rasuah tidak boleh diletakkan sebagai karakter dewa-dewa. Dewa juga mestilah bersifat kekal, tidak berubah menjadi lebih baik, tidak juga berubah menjadi lebih buruk. Kematian pula tidak boleh ditunjukkan sebagai alam yang menakutkan dan menyeramkan. Hero dalam drama juga tidak boleh dipotretkan dengan perwatakan kejam, liar dan jahat. Selain itu anak muda hendaklah diajar supaya patuh kepada autoriti dan dan mampu mengawal nafsu mereka.

Dalam Republic antara tuduhan Plato yang paling keras terhadap seniman dan tragedi ialah dakwaannya bahawa drama tragedi adalah satu bentuk imitasi (peniruan) yang 3 kali menjauhi kebenaran dan boleh merosakkan jiwa dan pemikiran. Berbanding serangan sebelumnya, melalui dakwaan ini Plato cuba meletakkan argumen filosofikal dalam usahanya untuk mengkritik tragedi dan merendahkan seniman Yunani.

Tapi bagaimana sebuah argumen metafizik (imitasi yang 3 kali menjauhi kebenaran), boleh dijustifikasikan sebagai sebuah argumen etika (boleh merosakkan pemikiran dan jiwa).

Untuk memahami argumen ini kita perlu faham 2 perkara: Pertama, teori seni sebagai mimesis dan kedua, teori Form yang diajukan oleh Plato.

Kita lihat teori mimesis terlebih dulu. Ketika zaman Yunani kuno, idea tentang seni atau konsep artistik belum dirumuskan seperti teori seni yang kita faham sekarang. Bukan maksudnya aktiviti seni mereka terhad. Mereka sudah menghasilkan lukisan, mengukir patung, mencipta muzik, menari, menulis cerita dan menghasilkan drama. Cuma semua aktiviti ini ditanggapi dengan pemahaman yang berbeza dari pemahaman kita yang melihatnya sebagai ‘seni’.

Apabila umat Yunani mahu menjelaskan lukisan, ukiran, puisi, muzik, tarian dan drama, atau secara mudahnya semua benda yang kita kelompokkan sebagai seni, mereka menggelarnya sebagai mimemata (dalam bentuk tunggalnya mimema). Kerja menghasilkan mimemata ini dinamakan mimesis. Dan kemahiran yang digunakan dalam menghasilkan mimesis dinamakan techne (dalam istilah moden techne ini selalu diterjemahkan sebagai seni).

Teori mimesis dianggap teori seni paling purba walaupun dulu teori itu bukanlah berdiri dalam rangka teori seni moden sekarang. Dasar kepada teori mimesis Yunani ialah perbezaan di antara mimemata dengan realiti. Contohnya, meja ialah objek sebenar, tetapi lukisan atau ukiran yang melambangkan meja ialah mimema. Lukisan itu nampak macam meja tapi bukan meja. Begitu juga cerita yang sedih bukanlah perasaan sedih yang asli, tapi hanya menekapkan kesan untuk kesedihan. Jadi umat Yunani secara asasnya anggap seni dan drama tragedi itu ialah mimesis atau imitasi atau peniruan kepada realiti. Tapi imitasi ini bagi umat Yunani tak merendahkan kualiti objek seni tersebut.

Bagi Plato bukan semua seni cerita adalah mimesis. Ada cerita mimesis dan ada cerita diegesis. Diegesis adalah cerita yang diceritakan oleh pencerita dari perspektif orang ketiga (third-person narrative / indirect speech). Mimesis ialah apabila penyair atau dramatis atau seniman melakonkan atau menyerupakan dirinya sebagai watak tertentu (direct speech), seolah-olah dirinya adalah watak itu, sama ada melalui suara, pergerakan atau isyarat badan. Jadi bagi Plato drama tragedi itu ialah mimesis atau imitasi, kerana ia melibatkan aspek lakonan dan penyerupaan watak lain, dan imitasi ini menjauhkan manusia dari kebenaran.

Kita pergi pula kepada teori Form yang selalu dinisbahkan kepada Plato. Bagi Plato, dunia Form adalah realiti sebenar atau hakikat yang asli. Form juga adalah sumber ilmu pengetahuan. Form takkan berubah sepertimana ilmu pengetahuan takkan berubah. Ianya kebenaran. Jadi kebenaran ialah tentang apa yang tidak berubah. Dunia yang sampai kepada pancaidera kita sentiasa berubah. Jadi pancaindera saja takkan mampu mencapai kebenaran. Dunia temporal dan material ini hanyalah imitasi atau replika atau salinan atau bayangan kepada dunia Form yang transenden, sempurna dan kekal.

Justeru jika Form yang ideal itu merupakan kebenaran dan dunia material itu adalah suatu imitasi dari Form, maka tragedi itu Iebih jauh daripada kebenaran disebabkan ia meniru dunia material. Jadi bagaimana kita menilai argumen Plato yang tragedi ialah imitasi yang 3 kali menjauhi kebenaran sehingga boleh merosakkan pemikiran dan jiwa. Umat Yunani memang faham tragedi (dan seni) ialah mimetik, yakni imitasi atau salinan atau peniruan kepada realiti, tapi bagaimana salinan ini sampai boleh merosakkan jiwa dan pemikiran mereka?

Plato bagi contoh katil. Katil fizikal di alam material yang dihasilkan oleh tukang kayu adalah imitasi dari Form katil yang sempurna di alam transenden. Pelukis katil pula melukis katil bukan berdasarkan Form tapi berdasarkan katil yang dihasilkan tukang kayu tadi, yakni melukis penampakan (phainomenon) katil dari bayangan katil (phantasmatos) berbanding kebenaran tentang Form katil. Maksudnya pelukis hanya melukis penampakan katil fizikal kerana pelukis melukis apa yang dia nampak. Dia melukis ciri-ciri katil yang boleh meyakinkan penonton bahawa apa yang dilukisnya ialah katil, yakni penampakan katil. Kerana apa yang nampak seperti katil ialah penampakan katil. Dengan melukis penampakan yang realistik, pelukis berjaya meyakinkan orang ramai bahawa objek yang dilukisnya ialah katil. Apa yang dilukis oleh pelukis tak sepenuhnya salah, penampakan katil tetap sebahagian dari katil, tapi tak menyeluruh untuk menggambarkan totaliti sebuah katil.

Form Katil (Kebenaran)

 ↓

Katil fizikal (1 kali menjauhi kebenaran)

 ↓

Penampakan katil (2 kali menjauhi kebenaran)
↓

 Lukisan katil (3 kali menjauhi kebenaran)

Lukisan katil boleh mengelirukan orang ramai sekiranya mereka menganggap lukisan katil itu ialah wajah sebenar katil, bukan penampakan katil dari perspektif tertentu. Plato berikan analogi dalam bentuk ilusi optik. Sekiranya dua lelaki yang mempunyai ketinggian yang sama tapi masing-masing berdiri dari jarak yang berbeza dari kita, maka lelaki yang jaraknya jauh nampak lebih kecil berbanding lelaki yang dekat. Lelaki yang jauh itu bukan bersaiz kecil. Tapi penampakkannya begitu dari perspektif kita.

Jadi pelukis mesti melukis kedua-dua lelaki tadi bukan seperti wujudnya mereka, tapi seperti apa yang nampak dari pandangannya. Not as they are, but as they appear: kata Plato. Pelukis mesti melukis penampakkannya, yakni lelaki yang jauh nampak kecil berbanding lelaki yang dekat, bukan kebenarannya, yakni kedua-duanya mempunyai ketinggian yang sama. Sekiranya pelukis melukis kedua-dua lelaki di dua jarak berbeza dengan ketinggian yang sama sudah tentu lukisan yang dilukisnya tidak realistik di mata orang ramai.

Elemen realistik ini yang menarik perhatian orang ramai dan pada masa yang sama memberi kesan yang mengelirukan. Plato menyamakan pelukis dengan Homer, penyair dan dramatis. Naratif drama tragedi nampak realistik, tapi membahayakan pemikiran anak muda dan masyarakat yang jahil. Jika pelukis melukis penampakan objek, Homer dan dramatis pula menonjolkan penampakan keunggulan karakter manusia. Watak-watak dalam epik Homer dan drama tragedi dicitrakan sebagai kompleks, bervariasi dan punya pelbagai sisi gelap dan terang. Perwatakan mereka bukan selapis dan hambar. Pendek kata character development mereka sangat menerujakan kita sebagai penonton. Mereka sangat realistik. Mereka menonjolkan esensi manusia yang pelbagai. Watak-watak drama tragedi adalah cermin kepada diri kita sendiri. 

Sama seperti pelukis, yang jika dia melukis dua lelaki berketinggian sama tapi berdiri di dua jarak berbeza dengan saiz yang sama, lukisan itu akan nampak tak realistik. Begitu juga Homer dan dramatis jika mereka mencitrakan watak-watak mereka secara selapis dan satu dimensi, cerita-cerita mereka akan nampak hambar dan tak realistik. Memang tak menarik kalau dalam sebuah cerita semua wataknya berkelakuan baik, lurus dan jujur, atau wataknya dipotretkan dalam dikotomi hitam-putih yang jelas.

Watak-watak tragedi yang kompleks (atau dalam terma Plato ‘multiwarna’) ini mengagumkan masyarakat Athens. Watak-watak ini berdepan dengan pelbagai konflik, emosional, outcast dan tak menganut moraliti hitam-putih. Bayangkan watak-watak yang mengagumkan kita dalam karya Shakespeare, Dostoevsky, Haruki Murakami atau watak anti-hero dalam filem-filem Clint Eastwood.

Dengan pencitraan watak-watak kompleks ini, umat Yunani menganggap Homer dan dramatis tragedi mencitrakan esensi manusia, atau kebijaksanaan wujudiah manusia. Sedangkan Homer hanyalah imitator atau penyalin penampakan tingkah laku manusia. Homer tak tahu apa yang dimaksudkan sebagai jeneral yang berani, atau raja yang adil, atau suami yang penyayang. Tapi Homer tahu bagaimana untuk menonjolkan karakterisasi watak-watak supaya nampak berani, nampak adil dan nampak penyayang dari perspektif tertentu.

Apa yang merisaukan Plato ialah jika orang ramai menganggap pelukis katil sebagai orang yang pakar tentang katil. Pelukis bukan seperti tukang kayu yang perlu tahu seni membuat katil atau apa itu katil. Pelukis hanya perlu tahu bagaimana imej atau bentuk katil. Menurut Plato, seniman dan dramatis, seperti juga pelukis katil tadi hanya berminat dengan penampakan imej berbanding kebenaran objek yang mereka perkatakan. Bagi Plato seniman tragedi adalah peniru atau penyalin. Mereka meniru orang bercakap, mereka meniru orang menderita dan sebagainya. Homer juga adalah peniru tingkah laku manusia dan berdasarkan karyanya Plato mempertikaikan yang Homer mempunyai ilmu pengetahuan yang tinggi.

Ini yang dimaksudkan Plato bahawa tragedi dan seni itu 3 kali menjauhi kebenaran dan boleh mengelirukan dan merosakkan pemikiran manusia. Plato sedar drama tragedi ialah seni yang begitu meyakinkan dan realistik dengan menyalin penampakan objek, bukan realiti atau hakikat objek, tapi pada masa yang sama khalayak Athens menanggapi tragedy sebagai sebuah kebijaksanaan hidup.

Untuk merendahkan kelompok seniman, Plato sampai sebut semua orang boleh jadi seniman. Cara paling mudah kata Plato, ‘Dengan kau ambil cermin dan bawa cermin itu ke mana saja kau pergi. Kau dengan cepat akan dapat memunculkan matahari, dan semua yang ada di langit dan di bumi  dan diri kau sendiri dan haiwan dan perkakasan dan semua objek……penampakan semuanya, tapi bukan realiti dan kebenaran…..’.

Kenapa mereka diserang dalam Republic? Kerana pengaruh mereka sebagai tukang cerita sangat besar dan mereka dianggap sebagai murabbi umat Athens, membentuk kefahaman, pandangan alam dan kesedaran masyarakat sedangkan pada hakikatnya mereka tak tahu apa pun.

Ramai manusia masih jahil untuk membezakan di antara imitasi dan realiti lalu menganggap seniman seperti Homer sebagai murabbi dan pakar dalam pelbagai bidang. Homer sendiri dianggap oleh umat Yunani sebagai pakar dalam teologi, sejarah, seni perang dan geografi.

Umat Yunani menganggap Homer dan seniman sebagai sumber moraliti dan etika hidup. Jadi Homer dan seniman mempunyai tanggungjawab dan tuntutan etika dalam menghasilkan karya mereka. Persoalannya bagi Plato, adakah mereka sedar atau cuba memenuhi tanggungjawab ini? Jawab Plato, tidak.

Dalam Republic Jilid 10, Plato mendatangkan satu cabaran:

“Jadi kita mengalu-alukan pembela-pembela puisi, yakni mereka yang bukan dari kalangan penyair tapi mereka yang cintakan puisi, untuk mereka menjelaskan dalam bentuk prosa bagi mewakili puisi, untuk menunjukkan yang puisi bukan saja beri keseronokan tapi bermanfaat untuk pembinaan negara dan kehidupan umat manusia. Sesungguhnya kita akan mendengar penjelasan mereka dengan rendah hati, kerana kita sendiri pastinya beroleh faedah kalau puisi berjaya dibuktikan bukan saja seronok tapi bermanfaat.”

Cabaran ini kemudiannya disahut tak lain tak bukan oleh protegenya sendiri, Aristotle dalam karyanya Poetics.

Sanggahan Aristotle

Poetics walaupun secara langsung cuba menjawab kritikan Plato kepada tragedi, ia sebenarnya lebih kepada buku panduan teknikal untuk dramatis atau pencerita. Poetic cuba menjelaskan bagaimana untuk menstrukturkan cerita sehingga memberi kesan psikologi dan intelektual kepada pembaca atau penonton. Dari segi percubaan menjawab serangan Plato, Poetics kurang berjaya. Tapi dari segi panduan asas kepada pencerita, ianya naskah yang wajib dibaca. Melalui Poetics, sesuai dengan karakternya sebagai seorang saintis, Aristotle dengan gaya seorang ahli teori filem bermazhab kognitif membedah anatomi drama dan cuba menyingkirkan elemen agama dan politik yang melatari kritikan Plato terhadap drama tragedi.

Melalui naskah ini, Aristotle bersetuju dengan premis Plato tapi beliau menolak kesimpulan gurunya. Aristotle bersetuju yang tragedi ialah imitasi yang merangsang emosi. Tapi beliau menolak yang imitasi ini menjauhkan manusia dari kebenaran dan emosi ini merosakkan jiwa dan pemikiran. Sebaliknya menurut Aristotle, kenikmatan menonton tragedi atau tragic pleasure yang diperoleh dari kenikmatan mimesis dan kenikmatan emosi  itu sekaligus boleh merangsang intelek dan menyucikan jiwa manusia.

Berbanding Plato, menurut Aristotle, secara alamiahnya, semua seni adalah atau mimesis atau imitasi. Aristotle percaya sifat menyalin / meniru semula alam ini adalah fitrah manusia. Manusia meniru sejak kanak-kanak lagi. Manusia meniru alam sebagai wadah untuk mereka belajar tentang alam dan dari alam. Menurut Aristotle, seniman meniru dalam 3 bentuk: menyalin objek seperti mana wujudnya objek tersebut, seperti mana objek itu biasa ditanggapi / difikirkan, dan seperti mana ia sepatutnya wujud (ideal). Bagi Aristotle, kerja mimesis ini adalah kemahiran yang boleh merangsang upaya kognitif dan intelek manusia. Aristotle bersetuju dengan Plato bahawa tragedi (dan seni) ialah imitasi yang tak mencitrakan realiti dunia atau ‘hakikat’ Form Plato secara total, tapi tragedi membuka pemaknaan yang hilang dalam realiti.

Tragedi bukan menyalin realiti seperti cermin merefleksikan realiti, sebaliknya ia merepresentasikan babak kehidupan yang selektif untuk menyampaikan fikiran dramatis. Jadi tragedi menciptakan realiti yang baru dan punya makna tersendiri. Ia membuka imaginasi, kreativiti, persepsi dan intuisi dalam usaha mencari realiti. Di sini Aristotle meluaskan maksud mimesis yakni bukan sekadar salinan tapi representasi, memunculkan universaliti dalam partikulariti.

Aristotle tak setuju dengan dakwaan Plato yang tragedi menjauhkan manusia dari kebenaran. Aristotle membandingkan antara seni dengan sejarah. Sejarawan menceritakan apa yang berlaku, tapi seniman menyimpan matlamat yang lebih besar, yakni menceritakan apa yang akan berlaku dan mungkin berlaku. Justeru seni lebih filosofikal dari sejarah. Seni menceritakan sisi manusia yang universal, sejarah memperincikan sisi manusia yang partikular.

Aristotle menyanggah dakwaan Plato yang drama tragedi bermula dari inspirasi ilahiah yang menimbulkan ekstasi emosi kepada penonton. Naratif tragedi jika dianalisis bermula dari plot yang distrukturkan oleh akal manusia. Kesannya juga hanya sampai kepada penonton jika mereka menggunakan kapasiti akal mereka untuk menilai jalinan cerita dan konstruksi watak-watak.

Tragedi versi Aristotelian menekankan bahawa karakter watak yang sepatutnya menentukan tindakan watak dan bukannya dendam atau ketentuan dewa-dewa yang menentukan takdir watak. Aristotle menganggap tragedi terbaik memaparkan aksi dan tindakan manusia melalui rantaian hukum sebab-akibat (kausaliti) yang alamiah berbanding fatalisme metafizik yang bersifat ilahiah.

Tragedi menurut Aristotle ialah ‘…imitasi dari tindakan yang serius dan penting, dalam bentuk yang lengkap, digubah dengan bahasa yang sesuai dan indah, dipersembahkan secara lakonan bukan penceritaan, untuk mendapatkan perasaan kasihan dan takut yang kemudiannya bertujuan untuk mencapai katarsis untuk setiap perasaan tersebut.’

Aristotle menjelaskan bahawa tragedi ialah imitasi dari ‘tindakan yang serius’, berbeza dengan komedi iaitu imitasi dari tindakan yang superfisial. Di sini jelas sekali yang Aristotle menekankan tragedi ialah imitasi tindakan (watak) bukan imitasi watak. Jadi yang tragik itu ialah tindakan manusia, bukan manusia. Oleh sebab itu Aristotle kata plot ialah nyawa tragedi dan ia lebih penting dari watak. Ini kerana melalui plot kita mengenali watak serta menilai tindakan watak dan seterusnya mengaitkan diri kita dengan watak. Bagi Aristotle cerita yang baik perlu menunjukkan yang watak memilih dan menjalankan tindakan yang signifikan. Tindakan atau pilihan yang dibuat oleh watak secara tak langsung menjelaskan perwatakan watak.

Plot tragedi Aristotelian secara umumnya berkisarkan pembalikan nasib seorang hero dari statusnya yang disanjung tinggi kepada kesengsaraan yang tragik (peripeteia). Kejatuhan ini bukan berpunca dari sifat jahat atau akhlak buruk si hero sebaliknya dari kesilapan besar yang dilakukannya yang berpunca dari kejahilannya sendiri (hamartia). Kesilapan ini biasanya berpunca dari keyakinan melampau si hero terhadap kemampuannya untuk mengubah takdirnya (hubris). Dan kesilapan ini akhirnya perlu disedari/ diiktiraf oleh si hero (anagnorisis) ketika segala-galanya sudah terlambat untuk dia balik ke pangkal jalan dan membetulkan keadaan. Tragedi ini bukan saja menimpa si hero tapi turut memberi kesan kesengsaraan dan kesakitan kepada orang yang disayanginya.

Aristotle bahagikan plot tragedi kepada 4 jenis:

1.   Manusia yang baik bertukar nasib dari bahagia kepada sengsara. Plot begini takkan beri kesan tragik yang diharapkan. Ia mungkin sedih (atau melodrama), tapi bukan tragik.

2.     Manusia yang jahat bertukar nasib dari sengsara kepada bahagia. Plot begini ialah drama tragedi paling tak tragik.

3.    Manusia yang jahat bertukar nasib dari bahagia kepada sengsara. Ini juga plot tragedi paling tak tragik. Penonton akan berpuas hati dengan pengakhiran begini kerana manusia jahat itu memang patut menerima balasan sedemikian.

4.   Manusia yang berada di tengah-tengah. Manusia ‘pertengahan’ ini bertukar nasib dari bahagia kepada sengsara. Manusia yang boleh kita kaitkan diri kita dengannya (seperti yang ditakuti Plato). Kata Aristotle “Kini yang tinggal adalah karakter di antara dua sisi: Manusia yang bukan kerana kebaikan atau kejujurannya, bukan juga kerana kejahatan dan dosanya yang membuatkan dia sengsara, tapi kerana hamartia. Manusia itu juga haruslah terkenal atau berjaya seperti Odeipus….”

Menurut Aristotle, plot tragedi terbaik ialah plot yang kompleks, yakni melibatkan kesedaran (anagnorisis) dan pembalikan nasib (peripateia). Melalui pembalikan nasib, akan muncul kesedaran (perubahan dari kejahilan kepada pengetahuan) dalam diri watak di mana kesedaran ini akan membuka pemaknaan baru kepada kondisi manusia. Kedua-dua elemen ini akan membangkitkan perasaan kasihan (pity) dan takut (fear) dalam diri penonton. Dalam Poetics, Aristotle tak menjelaskan maksud ‘kasihan’ dan ‘takut’. Ia dijelaskan dalam sebuah lagi karya estetik beliau, Rhetoric.

‘Kasihan’ ialah perasaan apabila kita melihat seseorang sedang menderita dan kita percaya orang itu tak sepatutnya menderita. Kalau penderitaan itu disebabkan oleh jalan yang dipilih oleh orang itu sendiri, kita takkan kasihan kepadanya. Begitu juga kita takkan kasihan kepada penderitaan yang bersifat natural seperti bencana alam atau diserang sakit jantung. Kasihan juga berkait dengan perasaan bahawa kita sendiri boleh menderita yang sama. Dari sini muncul perasaan ‘takut’. Kita kasihankan seseorang kerana kita takut nasib atau penderitaan yang sama boleh menimpa kita. Ia muncul dari ekspektasi bahawa di hadapan kita ada kemungkinan yang kita akan berdepan dengan kecelakaan yang di luar kawalan kita untuk menolaknya.

Perasaan kasihan (pity) dan takut (fear) seperti dijelaskan Aristotle bukan emosi liar yang muncul secara tak semena-mena melainkan hasil dari penilaian (yang tentu bermula dari proses kognitif) terhadap sesuatu subjek. Perasaan atau emosi dalam apa situasi pun tak pernah muncul secara mandiri, ia datang selepas penilaian yang kita lakukan. Contohnya apabila kita dimalukan di hadapan orang ramai, kita akan berasa marah, perasaan marah ini muncul dari penilaian dan kepercayaan kita yang perbuatan memalukan seseorang di khalayak ramai ialah satu perbuatan yang salah. 

Bila kita marah, kita sebenarnya marahkan sesuatu. Bila kita takut, kita sebenarnya takutkan sesuatu. Kedua-dua perasaan ini berkait secara langsung dengan sesebuah tindakan. Bagi Aristotle, manusia bukan saja perlu belajar bagaimana untuk bertindak dengan baik (how to act well), tapi juga bagaimana untuk beremosi dengan baik (how to feel well). Dan tragedi mampu menghantar kedua-duanya kepada penonton.

Jadi dari mana munculnya kenikmatan menonton tragedi? Dari mana munculnya tragic pleasure itu? Bagaimana sesuatu yang sedih boleh mendatangkan pleasure? Kalau tragedi menyimpan kesedihan dan ketakutan, yakni emosi-emosi negatif yang kita cuba singkirkan dari kehidupan kita, mengapa kita menagih untuk merasai emosi-emosi ini dalam tragedi? Adakah kita manusia yang sakit jiwa jika kita boleh menikmati tragedi?

Persoalan ini juga tak terbatas kepada drama tragedi, malah boleh digunakan kepada sebarang kerja seni yang lain. Filem tentang kematian, drama yang mengungkapkan kesedihan, lagu yang menjolok kepiluan, semua hasil yang memerlukan kita bersedih tapi kita masih menagih untuk merasai perasaan itu. Kenapa?

Kesedihan dan kesengsaraan bukanlah satu kecantikan atau estetika. Kesedihan dan kesengsaraan ialah kesakitan. Manusia yang waras tak pernah menikmati kesakitan, hanya manusia sadistik dan masokistik saja yang mampu menikmati kesakitan. (Ada teori yang mengatakan bahawa kenikmatan tragedi itu muncul dari perasaan sadis dalam diri manusia, yakni kita seronok melihat penderitaan manusia lain, tapi kita abaikan dulu teori itu). Kalau kesengsaraan ialah sebuah kecantikan yang boleh dinikmati, maka bukankah kita patut menggalakkan lebih banyak kesengsaraan? Kalau sengsara itu manis dan mengujakan, bukankah kita patut menggalakkan lebih banyak aktiviti jenayah, bencana alam, kekejaman dan kezaliman?

Jadi perasaan ‘kasihan’ dan ‘takut’ itu sendiri bukan kesan yang diharapkan ketika menonton tragedi, ia hanyalah pendorong kepada kesan yang sebenar, yang Aristotle namakan sebagai ‘katarsis’.

Aristotle tak menjelaskan apa maksud katarsis sehingga ia mengundang pelbagai interpretasi. Secara umumnya ia menumpukan kepada kesan yang sama, yakni melepaskan sesuatu kesakitan melalui pembersihan tertentu. Dengan kepelbagaian interpretasi, katarsis yang dikaitkan dengan perasaan kasihan dan takut selalunya digolongkan di dalam 3 maksud: penyingkiran, pembersihan dan rangsangan kognitif.

Melalui teori penyingkiran, katarsis bermaksud membuang perasaan kasihan dan takut dengan terlebih dulu memunculkan perasaan kasihan dan takut. Dengan munculnya perasaan kasihan dan takut pada intensiti tertentu akan menyebabkan klimaksnya adalah penyingkiran kedua-dua perasaan itu. Jadi kenikmatan tragedi muncul dengan terbuangnya perasaan kasihan dan takut. Akhirnya penonton boleh berkata “Nasib baik aku bukan Oedipus”.

Melalui teori pembersihan, katarsis bermaksud membersihkan perasaan kasihan dan takut dengan mengubahsuai perasaan tersebut. Dengan menonton Oedipus Tyrannus penonton dapat meluahkan / memfokuskan perasaan kasihan dan takut pada saluran yang betul. Jadi kenikmatan tragedi muncul apabila perasaan kasihan dan takut telah disucikan. Akhirnya penonton boleh berkata “Ada kemungkinan aku menerima nasib seperti Oedipus”.

Melalui teori rangsangan kognitif, katarsis muncul apabila usaha penonton untuk memahami plot tragedi menyebabkan mereka mendapat pencerahan tentang kondisi manusia. Penonton mendapat pemahaman tentang gejala, sikap dan tindakan manusia dalam mendepani kekasaran hidup. Akhirnya penonton boleh berkata “Aku boleh elakkan apa yang berlaku pada Oedipus dari menimpa aku.”

Ada juga pendapat yang melihat tragic pleasure itu bukan rangsangan kognitif atau proses menyingkir atau menyucikan perasaan, tapi proses untuk mendakap perasaan itu sepenuhnya. Penonton mahukan tragic pleasure bukan kerana perasaan itu terlebih tapi terkurang. Mereka mahu menjiwai perasaan itu secara peribadi.

(Nota: Untuk menjiwai elemen-elemen tragedi yang dinukilkan Aristotle: ‘kesedaran’, ‘pembalikan nasib’, ‘hamartia’,‘kasihan’, ‘takut’, ‘katarsis’ dan sebagainya, sila tonton filem Indignation arahan James Schamus yang diadaptasi dari novel Philip Roth, novelis yang tekal dengan genre tragedi dalam karya-karyanya. Atau boleh tonton Trilogi Vengeance arahan Park Chan-wook.)

Aristotle juga menganggap tragedi (atau seni) mempunyai ontologinya yang tersendiri. Ini bukan bermaksud Aristotle mengiktiraf autonomi tragedi atau seniman boleh menghasilkan seni sesuka hati mereka, tapi seni harus dinilai dalam kerangka prinsip, logik dan idealnya yang tersendiri. Kalau Plato cakap lukisan katil itu ialah ‘katil’, Aristotle pula cakap lukisan katil ialah ‘lukisan’. Bagi Aristotle tak ada sebab kenapa lukisan katil tak boleh wujud sempurna(atau dinilai) dalam wujudnya yang tersendiri.

Ini juga bermaksud yang Aristotle tak meletakkan mimesis itu dengan makna pejoratif yang terhad (seperti Plato), yakni sebagai salinan atau peniruan, tapi meluaskan maksudnya sebagai  representasi. Aristotle menganggap elemen tragik itu tak ada di dalam alam atau di dalam kehidupan manusia, ia hanya spesifik kepada kerja seni yang dinamakan tragedi. Bila tak ada di dalam dunia ia bukanlah peniruan atau salinan. Bagi Aristotle hidup ini bukan tragik. Pemaknaan bahawa tragedi ialah sebuah falsafah hidup tragik hanya dikembangkan selepas era Yunani kuno di mana pendokong terkenalnya adalah Nietzsche. Bagi Aristotle tragedi bukan imitasi tindakan tragik manusia tapi imitasi tragik dari tindakan manusia. Ada beza antara dua cara pandang ini.

Untuk mudah faham kita ambil contoh drama genre komedi. Komedi ialah imitasi lucu dari tindakan manusia, bukan imitasi tindakan lucu manusia. Kita tak pernah bayangkan hidup kita sentiasa dilingkungi elemen komedi, sepertimana kita tak pernah bayangkan komedi The Big Bang Theory itu ialah kisah gambaran sebenar hidup sekumpulan saintis nerd. Komedi ialah kemahiran seni manusia untuk melihat kehidupan dari sisi lucu, seperti juga tragedi ialah kemahiran seni manusia untuk melihat kehidupan dari sisi tragik. Kehidupan bukan (sepenuhnya) lucu, begitu juga kehidupan tak (sepenuhnya) tragik. Ia hanyalah perspektif seni manusia dalam menyelak sisi kemanusian tertentu.

Seni bagi Aristotle cuma menyalin proses dan kaedah alam dan bukan menyalin isi kandungan alam. Berbeza dengan Plato yang menganggap bahawa seni menyalin isi kandungan alam. Bagi Aristotle seni dan dunia berkongsi kaedah dan proses yang sama di mana dengan kaedah dan proses ini kedua-duanya menghasilkan produk mereka, menghasilkan dunia atau realiti masing-masing. Kaedah dan proses ini mempunyai matlamat (telos) yang sama, yakni memunculkan produk terbaik dari kaedah masing-masing.  

Antara kelemahan utama hujah balas Aristotle terhadap Plato ialah dia banyak menarik analisis teorinya dari naskah Oedipus Tyrannus seterusnya mengabaikan kepelbagaian atau heterogeniti karya-karya lain dalam korpus tragedi Yunani. Dia cuba mengajukan sebuah teori deskriptif tapi di hujungnya seakan-akan sebuah teori preskriptif. Terma-terma klasik tragedi seperti kesedaran, pembalikan nasib, hamartia dan sebagainya, semuanya merujuk secara langsung kepada Oedipus Tyrannus. Adakah ini bermaksud drama tragedi yang lain tak bernilai atau kurang bagus? Secara tak langsung kesempitan analisis Aristotle memberi kekuatan kepada kritikan Plato terhadap tragedi kerana bukan semua karya tragedi boleh dikelompokkan ke dalam teori tragedi Aristotelian.

Drama tragedi yang dinukilkan Euripides contohnya memang tak menepati kriteria Aristotle. Euripides adalah salah seorang dari 3 dramatis agung Yunani dan beliau terkenal sebagai dramatis paling kontroversi, pemberontak dan skeptik terhadap agama dan mitos Yunani. Euripides mempunyai hubungan yang rapat dengan golongan sofis. Dalam drama Medea yang dinukilkan Euripides, watak utamanya yakni Medea - kerana mahu membalas dendam kepada suaminya - telah membunuh 2 anak kandungnya dan bakal isteri suaminya. Tindakan Medea ini dilakukan secara sedar, bukan kerana kejahilan, malah Medea tak menyesal di atas perbuatannya.

Di samping itu Aristotle (jugak seperti kebiasaan ahli kognitif filem yang lain) tak menyuluh elemen agama dan politik dalam analisisnya terhadap tragedi, sedangkan elemen proto-tragedi bermula dari agama dan menyatu dengan konsep sosio-politik Athens, di mana semua ini perkara yag disinggung oleh Plato.