Apa Yang Anda Tahu Tentang Ekonomi Islam? : Pengenalan Kepada Iqtisaduna - Bahagian 3 (Akhir)

Oleh Muhammed Baqir al-Sadr

PENYATUAN DAN PENYERAPAN SYARIAH
Penyatuan  dan penyerapan Syariah dalam semua aspek kehidupan adalah salah satu karakter Syariah itu sendiri, bukan sahaja dengan mengikuti prinsipnya melalui aspek-aspek tertentu, tetapi juga dalam menekankan hakikat ini dalam kehidupan di mana prinsip tersebut diaplikasikan. Kita boleh menemukan banyak sumber teks yang jelas menekankan penyerapan Syariah dan pengaplikasiannya dalam semua aspek kehidupan manusia, sebagai sumber yang kaya dengan penyelesaian untuk semua masalah di  dalam pelbagai bidang.

Perhatikan teks-teks ini:

1)    Abu Busayr, melalui Imam Ja'far al-Sadiq, diriwayatkan berkata bahawa Imam Ja'far pernah menyebut tentang penyatuan dan penyerapan Syariah dan ilmu ahlul bait tentangnya, beliau berkata, "Ia memperincikan semua perkara yang dibenarkan dan dilarang, segala-galanya yang kita perlu tahu, bahkan sampai denda yang perlu dibayar kerana menyebabkan luka yang amat kecil di pipi seseorang." Kemudian dia menggenggam tangannya dan berkata, "Adakah kau mengizinkan aku, wahai Abu Muhammad? "Abu Busayr menjawab," Aku sanggup berkorban untuk kau! Lakukan apa yang kau mahu." Imam menyentuh pipiku dan mencubitnya sedikit," Walaupun aku melakukan ini!"

2)    Dalam Nahjul-Balagha, Amirul Mukminin Ali ibn Abu Talib berkata: "Allah swt telah mengutuskan Rasulullah saw selepas tempoh ketiadaan nabi yang panjang dan apabila negara-negara sedang dalam keadaan terlena dan sakit. Baginda datang untuk memberi penerangan (dalam tingkah laku dan peribadinya sendiri) kepada kebenaran yang dibawanya, cahaya petunjuk, yakni Al-Quran! Tanyalah kepadanya, tetapi ia tidak akan bercakap kepada kau (kerana kau tidak tergolong dalam ahlul bait), tetapi aku boleh memberitahu kau tentang hal ini: Ia mengandungi berita masa depan, sejarah dahulu kala, penyembuh untuk penyakit kau dan penyelesaian muktamad dalam sebarang pertikaian yang kau hadapi."

Semua ayat ini jelas menekankan kemasukan Syariah dalam semua aspek kehidupan. Jika syariat mengandungi penyelesaian untuk masalah yang paling remeh, seperti jumlah pampasan yang perlu dibayar oleh orang yang melukakan pipi orang lain, maka menjadi satu kewajipan, mengikut logik teks di atas, bahawa Syariah juga mengandungi penyelesaian bagi masalah ekonomi, dan kaedah untuk mengawal sistem ekonomi, jika tidak, bagaimana ia boleh dipanggil "inklusif" jika ia mengabaikan salah satu daripada aspek paling penting dan luas dalam hidup, salah satu aspek yang paling penting dan rumit?

Bolehkah anda bayangkan bahawa syariat yang menentukan jumlah pampasan yang perlu anda terima apabila seseorang melukakan pipi anda, tapi tidak menentukan bahagian anda dari kekayaan yang anda hasilkan, tidak mengawal selia kontrak antara anda dan majikan anda, atau dengan pihak kapitalis dalam pelbagai pekerjaan yang memerlukan pekerja atau kapitalis?

Tak masuk akal jika syariat yang memberikan hak apabila anda dilukai tetapi tidak pula berbuat demikian dalam bidang ekonomi.

Oleh itu kita mengetahui bahawa Syariah dan sumber-sumbernya mampu memberi penyelesaian terhadap masalah ekonomi, mengawal selia bidang ekonomi dan akhirnya, mewujudan sistem ekonomi Islam yang diambil daripada al-Quran dan Sunnah.

Dengan merujuk teks-teks ini, pembaca boleh mengetahui kesalahan yang dilakukan oleh mereka yang mendakwa bahawa syariat mengawal tingkah laku individu, bukan masyarakat, dan bahawa doktrin ekonomi adalah satu ‘sistem sosial’, oleh itu ia berada di luar batas undang-undang Syariah yang hanya mengawal selia perjalanan individu. Teks-teks yang dipetik di atas membuktikan sebaliknya. Ayat-ayat ini mendedahkan penerapan syariat dalam semua bidang kehidupan, dan ia mengawal kehidupan masyarakat dan individu.

Malah dakwaan bahawa Syariah mengawal tingkah laku individu dan bukan masyarakat adalah dakwaan yang saling kontradik kerana jika tingkah laku individu dan pengawalan tingkah laku tersebut dikaji secara berasingan daripada masyarakat, kesilapan yang besar telah dilakukan. Sistem sosial, yang mengawal aspek-aspek umum masyarakat, sama ada ekonomi atau politik, adalah wujud dari tingkah laku individu itu sendiri, ia adalah mustahil untuk mengawal tingkah laku individu tanpa mengawal selia masyarakat di mana dia hidup.

Kita lihat sistem kapitalis: Sebagai sistem sosial, ia mengawal sistem ekonomi dengan mengambil ekonomi bebas sebagai prinsipnya. Itu prinsip yang termaktub dalam pengendalian kapitalis ke atas pekerja, cara mereka membuat kontrak kerja dengan pekerja mereka, cara mereka menentukan nilai faedah ke atas pelanggan yang meminjam wang mereka dan cara mereka menjalankan kontrak tersebut dan lain-lain. Oleh itu, setiap sistem sosial dikaitkan dengan dan memberi kesan secara langsung kepada tingkah laku individu.

Jika Syariah mengawal tingkah laku individu, maka ia juga mempunyai kaedah tersendiri dalam mengawal selia etika individu apabila dia meminjam wang, atau mengupah pekerja, atau bekerja untuk orang lain, dan semua ini dikaitkan dengan sistem sosial . Mana-mana pemisahan antara kelakuan individu dan organisasi masyarakat sudah pasti saling berkontradiksi.

Setelah kita mengakui hakikat bahawa Syariah mengawal tingkah laku individu dan ia mempunyai hak untuk setiap perbuatan manusia, ia akan menghantar kepada kesimpulan bahawa wujudnya sistem sosial dalam syariat.

Saya tidak tahu tentang golongan yang tidak mempercayai kewujudan sistem ekonomi Islam, atau tidak mempercayai wujudnya  penyelesaian kepada masalah-masalah ekonomi dalam masyarakat Islam, apa pendapat mereka tentang penerapan syariah ketika zaman awal Islam. Adakah masyarakat Islam pada zaman awal Islam tidak hidup sebagai sebuah masyarakat yang menjalankan sistem ekonomi dan menerapkan Islam dalam semua aktiviti sosial mereka? Bukankah kepimpinan Islamik yang ditegakkan  Rasulullah saw ketika itu, dan ianya sejajar pula dengan ajaran Islam? Tidakkah kepimpinan ketika itu mempunyai penyelesaian tertentu dalam berurusan dengan masalah pengeluaran dan pengagihan dan pelbagai masalah ekonomi yang lain? Bagaimana jika kita mendakwa bahawa penyelesaian ini menunjukkan cara Islam dalam mengatur sistem ekonomi dan kemudian menunjukkan wujudnya doktrin ekonomi dalam Islam?
Jika kita melihat masyarakat Islam ketika kepimpinan Rasulullah saw, kita tidak boleh melihatnya sebagai sebuah masyarakat yang kurang menerapkan sistem ekonomi, kerana tidak ada masyarakat di dunia tanpa sistem ekonomi masing-masing yang mengawal kehidupan ekonomi dan pengagihan kekayaan di kalangan anggota masyarakatnya.

Kita tidak boleh melihat sistem ekonomi ketika kepimpinan  Rasulullah saw itu dipisahkan dari Islam dan dari Rasulullah saw sendiri selaku pembawa mesej yang telah diamanahkan untuk mengaplikasikannya. Maka sistem ekonomi perlu diperolehi daripada kata-kata, tindakan, atau kaedah baginda dalam menguruskan kehidupan sosial umat, kerana dia adalah Ketua Negara. Semua ini telah mengesahkan sebuah sistem ekonomi Islam.

DOKTRIN MEMERLUKAN ACUAN
Apabila kita membincangkan kewujudan sistem ekonomi Islam atau doktrin ekonomi Islam, ia tidak bermaksud bahawa kita akan berjumpa (secara langsung di dalam ayat-ayat ini) tentang teori-teori asas doktrin ekonomi Islam dalam bentuk umum. Sebaliknya, teks dan sumber hukum telah memberikan kita sejumlah besar hukum yang boleh mengawal sistem ekonomi dan hubungan antara manusia dan manusia dalam bidang pengeluaran, pengagihan dan pengendalian, seperti hukum Islam berkaitan dengan pertanian, perlombongan, pajakan, kontrak, faedah, zakat, khums, cukai dan perbendaharaan negara. Kumpulan peraturan dan hukum ini, apabila disusun dan dibandingkan, akan membawa kita kepada sumber-sumbernya dan teori-teori umum yang kita nyatakan di sini. Dari teori-teori inilah kita hasilkan satu doktrin ekonomi dalam Islam.

Tidak semestinya, sebagai contoh, bahawa kita harus mencari dalam teks dan sumber Syariah formula yang sama atau hampir sama dengan prinsip kebebasan ekonomi dalam sistem kapitalis. Tetapi kita boleh mencari dalam teks dan sumber tersebut beberapa hukum di mana kita boleh mendapatkan pendirian Islam terhadap prinsip kebebasan ekonomi dan dari situ kita boleh menggantikannya dengan prinsip yang selaras dengan perspektif Islam.

Islam melarang pelaburan luar biasa tinggi kapitalis dan pemilikan tanah tanpa menggunakannya sama ada untuk pertanian dan sebagainya, serta pemberian hak istimewa kepada individu untuk mengawal harga barang sesuka hati. Semua ini adalah contoh-contoh yang memberi keterangan kepada hujah kita. Ia membentuk pandangan kita mengenai pendirian Islam terhadap kebebasan ekonomi, dan ia mencerminkan prinsip umum Islam.

ETIKA EKONOMI ISLAM

Mungkin ada yang berkata, “Apa yang anda dakwa sebagai ekonomi Islam bukanlah satu doktrin ekonomi tetapi sebuah kod etika Islam yang menyediakan garis panduan untuk diikuti oleh umat Islam. Sama seperti Islam memerintahkan larangan penipuan dan mengumpat, dan lain-lain, ia juga menyuruh membantu golongan miskin. Ia melarang ketidakadilan, menggalakkan orang kaya untuk membantu orang miskin, menegah yang kuat dari merampas hak yang lemah, dan memberi amaran kepada golongan yang kuat supaya tidak mencari pendapatan melalui cara yang menyalahi undang-undang. Ia hanyalah salah satu sarana ibadat umat Islam seperti zakat, solat, haji dan puasa, yang menekankan keperluan untuk membantu golongan miskin dan bermurah hati kepada mereka.”

“Semua ini telah dilakukan oleh Islam selaras dengan prosedur etika umum, dan perintah-perintah ini serta pelbagai nasihat dan arahan lain tidak lebih daripada etika yang bertujuan untuk pertumbuhan spiritual dalam diri individu Islam itu sendiri dan untuk mengikat mereka supaya lebih dekat kepada Tuhan mereka serta saudara Islamnya yang lain. Ia tidak membentuk sebuah doktrin ekonomi atau tahap organisasi amnya untuk seluruh masyarakat.”

“Dalam erti kata lain, perintah-perintah yang dinyatakan di atas, bertujuan membentuk individu yang beretika, bertujuan untuk reformasi individu dan pertumbuhan kebaikan dalam diri individu itu sendiri. Ia tidak bersifat organisasi sosial secara tabiinya. Fungsi yang sama di antara penkhutbah yang naik ke mimbar untuk mengajak kepada kebaikan, untuk memberi amaran kepada mereka terhadap ketidakadilan, penyelewengan dan pencerobohan hak-hak manusia lain, dengan reformis sosial yang merancang bentuk hubungan yang perlu wujud di kalangan rakyat, yang menentukan hak dan tanggungjawab mereka.”

Jawapan kita kepada semua hujah-hujah tersebut adalah seperti berikut:

Kita tidak bersetuju sama sekali dengan apa-apa tafsiran yang meletakkan tahap ekonomi Islam itu semata-mata untuk menyediakan sebuah kod etika. Benar bahawa elemen etika adalah jelas dalam semua prinsip Islam. Dan benar juga bahawa Islam mengandungi pelbagai mesej meliputi semua bidang kehidupan, kelakuan manusia, dan bidang ekonomi khususnya. Kita juga bersetuju bahawa Islam telah mengumpulkan cara yang paling menarik untuk memupuk etika individu Muslim, membantu pertumbuhan spiritual dan mewujudkan personaliti terbaik dari individu. Tetapi ini tidak sama sekali bermakna bahawa Islam hanya menumpukan kepada etika individu manakala bidang organisasi sosial diketepikan. Ia juga tidak bermakna bahawa Islam hanya mengajar individu dan menidakkan peranan dan sumbangan individu terhadap organisasi sosial termasuklah dalam sistem ekonominya.

Islam tidak melarang kezaliman, mengajak manusia berlaku adil, memberi amaran tentang pencerobohan terhadap hak-hak orang lain; tanpa menentukan konsep kezaliman dan keadilan dari perspektifnya sendiri, atau tanpa menggariskan hak-hak yang tidak boleh diceroboh. Islam tidak meninggalkan konsep keadilan, kezaliman dan kebenaran dalam ambiguiti, dan ia juga tidak membenarkan tafsirannya ditafsir pihak lain, berbeza dengan apa yang dilakukan oleh seorang pengkhutbah. Sebaliknya, ia telah membawa imej keadilan dan asas hukum sosial yang telah didefinisikan di dalam bidang pengeluaran , pengagihan dan pengendalian, meletakkan apa sahaja penyelewengan daripada peraturan dan keadilan yang telah ditakrifkannya sebagai ketidakadilan dan pelanggaran hak-hak orang lain secara terang-terangan.

Ini perbezaan antara pengkhutbah dan pembela doktrin ekonomi. Pengkhutbah mengajar tentang keadilan dan memberi amaran terhadap kezaliman, tetapi dia tidak meletakkan kriteria untuk keadilan dan kezaliman, sebaliknya, dia meninggalkan pemaknaan kriteria tersebut kepada budaya dan norma masyarakat yang didakwahnya.

Berkenaan dengan doktrin ekonomi, ini adalah usaha untuk meletakkan kriteria tertentu dan membentuk acuannya ke dalam sistem ekonomi terancang yang mengawal pelbagai bidang ekonomi.
Kalaulah Islam datang hanya untuk mengatakan kepada manusia, "Hentikan kezaliman! Amalkan keadilan! Jangan melampaui batas!"- dan menyerahkan kepada manusia untuk menentukan maksud 'kezaliman' itu sendiri berdasarkan keadaan, pendidikan dan ideal yang dipercayai mereka, dan pada masa yang sama melarang ketidakadilan dan memberi amaran kepada mereka melalui kaedah perintah dan amaran, maka ia sesungguhnya, kekal sebagai pengkhutbah.

Apabila Islam mengarahkan umatnya untuk menghentikan kezaliman dan mengamalkan keadilan, pada masa yang sama ia menyediakan definisinya sendiri untuk terma keadilan dan kezaliman. Ia bertanggungjawab untuk membezakan antara kaedah yang adil dalam pengagihan, pengendalian dan pengeluaran dan kaedah yang zalim dalam pengagihan, pengendalian dan pengeluaran. Ia telah menunjukkan, misalnya, bahawa pemilikan tanah secara paksa tanpa menggunakannya adalah kezaliman, tapi  tanah jika dimiliki dan digunakan adalah ‘dibenarkan’, bahawa pengumpulan kekayaan yang dihasilkan di atas nama ‘faedah ‘adalah kezaliman, tapi keuntungan yang dicapai melalui usaha sendiri adalah dibenarkan, dan banyak lagi hubungan dan norma ekonomi di mana Islam telah membezakan di antara kezaliman dan keadilan.

Berkenaan Islam menggesa golongan kaya untuk membantu saudara dan jiran-jiran mereka yang miskin, ia adalah benar, tetapi Islam tidak menghadkan dirinya semata-mata untuk menegur golongan kaya, sebaliknya, ia telah mempertanggungjawabkan kerajaan untuk menjamin dan mendapatkan hak orang miskin, dan untuk menyediakan mereka dengan taraf hidup yang baik, di mana Islam juga pada masa yang sama mengingatkan tentang hubungan di antara pemerintah dan yang diperintah. Menurut hadis yang diriwayatkan melalui Imam Mousa ibn Ja'far al- Kazim, ketika menyebut tentang tanggungjawab pemerintah terhadap hasil zakat, bahawa mereka perlu menggunakan hasil zakat tersebut untuk dibahagikan kepada lapan golongan yang berhak menerimanya dan mengagihkannya di antara golongan tersebut sehingga mereka boleh berdikari sepanjang tahun tanpa sebarang kesusahan. Jika terdapat baki dari hasil zakat tersebut, ia perlu dikembalikan kepada perbendaharaan negara, dan jika ia tidak mencukupi untuk orang ramai, pemerintah perlu menyediakan belanjawan mengikut keperluan mereka sehingga mereka boleh berdikari .

Adalah jelas, dari teks ini, bahawa konsep keselamatan dan keperluan untuk menyediakan semua orang dengan taraf hidup yang baik bukan semata-mata idea dakwah, sebaliknya ia adalah salah satu tanggungjawab pemerintah itu sendiri di dalam Islam. Justeru, ia termasuk di dalam hukum sosial yang terkandung di antara salah satu aspek struktur Islam yang berkaitan dengan kehidupan ekonomi.

Terdapat perbezaan yang besar antara hadis yang mengatakan, "Seseorang tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat jika dia menghabiskan malamnya dengan hati yang senang manakala jirannya lapar", dan teks yang mengatakan, "Pemerintah perlu menggunakan harta mereka, mengikut keperluan masing-masing, sehingga mencukupi bagi mereka ." Teks pertama mempunyai sifat dakwah, manakala yang kedua ialah bersifat pengorganisasian, merefleksikan, salah satu aspek sistem Islam. Hadis terakhir ini perlu dilihat sebagai sebahagian daripada sistem sosial umum dalam Islam.

Zakat adalah salah satu ibadah yang paling penting. Ia digunakan sebagai alat untuk mengimplementasikan polisi keselamatan sosial dalam masyarakat Islam, seperti yang kita lihat di dalam teks sebelumnya, ia memadai untuk membezakannya dari semua ibadat lain yang bersifat individu. Ini membuktikan bahawa ia bukan semata-mata satu bentuk ibadat individu, atau satu latihan etika bagi yang kaya untuk berbuat baik kepada yang miskin, sebaliknya, ia adalah tahap organisasi sosial yang perlu membumi dan diterapkan sebagai cara hidup. Tambahan kepada fakta ini ialah struktur hukum zakat mengekspresikan doktrin umum dalam Islam. Teks-teks yang berkaitan dengan zakat menunjukkan bahawa zakat diberikan kepada mereka yang memerlukan dalam usaha untuk meningkatkan taraf hidup mereka. Ini membuktikan bahawa zakat adalah sebahagian daripada pelan asas Islam untuk mencari keharmonian dan taraf hidup umum masyarakat Islam. Ia adalah jelas bahawa perancangan untuk mencapai keharmonian bukanlah semata-mata dakwah tetapi merupakan ideologi pengorganisasian sosial pada tahap doktrin ekonomi.

KESIMPULAN: APA KURANGNYA EKONOMI ISLAM?
Saya tidak tahu mengapa mereka yang menafikan kewujudan ekonomi Islam  begitu bermurah hati dalam memberikan label 'doktrin ekonomi' kepada kapitalisme dan sosialisme, tetapi pada masa yang sama begitu sinis untuk memberikan status yang sama kepada ekonomi Islam, malah lebih suka melabelnya sebagai 'koleksi kod etika.' Kita berhak untuk bertanya kepada mereka, "Apa yang ada dengan kapitalisme dan sosialisme sehingga layak dipanggil doktrin ekonomi; yang tidak ada di dalam ekonomi Islam?"

Kita boleh melihat bahawa Islam telah menguruskan subjek yang sama seperti kapitalisme, dan pada tahap yang sama, memberikan kepadanya prinsip-prinsip yang diperolehi melalui perspektif yang berbeza dari kapitalisme itu sendiri. Oleh itu tiada justifikasi langsung untuk mengatakan bahawa kapitalisme adalah doktrin manakala Islam adalah dakwah, iaitu kod etika.

Kami akan memberi dua contoh yang membuktikan bahawa Islam telah memberikan pandangannya pada tahap yang sama dengan doktrin ekonomi lain:

Contoh yang pertama berkaitan dengan pemilikan yang merupakan tumpuan utama perbezaan di antara semua doktrin ekonomi. Kapitalisme menganggap pemilikan persendirian sebagai hukum, dan pemilikan umum sebagai pengecualian. Ini bermakna setiap jenis kekayaan, dan setiap sumber semula jadi, membenarkan pemilikan persendirian melainkan terdapat keperluan tertentu yang memerlukan negara mengambilnya dari pemilikan persendirian. Marxisme menganggap pemilikan bersama sebagai asas dan hukum, dan  pemilikan persendirian tidak dibenarkan untuk apa-apa jenis sumber semula jadi atau alat pengeluaran melainkan jika terdapat keperluan tertentu yang menguatkuasakannya; hanya selepas itu pemilikan persendirian dibenarkan, dalam had keperluan tertentu dan selagi keperluan itu wujud.

Islam, di sisi lain adalah berbeza daripada kedua-dua doktrin tersebut dalam menanggapi subjek pemilikan ini. Ia menyeru kepada prinsip 'pemilikan bersama" iaitu, pemilikan pelbagai, memandangkan kedua-dua pemilikan awam dan persendirian berada di satu kedudukan yang sama, masing-masing mempunyai skop tersendiri. Tidakkah ini menyatakan bahawa perspektif Islam berada pada tahap doktrin yang sama seperti kapitalis dan sosialis? Apabila prinsip pemilikan persendirian menjadi asas doktrin kapitalis, dan prinsip pemilikan awam menjadi asas dalam doktrin Marxis sosialis, mengapa tidak boleh prinsip pemilikan gabungan (mempunyai kedua-dua sektor awam dan persendirian) menjadi asas dalam sistem ekonomi Islam?

Satu lagi contoh adalah berkaitan dengan pendapatan yang diperoleh daripada pemilikan sumber pengeluaran. Kapitalisme membenarkan pendapatan sebegitu melalui semua cara. Sesiapa yang memiliki sumber pengeluaran mempunyai hak untuk menyewa dan mendapat pendapatan dari sewa tanpa melakukan apa-apa kerja langsung. Sosialisme Marx melarang semua jenis pendapatan yang diperoleh daripada pemilikan sumber pengeluaran kerana pendapatan itu, mengikut falsafah mereka, tidak memerlukan apa-apa kerja. Misalnya, upah yang diterima pemilik kilang daripada mereka yang menggunakan kilangnya, dan upah yang diterima kapitalis atas nama faedah daripada orang-orang yang meminjam wang daripada mereka, tidak dibenarkan dalam sosialisme Marx, tetapi dibenarkan dalam kapitalisme .

Islam menanggapi hal yang sama dari sudut pandangan ketiga. Ia membezakan pelbagai kaedah pendapatan berdasarkan pemilikan sumber pengeluaran dan juga kaedah-kaedah yang lain. Ia melarang faedah tapi  membenarkan gaji yang diterima melalui sewaan kilang itu. Kapitalisme membenarkan kedua-dua faedah dan upah sewaan kilang itu dalam dalam rangka prinsip kebebasan ekonomi atau perusahaan bebas. Sosialisme Marx tidak membenarkan pihak kapitalis untuk mendapat faedah ke atas pinjaman, atau pemilik kilang itu untuk menerima gaji, kerana tenaga pekerja adalah satu-satunya justifikasi  untuk pendapatan: Apabila kapitalis meminjamkan wang, dan apabila pemilik kilang itu meminjamkan kilang beliau, kedua-mereka tidak melakukan apa-apa kerja langsung.

Islam tidak membenarkan kapitalis untuk mengaut faedah, tetapi ia mengakui hak pemilik kilang itu untuk mengutip sewa, mengikut teori pengagihan kapitalis yang akan kita terangkan dalam siri yang akan datang, Insya-Allah.

Ini adalah tiga situasi yang berbeza, masing-masing mengikut perspektif masing-masing dalam hal pengagihan.
Apabila seseorang menggambarkan pendirian kapitalis atau Marxsis sebagai 'doktrin', mengapa  dia tidak boleh berkata perkara yang sama tentang pendirian Islam, walaupun Islam menyatakan sudut pandangan doktrin ekonomi yang berbeza daripada kedua-duanya!

Ini adalah terjemahan bebas yang tidak mengikut skema penterjemahan tertentu. Kesilapan penterjemahan tidak dapat dielakkan akibat kelemahan dalam menterjemah dan kelemahan dalam bidang ekonomi. Untuk pemahaman yang lebih baik pembaca dinasihatkan untuk merujuk teks asal terjemahan berbahasa Inggeris di sini. Untuk wacana yang lebih mendalam dan teliti boleh muat turun teks penuh Iqtisaduna di sini. Semoga Allah merahmati kita.